Saraha, Luipa, Nagarjuna, Savari y Maitripa

Tenemos poca información histórica acerca de este maestro Deviputra Ratnamati y de cómo llegó a ser conocido por la aplicación de su conocimiento de las enseñanzas de Saraha. Por esta razón la falta de información ha permitido su institución como figura mística.

A Ratnamati se le considera más un ser celestial que una criatura humana en quien se inspiró Saraha, y como tal se le representa nacido de un loto. En muchas de las escrituras tradicionales lo consideran una emanación de Manjughosa (Manjushri)

En otras escrituras a Ratnamati se le tiene por una emanación directa del Buda. Pero su conexión entre la enseñanza de Mahamudra del Buda primordial Vajradhara y Saraha es importante.

Manjusrhi

Sukhanatha

Sukhanatha es el otro gran maestro de Saraha y también se sabe poco de él. En algunas escrituras Sukhanatha es considerado una emanación de bodhisattva Vajrapani, el guardián noble del Budismo tántrico. El hecho de que otras leyendas afirmaran de él que también era una emanación de Avalokiteshvara sugiere que poseía una gran compasión sostenida por la sabiduría, y por eso probablemente proporcionó la segunda gran esencia de Mahamudra, que permite la unificación de la Sabiduría templada con Compasión, el principio femenino de Manjushri, con la Compasión templada con Sabiduría, de Avalokiteshvara, que es el principio masculino.

Es cierto que las enseñanzas del Buda fueron preservadas y desarrolladas en India, con estos grandes Siddhas como fuente, durante unos mil quinientos años hasta la llegada de los invasores musulmanes a principios del siglo XI, cuando el poder islámico casi destruyó el Budismo en la India.

Pero, afortunadamente, todas las enseñanzas para alcanzar el despertar fueron llevadas al Tíbet alrededor del año 770 d.C. por los maestros Santaraksita y Padmasambhava, antes que desaparecieran casi por completo.

En Tíbet, la "Tierra de las Nieves", el Rey Trisong Deutsen se convirtió en un pilar de la práctica budista hasta el año 792 D.C, pero no duró y antes del año 836 d.C. el Budismo casi había desaparecido también en este país.

Avalokiteshvara

Saraha (Râhulabhadra) fue uno de los Siddhas más grandes de India. Nació como brahmín y en la instrucción brahmínica se mostró como un alumno listo. Rápidamente llegó a ser un maestro budista sumamente consumado tras recibir enseñanzas tántricas del Rey Visukalpa, quien a su vez las había recibido, según afirma la leyenda, de las dakinis de Uddiyana. Se dice que fue expulsado de la orden monacal para romper las reglas, probablemente por consentir el alcohol.

Saraha fue un yogui errante, con hábito blanco, sin hogar y libre del apego y deseo, buscando una comprensión más allá de la existencia mundana del samsara. Llegó a ser discípulo de un santo denominado Ratnamati, (una emanación de el Mahasattva Manjushri) que era un maestro del Guhyasamaja Tantra. Así, Saraha aprendió los secretos profundos de un método de la meditación que enfoca en levantar a kundalini (Tib: gTum mo) y morar en el propio estado natural de la Mente.

Cuando era un yogui mendicante, Saraha encontró a una mujer joven que emparejó su manera de ser. Ella se unió a él y viajaron juntos, viviendo una vida espiritual, morando en el aislamiento en cementerios y en templos de montaña.

Saraha

La mujer de Saraha era de un clan bajo de la casta de artesanos de flechas, así que Saraha tomó el comercio de hacer las flechas. Cuando no hacia y vendía flechas, él y su mujer pasaban su tiempo en la meditación de Mahamudra, cortando la corriente de pensamientos conscientes, experimentando la no-Mente en toda su sutilidad desvelada, alcanzando juntos el despertar.

Un importante Doha corto (poema) habla de esta "manera recta", que es la alusión directa que hace a la rectitud de las flechas hechas a mano por el artesano. El concepto de "la flecha recta" es similar para la fuerza directa del proceso de kundalini, donde la energía psíquica combina con perfección con la energía natural en la coronilla de la cabeza, teniendo como resultado el samadhi, la beatitud eterna y sabiduría sin esfuerzo.

Saraha cantó:

Ni la vibración (nada) ni el punto (bindu), ni el sol ni la luna.

La Mente soberana está en y por ella misma siempre liberada.

No Abandones la ruta recta, para vagar hacia abajo por la senda torcida.

El Despertar está cerca, así que no te entretengas en la vida material.

¡La pulsera en la muñeca, no procures verla mirando a través de un espejo:

mírate a ti mismo - ve la Mente Innata directamente!

Esos que van por las orillas son los tontos que siguen el camino de la muerte.

De los cauces corta de la izquierda y la derecha,

¡Saraha dice: O! no confundas por la ruta que es recta!

La Canción Real

Me inclino ante el noble Manjushri

Me inclino ante Él el cual ha conquistado el finito.

1

Así como el agua tranquila azotada por viento

Se convierte en olas y tempestades,

Así el rey ve múltiples caras en el Arquero Saraha

Aunque es un único hombre.

2

Para un necio que mira bizco

Una lámpara es como dos;

¡Donde el observado y el observado no son dos, ah! la mente

Elabora las aparentes características individuales inherentes en ambos

3

Aunque las lámparas de la casa se han encendido,

Los ciegos siguen viviendo en la oscuridad.

Aunque la espontaneidad todo lo abarca,

y está cerca,

Los auto engañados permanecen siempre lejos de ella

4

Aunque puede haber muchos ríos, ellos son uno en el mar,

Aunque puede haber muchas mentiras, la única verdad las conquistará.

Cuando un sol aparece, la oscuridad

Por profunda que sea desaparecerá.

5

Como una nube que surge del mar

y absorbiendo lluvia la tierra abraza,

Así, como el cielo, el mar permanece

Sin aumentar o disminuir.

6

Entonces desde la espontaneidad que es única,

Repleta con las perfecciones de Buddha,

Son todos los seres sintientes nacidos y en ella mueren

Pero (la espontaneidad) no es ni concreta ni abstracta.

7

Los necios caminan por otras sendas y así abandonan el verdadero gozo

Buscando los deleites que la estimulación de placeres producen

La miel en sus bocas y tan cerca de ellos

Desaparecerá si enseguida no la beben.

8

Las bestias no entienden que el mundo

Es un lugar lamentable. Pero no así para el sabio

Que bebe el néctar celestial

Mientras las bestias tienen hambre por lo sensual.

9

Para una mosca a la que gusta el olor de la carne podrida,

la fragancia de sándalo está asquerosa

Los seres que desechan Nirvana

Desean el vulgar reino del Samsara.

10

Las huellas de un buey se llenaron de agua

Pero pronto la secarán; así con una mente que es firme

Pero llena de cualidades que no son perfectas;

Estas imperfecciones se secarán con el tiempo.

11

Como agua de mar salada que se vuelve

Dulce cuando es bebida por las nubes,

Así una mente firme que trabaja para otros transforma

El veneno de los objetos de los sentidos en néctar.

12

Inefable, nunca esta insatisfecho,

Inimaginable, debe ser todo gozo

Aunque de una nube uno teme el trueno,

Las cosechas maduran cuando la lluvia fluye en ellas

13

Todo esta en el principio, en el medio, y

al final; aunque fin y principio no están en ninguna parte.

Todos aquéllos con mentes engañadas por pensamientos conceptuales están

en incertidumbre y discriminan la vacuidad y la compasión como dos cosas separadas.

14

Las abejas saben que en las flores

La miel puede encontrarse.

Samsara y Nirvana no son dos

Cómo entenderán esto los auto engañados?

15

Cuando los auto engañados se miran en el espejo

Ven una cara, no una reflexión.

Así la mente que tiene la verdad lo niega

Confía que no es verdadero.

16

Aunque la fragancia de una flor no puede tocarse,

es difundida y en seguida perceptible.

Así por ser "ni ser ni no ser"

Reconoce la ronda de los círculos místicos.

17

Cuando en invierno el agua tranquila por el viento es agitada,

Toma la forma de hielo y la textura de la piedra.

Cuando los auto engañados son perturbados por pensamientos conceptuales,

Aquello que es aun sin forma se vuelve duro y sólido.

18

La Mente inmaculada, en su estado de ser y no ser, no puede existir

Contaminada por las impurezas de Samsara o Nirvana.

Una joya preciosa en la profundidad del barro

No brilla, aunque tenga lustre.

19

El conocimiento no brilla en la oscuridad, pero cuando la oscuridad

Es iluminada, el sufrimiento desaparece en seguida.

Los retoños crecen de la semilla

Y las hojas de los retoños.

20

El que piensa en la mente en términos de uno

O mucho se aleja de la luz y entra en el mundo

En un fuego rabioso él camina con ojos abiertos--

¿Quién podría estar mereciendo más compasión?

21

Por los deleites del besar los auto engañados imploran

Lo declaran como si fuese la realidad ultima

Como un hombre que deja su casa y estando de pie a la puerta

Le pregunta a una mujer por los aportes de los deleites sensuales.

22

El agitarse de las fuerzas naturales en la casa de la vacuidad

Ha provocado un artificial surgir de los placeres en muchas maneras.

Tales yoguis de la aflicción desfallecen porque ellos han caído

Del espacio celestial, velados en el vicio.

23

Como un Brahman que con arroz y manteca

Hace su ofrenda en el fuego llameante

Creando un vaso para el néctar del espacio celestial,

Percibe esto a través del pensamiento deseoso como lo supremo.

24

Algunas personas que han encendido el Tummo (calor interno) y lo han levantado hasta la coronilla

Acarician la úvula con la lengua en un tipo de coito y confusión

Aquellos que poniendo trabas con aquello que ofrecen alivio,

Orgullosamente se llamarán a si mismos yoghis.

25

Como conocimiento más alto enseñan lo que ellos experimentan en su interior.

A aquello que los traba ellos lo llamarán liberación.

Una baratija de vidrio pintada de verde es para ellos una esmeralda que no tiene precio;

Auto engañados, no distinguen una gema de lo que piensan que debe ser.

26

Toman el cobre como si fuese oro. Atados por pensamientos discursivos

Piensan que estos pensamientos son la realidad última.

Anhelan los placeres experimentados en sueños.

Llaman al cuerpo-mente perecedero el supremo gozo eterno.

27

Por el símbolo EVAM piensan que se logra el auto esclarecimiento

Por las diferentes situaciones que exigen cuatro sellos

Llaman a lo que han imaginado espontaneidad,

Pero esto es estar mirando reflexiones en un espejo.

28

Como una manada de ciervos bajo el poder de la ilusión se apresurará

Hacia el agua en un espejismo que no es reconocido,

Así tampoco los auto engañados no apagan su sed, están limitados por cadenas

Y encuentran el placer en ellos, diciendo que todo es la realidad ultima.

29

Inmemorable es la verdad convencional

Y la mente que han convertido en la no-mente es la última verdad.

Esto es realización, este es el más alto bien.

Amigos, de este más alto bien devenido consciente.

30

En lo inmemorable la mente es absorbida; simplemente esto

Es emocionalmente perfecta y pura.

Es impoluto por el bien o el mal de la mundanalidad

Como un loto impertérrito por el barro del que crece.

31

Con toda certeza deben ser vistas todas las cosas como si fueran un hechizo mágico.

Si sin discriminación puedes aceptar o rechazar el Samsara

O Nirvana, firme es tu mente, libre de la mortaja de la oscuridad.

En ti estará el propio Ser, más allá del pensamiento y auto originacion.

32

Este mundo de apariencia ha sido desde su origen radiante

Jamás llega a ser; lo sin forma ha desechado a la forma.

tal es asi la continua y única meditacion;

Es no mencion, contemplación sin mancha, y no mente.

33

La mente, el intelecto, y los contenidos formados por esa mente son Él (la no mente),

Así también es el mundo y todo lo que aparece en Él para diferenciarse,

Todas las cosas que pueden ser sentidas el propio percibidor,

También la confusión, aversión, deseo, e iluminación.

34

Como una lámpara que brilla en la oscuridad espiritual

Desconocida, quita las oscuridades de la mente

Hasta donde las fragmentaciones del intelecto alcanzan.

¿Quién puede imaginar al propio Ser de no deseatividad?

35

No hay nada que pueda ser negado, nada que pueda ser

Afirmado o aprendido; porque la no-mente nunca puede concebirse.

Por las fragmentaciones del intelecto los auto engañados están

Encadenados; indivisa y pura siempre es la espontaneidad.

36

Si cuestionas lo último con los postulados de la multiplicidad y el Uno,

La unidad no se da, porque es por el transcendimiento del conocimiento que son liberados los seres sintientes.

Lo radiante es potencia latente en el intelecto, y esto

Se muestra en la meditación; la mente sin vacilación es nuestro verdadero ser.

37

Vive en calma, aquietada la mente.

Alcanzando la alegría de la tierra expandida

Los poderes de percibir se amplían,

Y allí hay alegría y risa;

No hay separación de los evanescentes objetos perseguidos.

38

Los brotes de alegría y placer

Y las hojas de gloria crecen.

Si nada fluye hacia el exterior

La beatitud indecible fructificará.

39

Lo que se ha hecho y donde y eso que en sí mismo llegará a ser

No es nada; aún así ha sido útil para esto y eso.

Si apasionada o no

la forma es vacio.

40

Si soy como un cerdo que codicia fango mundano

debes decirme qué error queda en una mente limpia.

Por lo que no le afecta a uno

¿Cómo puede encadenarse uno ahora?

Quien fue el primer exponente de Mahamudra?

Nada es cierto.

Fue el Mahasiddha Sri Saraha o la Mahasiddha Sri Luipa

Es cierto que Luipa nació despues de Saraha, y es cierto que el Maestro de Luipa, Savari, era un discipulo de Saraha, pero Luipa también recibió la transmisión directa de la Dakini Vajra Varahi, y la reputación y poder de Luipa puede ser todavía mas grande que Saraha en su época. Esto es por lo que su integridad, diligencia y dedicación a la Samaja (Clara luz) es leyenda.

Los dos, Saraha y Luipa, fueron generadores de Samvara-tantra, pero fue Luipa quien recibió por su reputación el titulo Guhyapati, El Maestro de secretos, y fue un de los Siddhis que llevaron este Tantra a India del Este y era el ejemplo perfecto de la práctica más que la teoría

Como consecuencia, escribió pocos "dohas", pero su Sadhana fue la inspiración por los Mahasiddhas de India: Kambala, Ghantapa, Indrabhuti, Jalandhara, Krsnacarya, incluidiendo el gran Tilopa y Naropa que fue iniciado en la Samvara-tantra con el metodo de Luipa.

Luipa

Luipa, un rey joven de Sri Lanka gobernaba a las personas de la isla, pero tenía desprecio por las posesiones mundanas y la vida de los sentidos. Contra los deseos de sus hermanos, por la noche, se enmascaró en trapos, escapó y cambió su vida anterior por una piel de ciervo (que indicaba su estado de renunciante); y una cama de cenizas en las tierras de la cremación.

Siendo un vagabundo, llegó a Vajrasana, y evocando a las Dakinis, le fue transmitida la visión del principio femenino. Imbuido con un nuevo espíritu viajó a Pataliputra, en el Río Ganges, donde vivió la vida de un mendicante que mora en el cementerio.

Buscando limosnas en el bazar un día de mercado, hizo una pausa en una casa de licor y burdel (por esos días eran casi sinónimos) y una cortesana que era una Dakini, mirándo fijamente a la naturaleza de la mente de Luipa, le dijo, "Sus cuatro centros psíquicos y sus energías son bastante puros, pero hay un obscurecimiento de orgullo real del tamaño de un guisante en su corazón (mente pura)."

Ella puso comida podrida en su cuenco de mendicación y le dijo que siguiera su camino.

Él tiró comida en el desagüe con aversión, después de lo cual la Dakini que había estado mirándolo, gritó, "Estás lejos del Nirvana si todavía te atas a la comida."

Luipa se sobresaltó pero vio que era correcto y que este fallo fatal era un obstáculo en su progreso a la budeidad. Con resolución bajó al Río Ganges y empezó una practica de doce años para destruir este impedimento. Su práctica, dirigida por un publicano y una Madame, era comer las entrañas de los peces que los pescadores destripaban, transformar los intestinos del pez en el néctar de puro conocimiento por visión en el vacío de cosas.

La conciencia más alta es estimulada por las meditaciones y prácticas a notar la asquerosidad de las cosas. Esta es una práctica tradicional Theravadin acerca de lo aborrecible de la comida, así que debió causar poca sorpresa.

La práctica le trajo una realización natural. Luipa era un amo del Tantra-Madre, y su Gurús eran Dakinis transcendentales y Dakinis mundanas, que eran las encarnaciones del principio femenino del conocimiento. Por consiguiente desarrolló un conocimiento claro de "unidad" esto con la destrucción de todo el orgullo, los juicios, críticas y todo el pensamiento dual.

Eventualmente Luipa encontró a Savari, el discípulo de Saraha, y recibió la iniciación en el Samvara-Tantra.

El rito inicial en la compañía de veinticuatro Dakas y Dakinis llega al clímax en el acto de consumir del cadáver de un sabio. Con una bendición final de su Savari empezó una existencia de sadhu. Con una atención enfocada (concentración) en el Río Ganges, en Bengala (Bangala), logró la sabiduría del Mahamudra.

Con todas estas buenas historias realmente no se sabe nada de estos Siddhis, pero solo en la expresión de uno de los poemas, el maestro de pocas lineas su vida tiene un significado que no puede ser expresado con una historia mundana.

El Siddhi ahora conocido como Nâgârjuna nació en el siglo II en una familia de brahmines de Vidarbha, (Beda) en India del sur, donde Buda, se dice, predicó las grandes y profundas enseñanzas. Le fue dado el nombre Siddhipâda. Astrólogos eruditos, como era la costumbre, se llamaron y fue predicho que moriría a una edad muy temprana pero que su vida se podría extender hasta un máximo de siete años haciendo ofrendas consagradas a los monjes. Cuándo tenia siete años, los padres de Nâgârjuna fueron informados que nada podría prevenir su muerte, así que lo mandaron lejos con un sirviente de confianza, a través de India.

Fue en un punto en India del sur que el chico tuvo una visión del Mahasattva Avalokitesvara trascendental, que le dio guía para buscar la universidad monacal famosa de Nâlandâ. Allí, encontró a Saraha (también conocido como Râhulabhadra) que le dijo que su supervivencia dependía de recitar el mantra "la Larga Vida" de Buda Amitâyus.

En su octavo cumpleaños, Saraha inició al chico en la sâdhana de Amitâyus, y así, recitando el mantra, el cambió el destino predicho. Siddhipâda estudió y practicó con dedicación, bajo el aura protectora de Buda Manjushri, y ganó una reputación como un gran erudito de la enseñanza del Budismo, para llegar a ser eventualmente abad de Nalada.Siddhipâda recibió el nombre Nâgârjuna.

Nagarjuna

Hay una leyenda que un día, un yogui enojado después de disputar con la Universidad budista Vikramashîla, buscó la venganza contra los budistas y puso el complejo del monasterio en llamas. Mucilinda, el gobernante de la carrera de Naga, (guardianes de los tesoros) cayó gravemente enfermo después de inhalar los vapores. Se hizo un pedido de ayuda a los curanderos de las tierras. Siddhipâda contestó la llamada por tener entre sus logros conocimientos médicos. Sus habilidades médicas restauraron eficientemente y rápidamente la salud de Mucilinda. En gratitud, el rey de Naga dio a Siddhipâda, ahora abad de la Universidad de Nâlandâ una porción del Prajnâ Pâramitâ Sûtra que le había sido confiado a él originalmente por Ananda, el discípulo más cercano de Buda.

Siddhipâda, se transportó al reino de la serpiente usando sus poderes de Siddhi y adquirió el resto del Prajnâ Pâramitâ Sûtra. Así llegó a ser conocido como Nâgârjuna, que significa el Arjuna entre los Nâgas, o serpientes, después de que un bravo guerrero de la dinastía de Pândava, 1.000 años antes de Buda, por el lado de Krishna, había ayudado a restaurar el Dharma.

Nâgârjuna, entonces, formuló el Sendero Medio de Sunyata (el Vacío) declarando que de todos los fenómenos ninguno ni existe (eternalismo) ni no existe (nihilismo), que era la misma posición que Buda había tomado.

Así llegó a ser el fundador de la escuela de Mâdhyamika. Nâgârjuna escribió más de 180 trabajos que se basaron en las enseñanzas del Prajnâ Pâramitâ Sûtra.

Savari fue guiado a la liberación por Nagarjuna, de quien recibió las enseñanzas completas de Mahamudra, pero también recibió las enseñanzas directas de este mismo Mahamudra por parte de Saraha. Se dice también que recibió las transmisiones de Ratnamati y Sukhanatha, emanaciones del Mahasattvas Manjushri y Avoloketeshvara.

Savari, el cazador morador de la colina, la leyenda nos dice que encontró al Mahasattva Avalokitesvara, que aposto a que él podría matar 100 animales con una flecha contra una promesa de Savari para abstenerse de cazar por un mes. Aceptó la apuesta y Avalokitesvara mató los 100 animales con un solo disparo (que eran emanaciones de su mente, no animales verdaderos). Savari mantuvo su promesa y a él y a su esposa les fueron mostrados su karma terrible, creado por todo lo que ellos habían matado. Convencido por la visión de esta formación negativa de karma, ellos llegaron a ser budistas tantricos y con paciencia y resolución en cada uno de ellos dentro de la unión eventualmente alcanzaron la liberación.

Es interesante también, que es el caso con otros grandes Siddhis, que su consorte alcanzó también el punto de liberación personal.

Savari