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Soy al mismo tiempo quien enseña y quien recibe la enseñanza
Poco antes de morir, mientras estaba en Vidarbha (Beda), en el Sur de India, se le pidió a Buda que predicara la esencia de sus enseñanzas. Se dice que él comunicó estas enseñanzas avanzadas a una asamblea de bodhisattvas. Durante esta asamblea, según afirma la leyenda, profetizó que las grandes enseñanzas serían diseminadas en la India por cinco grandes maestros: Manjughosa, conocido como Manjushri, Avalokiteshvara, y los tres grandes Siddhas Saraha, Nagarjuna y Savari.
Unos siglos después, la leyenda continúa con Manjushri emanado como el maestro Ratnamani y Avaloketishvara como el maestro Sukhanatha. La veracidad o falsedad de la leyenda en sí tiene poca importancia. Lo que es muy importante es que Saraha recibió las enseñanzas del gran Mahamudra de Ratnamani y Sukhanatha y las transmitió a sus grandes discípulos Nagarjuna y Savari.
En esta vista breve de los grandes Siddhas se han omitido muchas de las hermosas leyendas aparentemente esotéricas. Esto no disminuye la verdad fundamental detrás de estos acontecimientos trascendentales; se hace así para prevenir la aceptación y la adoración sin inteligencia de estos maestros por el misterio o la belleza de las leyendas.
Algunas veces las leyendas hablan de prostitutas y los que no entienden puede hacer juicios morales en estos casos, sin entender la cultura de la época. En ocasiones, esas "prostitutas" no eran de las que vendían su cuerpo, sino mujeres espirituales que servían la vía trascendental de los buscadores.
Los que leen en otras fuentes estas leyendas, que parecen tan extrañas y maravillosas, deben darse cuenta de que en ellas hay que ver los retratos como representaciones de acontecimientos internos, espirituales y sutiles, que están más allá de la expresión de palabras que tenderían a invitar a la mente racional a experiencias más profundas. Las Dakinis son tan reales como la ilusión de un yo, por lo que es posible decir, "soy al mismo tiempo quien enseña y quien recibe la enseñanza".
Deviputra Ratnamati y Deviputra Sukhanatha
Tenemos poca información histórica acerca de este maestro Deviputra Ratnamati y de cómo llegó a ser conocido por la aplicación de su conocimiento de las enseñanzas de Saraha. Por esta razón la falta de información ha permitido su institución como figura mística.
A Ratnamati se le considera más un ser celestial que una criatura humana en quien se inspiró Saraha, y como tal se le representa nacido de un loto. En muchas de las escrituras tradicionales lo consideran una emanación de Manjughosa (Manjushri)
En otras escrituras a Ratnamati se le tiene por una emanación directa del Buda. Pero su conexión entre la enseñanza de Mahamudra del Buda primordial Vajradhara y Saraha es importante.
Manjusrhi
Sukhanatha
Sukhanatha es el otro gran maestro de Saraha y también se sabe poco de él. En algunas escrituras Sukhanatha es considerado una emanación de bodhisattva Vajrapani, el guardián noble del Budismo tántrico. El hecho de que otras leyendas afirmaran de él que también era una emanación de Avalokiteshvara sugiere que poseía una gran compasión sostenida por la sabiduría, y por eso probablemente proporcionó la segunda gran esencia de Mahamudra, que permite la unificación de la Sabiduría templada con Compasión, el principio femenino de Manjushri, con la Compasión templada con Sabiduría, de Avalokiteshvara, que es el principio masculino.
Es cierto que las enseñanzas del Buda fueron preservadas y desarrolladas en India, con estos grandes Siddhas como fuente, durante unos mil quinientos años hasta la llegada de los invasores musulmanes a principios del siglo XI, cuando el poder islámico casi destruyó el Budismo en la India.
Pero, afortunadamente, todas las enseñanzas para alcanzar el despertar fueron llevadas al Tíbet alrededor del año 770 d.C. por los maestros Santaraksita y Padmasambhava, antes que desaparecieran casi por completo.
En Tíbet, la "Tierra de las Nieves", el Rey Trisong Deutsen se convirtió en un pilar de la práctica budista hasta el año 792 D.C, pero no duró y antes del año 836 d.C. el Budismo casi había desaparecido también en este país.
Avalokiteshvara
Los Maestros clave en el desarrollo del Mahamudra Budista en India y Tíbet
fueron los siguiente Siddhas y Maestros
Artesano Flechador
Saraha (Râhulabhadra) fue uno de los Siddhas más grandes de India. Nació como brahmín y en la instrucción brahmínica se mostró como un alumno listo. Rápidamente llegó a ser un maestro budista sumamente consumado tras recibir enseñanzas tántricas del Rey Visukalpa, quien a su vez las había recibido, según afirma la leyenda, de las dakinis de Uddiyana. Se dice que fue expulsado de la orden monacal para romper las reglas, probablemente por consentir el alcohol.
Saraha fue un yogui errante, con hábito blanco, sin hogar y libre del apego y deseo, buscando una comprensión más allá de la existencia mundana del samsara. Llegó a ser discípulo de un santo denominado Ratnamati, (una emanación de el Mahasattva Manjushri) que era un maestro del Guhyasamaja Tantra. Así, Saraha aprendió los secretos profundos de un método de la meditación que enfoca en levantar a kundalini (Tib: gTum mo) y morar en el propio estado natural de la Mente.
Cuando era un yogui mendicante, Saraha encontró a una mujer joven que emparejó su manera de ser. Ella se unió a él y viajaron juntos, viviendo una vida espiritual, morando en el aislamiento en cementerios y en templos de montaña.
Saraha
La mujer de Saraha era de un clan bajo de la casta de artesanos de flechas, así que Saraha tomó el comercio de hacer las flechas. Cuando no hacia y vendía flechas, él y su mujer pasaban su tiempo en la meditación de Mahamudra, cortando la corriente de pensamientos conscientes, experimentando la no-Mente en toda su sutilidad desvelada, alcanzando juntos el despertar.
Un importante Doha corto (poema) habla de esta "manera recta", que es la alusión directa que hace a la rectitud de las flechas hechas a mano por el artesano. El concepto de "la flecha recta" es similar para la fuerza directa del proceso de kundalini, donde la energía psíquica combina con perfección con la energía natural en la coronilla de la cabeza, teniendo como resultado el samadhi, la beatitud eterna y sabiduría sin esfuerzo.
Saraha cantó:
Ni la vibración (nada) ni el punto (bindu), ni el sol ni la luna.
La Mente soberana está en y por ella misma siempre liberada.
No Abandones la ruta recta, para vagar hacia abajo por la senda torcida.
El Despertar está cerca, así que no te entretengas en la vida material.
¡La pulsera en la muñeca, no procures verla mirando a través de un espejo:
mírate a ti mismo - ve la Mente Innata directamente!
Esos que van por las orillas son los tontos que siguen el camino de la muerte.
De los cauces corta de la izquierda y la derecha,
¡Saraha dice: O! no confundas por la ruta que es recta!
Pero Saraha fue llevado ante el rey yfue acusado de haber caído en el sendero espiritual.
Como prueba de su mérito cantó una serie de canciones espontáneas, ahora conocidas como Los Tres Ciclos de Doha.
El primer fue dedicado al Rey, al segundo la Reina, y al tercero a la gente.
Como resultado su virtud se justificó y él después fue reputado de ser un MahaSiddhi.
La Canción Real
Me inclino ante el noble Manjushri
Me inclino ante Él el cual ha conquistado el finito.
1
Así como el agua tranquila azotada por viento
Se convierte en olas y tempestades,
Así el rey ve múltiples caras en el Arquero Saraha
Aunque es un único hombre.
2
Para un necio que mira bizco
Una lámpara es como dos;
¡Donde el observado y el observado no son dos, ah! la mente
Elabora las aparentes características individuales inherentes en ambos
3
Aunque las lámparas de la casa se han encendido,
Los ciegos siguen viviendo en la oscuridad.
Aunque la espontaneidad todo lo abarca,
y está cerca,
Los auto engañados permanecen siempre lejos de ella
4
Aunque puede haber muchos ríos, ellos son uno en el mar,
Aunque puede haber muchas mentiras, la única verdad las conquistará.
Cuando un sol aparece, la oscuridad
Por profunda que sea desaparecerá.
5
Como una nube que surge del mar
y absorbiendo lluvia la tierra abraza,
Así, como el cielo, el mar permanece
Sin aumentar o disminuir.
6
Entonces desde la espontaneidad que es única,
Repleta con las perfecciones de Buddha,
Son todos los seres sintientes nacidos y en ella mueren
Pero (la espontaneidad) no es ni concreta ni abstracta.
7
Los necios caminan por otras sendas y así abandonan el verdadero gozo
Buscando los deleites que la estimulación de placeres producen
La miel en sus bocas y tan cerca de ellos
Desaparecerá si enseguida no la beben.
8
Las bestias no entienden que el mundo
Es un lugar lamentable. Pero no así para el sabio
Que bebe el néctar celestial
Mientras las bestias tienen hambre por lo sensual.
9
Para una mosca a la que gusta el olor de la carne podrida,
la fragancia de sándalo está asquerosa
Los seres que desechan Nirvana
Desean el vulgar reino del Samsara.
10
Las huellas de un buey se llenaron de agua
Pero pronto la secarán; así con una mente que es firme
Pero llena de cualidades que no son perfectas;
Estas imperfecciones se secarán con el tiempo.
11
Como agua de mar salada que se vuelve
Dulce cuando es bebida por las nubes,
Así una mente firme que trabaja para otros transforma
El veneno de los objetos de los sentidos en néctar.
12
Inefable, nunca esta insatisfecho,
Inimaginable, debe ser todo gozo
Aunque de una nube uno teme el trueno,
Las cosechas maduran cuando la lluvia fluye en ellas
13
Todo esta en el principio, en el medio, y
al final; aunque fin y principio no están en ninguna parte.
Todos aquéllos con mentes engañadas por pensamientos conceptuales están
en incertidumbre y discriminan la vacuidad y la compasión como dos cosas separadas.
14
Las abejas saben que en las flores
La miel puede encontrarse.
Samsara y Nirvana no son dos
Cómo entenderán esto los auto engañados?
15
Cuando los auto engañados se miran en el espejo
Ven una cara, no una reflexión.
Así la mente que tiene la verdad lo niega
Confía que no es verdadero.
16
Aunque la fragancia de una flor no puede tocarse,
es difundida y en seguida perceptible.
Así por ser "ni ser ni no ser"
Reconoce la ronda de los círculos místicos.
17
Cuando en invierno el agua tranquila por el viento es agitada,
Toma la forma de hielo y la textura de la piedra.
Cuando los auto engañados son perturbados por pensamientos conceptuales,
Aquello que es aun sin forma se vuelve duro y sólido.
18
La Mente inmaculada, en su estado de ser y no ser, no puede existir
Contaminada por las impurezas de Samsara o Nirvana.
Una joya preciosa en la profundidad del barro
No brilla, aunque tenga lustre.
19
El conocimiento no brilla en la oscuridad, pero cuando la oscuridad
Es iluminada, el sufrimiento desaparece en seguida.
Los retoños crecen de la semilla
Y las hojas de los retoños.
20
El que piensa en la mente en términos de uno
O mucho se aleja de la luz y entra en el mundo
En un fuego rabioso él camina con ojos abiertos--
¿Quién podría estar mereciendo más compasión?
21
Por los deleites del besar los auto engañados imploran
Lo declaran como si fuese la realidad ultima
Como un hombre que deja su casa y estando de pie a la puerta
Le pregunta a una mujer por los aportes de los deleites sensuales.
22
El agitarse de las fuerzas naturales en la casa de la vacuidad
Ha provocado un artificial surgir de los placeres en muchas maneras.
Tales yoguis de la aflicción desfallecen porque ellos han caído
Del espacio celestial, velados en el vicio.
23
Como un Brahman que con arroz y manteca
Hace su ofrenda en el fuego llameante
Creando un vaso para el néctar del espacio celestial,
Percibe esto a través del pensamiento deseoso como lo supremo.
24
Algunas personas que han encendido el Tummo (calor interno) y lo han levantado hasta la coronilla
Acarician la úvula con la lengua en un tipo de coito y confusión
Aquellos que poniendo trabas con aquello que ofrecen alivio,
Orgullosamente se llamarán a si mismos yoghis.
25
Como conocimiento más alto enseñan lo que ellos experimentan en su interior.
A aquello que los traba ellos lo llamarán liberación.
Una baratija de vidrio pintada de verde es para ellos una esmeralda que no tiene precio;
Auto engañados, no distinguen una gema de lo que piensan que debe ser.
26
Toman el cobre como si fuese oro. Atados por pensamientos discursivos
Piensan que estos pensamientos son la realidad última.
Anhelan los placeres experimentados en sueños.
Llaman al cuerpo-mente perecedero el supremo gozo eterno.
27
Por el símbolo EVAM piensan que se logra el auto esclarecimiento
Por las diferentes situaciones que exigen cuatro sellos
Llaman a lo que han imaginado espontaneidad,
Pero esto es estar mirando reflexiones en un espejo.
28
Como una manada de ciervos bajo el poder de la ilusión se apresurará
Hacia el agua en un espejismo que no es reconocido,
Así tampoco los auto engañados no apagan su sed, están limitados por cadenas
Y encuentran el placer en ellos, diciendo que todo es la realidad ultima.
29
Inmemorable es la verdad convencional
Y la mente que han convertido en la no-mente es la última verdad.
Esto es realización, este es el más alto bien.
Amigos, de este más alto bien devenido consciente.
30
En lo inmemorable la mente es absorbida; simplemente esto
Es emocionalmente perfecta y pura.
Es impoluto por el bien o el mal de la mundanalidad
Como un loto impertérrito por el barro del que crece.
31
Con toda certeza deben ser vistas todas las cosas como si fueran un hechizo mágico.
Si sin discriminación puedes aceptar o rechazar el Samsara
O Nirvana, firme es tu mente, libre de la mortaja de la oscuridad.
En ti estará el propio Ser, más allá del pensamiento y auto originacion.
32
Este mundo de apariencia ha sido desde su origen radiante
Jamás llega a ser; lo sin forma ha desechado a la forma.
tal es asi la continua y única meditacion;
Es no mencion, contemplación sin mancha, y no mente.
33
La mente, el intelecto, y los contenidos formados por esa mente son Él (la no mente),
Así también es el mundo y todo lo que aparece en Él para diferenciarse,
Todas las cosas que pueden ser sentidas el propio percibidor,
También la confusión, aversión, deseo, e iluminación.
34
Como una lámpara que brilla en la oscuridad espiritual
Desconocida, quita las oscuridades de la mente
Hasta donde las fragmentaciones del intelecto alcanzan.
¿Quién puede imaginar al propio Ser de no deseatividad?
35
No hay nada que pueda ser negado, nada que pueda ser
Afirmado o aprendido; porque la no-mente nunca puede concebirse.
Por las fragmentaciones del intelecto los auto engañados están
Encadenados; indivisa y pura siempre es la espontaneidad.
36
Si cuestionas lo último con los postulados de la multiplicidad y el Uno,
La unidad no se da, porque es por el transcendimiento del conocimiento que son liberados los seres sintientes.
Lo radiante es potencia latente en el intelecto, y esto
Se muestra en la meditación; la mente sin vacilación es nuestro verdadero ser.
37
Vive en calma, aquietada la mente.
Alcanzando la alegría de la tierra expandida
Los poderes de percibir se amplían,
Y allí hay alegría y risa;
No hay separación de los evanescentes objetos perseguidos.
38
Los brotes de alegría y placer
Y las hojas de gloria crecen.
Si nada fluye hacia el exterior
La beatitud indecible fructificará.
39
Lo que se ha hecho y donde y eso que en sí mismo llegará a ser
No es nada; aún así ha sido útil para esto y eso.
Si apasionada o no
la forma es vacio.
40
Si soy como un cerdo que codicia fango mundano
debes decirme qué error queda en una mente limpia.
Por lo que no le afecta a uno
¿Cómo puede encadenarse uno ahora?
Saraha es también responsable de la composición de los tratados fundamentales de Mahamudra.
El conocimiento de Saraha del camino se pasó de esta manera a los discípulos de Saraha, Savari y Nagarjuna. Nagarjuna enseñó a Savari, y así fue pasado a Maitripa, a Marpa, y entonces al yogui más grande del Tibet, Milarepa, que en su momento enseñó a los grandes yoguis Regchumpa y Gampopa.
Otra transmisión desciende más directamente por Savari a Tilopa y Naropa, los maestros de Marpa de Lhotrak, y así a Milarepa.
Mahasiddha Sri Luipa " El Maestro de Secretos"
Quien fue el primer exponente de Mahamudra?
Nada es cierto.
Fue el Mahasiddha Sri Saraha o la Mahasiddha Sri Luipa
Es cierto que Luipa nació despues de Saraha, y es cierto que el Maestro de Luipa, Savari, era un discipulo de Saraha, pero Luipa también recibió la transmisión directa de la Dakini Vajra Varahi, y la reputación y poder de Luipa puede ser todavía mas grande que Saraha en su época. Esto es por lo que su integridad, diligencia y dedicación a la Samaja (Clara luz) es leyenda.
Los dos, Saraha y Luipa, fueron generadores de Samvara-tantra, pero fue Luipa quien recibió por su reputación el titulo Guhyapati, El Maestro de secretos, y fue un de los Siddhis que llevaron este Tantra a India del Este y era el ejemplo perfecto de la práctica más que la teoría
Como consecuencia, escribió pocos "dohas", pero su Sadhana fue la inspiración por los Mahasiddhas de India: Kambala, Ghantapa, Indrabhuti, Jalandhara, Krsnacarya, incluidiendo el gran Tilopa y Naropa que fue iniciado en la Samvara-tantra con el metodo de Luipa.
Luipa
Luipa, un rey joven de Sri Lanka gobernaba a las personas de la isla, pero tenía desprecio por las posesiones mundanas y la vida de los sentidos. Contra los deseos de sus hermanos, por la noche, se enmascaró en trapos, escapó y cambió su vida anterior por una piel de ciervo (que indicaba su estado de renunciante); y una cama de cenizas en las tierras de la cremación.
Siendo un vagabundo, llegó a Vajrasana, y evocando a las Dakinis, le fue transmitida la visión del principio femenino. Imbuido con un nuevo espíritu viajó a Pataliputra, en el Río Ganges, donde vivió la vida de un mendicante que mora en el cementerio.
Buscando limosnas en el bazar un día de mercado, hizo una pausa en una casa de licor y burdel (por esos días eran casi sinónimos) y una cortesana que era una Dakini, mirándo fijamente a la naturaleza de la mente de Luipa, le dijo, "Sus cuatro centros psíquicos y sus energías son bastante puros, pero hay un obscurecimiento de orgullo real del tamaño de un guisante en su corazón (mente pura)."
Ella puso comida podrida en su cuenco de mendicación y le dijo que siguiera su camino.
Él tiró comida en el desagüe con aversión, después de lo cual la Dakini que había estado mirándolo, gritó, "Estás lejos del Nirvana si todavía te atas a la comida."
Luipa se sobresaltó pero vio que era correcto y que este fallo fatal era un obstáculo en su progreso a la budeidad. Con resolución bajó al Río Ganges y empezó una practica de doce años para destruir este impedimento. Su práctica, dirigida por un publicano y una Madame, era comer las entrañas de los peces que los pescadores destripaban, transformar los intestinos del pez en el néctar de puro conocimiento por visión en el vacío de cosas.
La conciencia más alta es estimulada por las meditaciones y prácticas a notar la asquerosidad de las cosas. Esta es una práctica tradicional Theravadin acerca de lo aborrecible de la comida, así que debió causar poca sorpresa.
La práctica le trajo una realización natural. Luipa era un amo del Tantra-Madre, y su Gurús eran Dakinis transcendentales y Dakinis mundanas, que eran las encarnaciones del principio femenino del conocimiento. Por consiguiente desarrolló un conocimiento claro de "unidad" esto con la destrucción de todo el orgullo, los juicios, críticas y todo el pensamiento dual.
Eventualmente Luipa encontró a Savari, el discípulo de Saraha, y recibió la iniciación en el Samvara-Tantra.
El rito inicial en la compañía de veinticuatro Dakas y Dakinis llega al clímax en el acto de consumir del cadáver de un sabio. Con una bendición final de su Savari empezó una existencia de sadhu. Con una atención enfocada (concentración) en el Río Ganges, en Bengala (Bangala), logró la sabiduría del Mahamudra.
Con todas estas buenas historias realmente no se sabe nada de estos Siddhis, pero solo en la expresión de uno de los poemas, el maestro de pocas lineas su vida tiene un significado que no puede ser expresado con una historia mundana.
La Ficción Mental
Un perro salvaje con miel untada en su nariz
Locamente devora cualquier cosa que ve;
Dé el Lama el secreto a un necio mundano
Y su mente y el linaje se quemarán.
Para un hombre sensible con conocimiento de la realidad no nacida
Un vislumbre mero de la visión del Lama de la pura-forma de Luz,
Destruye la ficción mental como un elefante frenético
Alborotándose a través de las ramas hostiles
Como si con una espada azotaran su tronco.
Mahasiddha Sri Nâgârjuna "Arjuna entra las Nâgas"
El Siddhi ahora conocido como Nâgârjuna nació en el siglo II en una familia de brahmines de Vidarbha, (Beda) en India del sur, donde Buda, se dice, predicó las grandes y profundas enseñanzas. Le fue dado el nombre Siddhipâda. Astrólogos eruditos, como era la costumbre, se llamaron y fue predicho que moriría a una edad muy temprana pero que su vida se podría extender hasta un máximo de siete años haciendo ofrendas consagradas a los monjes. Cuándo tenia siete años, los padres de Nâgârjuna fueron informados que nada podría prevenir su muerte, así que lo mandaron lejos con un sirviente de confianza, a través de India.
Fue en un punto en India del sur que el chico tuvo una visión del Mahasattva Avalokitesvara trascendental, que le dio guía para buscar la universidad monacal famosa de Nâlandâ. Allí, encontró a Saraha (también conocido como Râhulabhadra) que le dijo que su supervivencia dependía de recitar el mantra "la Larga Vida" de Buda Amitâyus.
En su octavo cumpleaños, Saraha inició al chico en la sâdhana de Amitâyus, y así, recitando el mantra, el cambió el destino predicho. Siddhipâda estudió y practicó con dedicación, bajo el aura protectora de Buda Manjushri, y ganó una reputación como un gran erudito de la enseñanza del Budismo, para llegar a ser eventualmente abad de Nalada.Siddhipâda recibió el nombre Nâgârjuna.
Nagarjuna
Hay una leyenda que un día, un yogui enojado después de disputar con la Universidad budista Vikramashîla, buscó la venganza contra los budistas y puso el complejo del monasterio en llamas. Mucilinda, el gobernante de la carrera de Naga, (guardianes de los tesoros) cayó gravemente enfermo después de inhalar los vapores. Se hizo un pedido de ayuda a los curanderos de las tierras. Siddhipâda contestó la llamada por tener entre sus logros conocimientos médicos. Sus habilidades médicas restauraron eficientemente y rápidamente la salud de Mucilinda. En gratitud, el rey de Naga dio a Siddhipâda, ahora abad de la Universidad de Nâlandâ una porción del Prajnâ Pâramitâ Sûtra que le había sido confiado a él originalmente por Ananda, el discípulo más cercano de Buda.
Siddhipâda, se transportó al reino de la serpiente usando sus poderes de Siddhi y adquirió el resto del Prajnâ Pâramitâ Sûtra. Así llegó a ser conocido como Nâgârjuna, que significa el Arjuna entre los Nâgas, o serpientes, después de que un bravo guerrero de la dinastía de Pândava, 1.000 años antes de Buda, por el lado de Krishna, había ayudado a restaurar el Dharma.
Nâgârjuna, entonces, formuló el Sendero Medio de Sunyata (el Vacío) declarando que de todos los fenómenos ninguno ni existe (eternalismo) ni no existe (nihilismo), que era la misma posición que Buda había tomado.
Así llegó a ser el fundador de la escuela de Mâdhyamika. Nâgârjuna escribió más de 180 trabajos que se basaron en las enseñanzas del Prajnâ Pâramitâ Sûtra.
La visión del Mahamudra de Nagarjuna
Homenaje a Manjusrikumarabhuta!
1. Me postro ante el todopoderoso Buddha
Cuya mente es libre de ataduras
Quien en su compasión y sabiduría
Ha enseñado lo inexpresable
2. En verdad no hay nacimiento
Y seguramente no-cesación ni liberación
El Buddha es como el cielo
Y todos los seres tienen esa naturaleza
3. Ni samsara ni nirvana existen
Pero todo es un complejo continuo
Con la intrínseca cara del vacío
El objeto del ultimo conocimiento
4. La naturaleza de todas las cosas
Aparece como un reflejo
Pura y naturalmente en quietud
Con la identidad no dual de la verdadera naturaleza
5. La mente común imagina una Identidad
Donde hay nada en absoluto,
Y concibe los estados emocionales -
Felicidad, sufrimiento, e indiferencia
6. los seis estados de ser en Samsara,
La felicidad del cielo,
El sufrimiento del infierno,
Son todas creaciones falsas, invenciones de mente.
7. igualmente las ideas de malas acciones que causan sufrimiento,
Vejez, enfermedad y muerte,
Y la idea que la virtud lleva a felicidad,
son ideas no más, nociones irreales.
8. como un artista asustado
Por el diablo que él mismo pintó,
La víctima en el Samsara
Es aterrado por su propia imaginación.
9. como un hombre cogido en arenas movedizas
Azotando y esforzándose,
Así los seres se ahogan
En el enredo de sus propios pensamientos.
10. equivocando fantasía por realidad
Causas una experiencia de sufrimiento;
La mente es envenenada por la interpretación
De la conciencia de la forma.
11. disolviendo invención y fantasía
Con una mente de visión compasiva,
Permanezca en conocimiento perfecto
Para ayudar a todos los seres.
12. así adquiriendo la virtud convencional
Liberado de la red de pensamiento interpretativo,
El entendimiento insuperable se gana
Como Buddha, un amigo para el mundo.
13. Sabiendo la relatividad de todo,
La última verdad siempre es vista;
Despidiendo la idea de principio, medio y extremo
El flujo se ve como Vacío.
14. Así todo el samsara y el nirvana se ve como es -
Vacío y insustancial,
Desnudo y inmutable,
Eternamente inmóvil e iluminado.
15. Como las invenciones de un sueño
se disuelven al despertarse,
Así la confusión de Samsara
Se marchita lejos en iluminación.
16. idealizando cosas insubstanciales
Como eternas, sustanciales y satisfactorias,
Amortajándolas en una niebla de deseo
La ronda de existencia se levanta.
17. La naturaleza de los seres es no nacida
Y aunque todavía se conciben seres para existir normalmente;
ambos, los seres y sus ideas
son creencias falsas.
18. Es nada más que un artificio de mente
Este nacimiento en una ilusoria existencial,
En un mundo de acción buena y mala
Con un renacimiento bueno o malo para seguir.
19. Cuando la Rueda de la mente cese de dar vueltas
Todas las cosas se acaban.
No hay nada inherentemente sustancial
Y todas las cosas son absolutamente puras.
20. Este gran océano de samsara,
Lleno de pensamiento engañoso,
Puede cruzarse en el barco el Acercamiento Universal.
¿Quién puede alcanzar el otro lado sin él?
Mahasiddha Sri Savari "Morador de las montañas y Cazador"
Savari fue guiado a la liberación por Nagarjuna, de quien recibió las enseñanzas completas de Mahamudra, pero también recibió las enseñanzas directas de este mismo Mahamudra por parte de Saraha. Se dice también que recibió las transmisiones de Ratnamati y Sukhanatha, emanaciones del Mahasattvas Manjushri y Avoloketeshvara.
Savari, el cazador morador de la colina, la leyenda nos dice que encontró al Mahasattva Avalokitesvara, que aposto a que él podría matar 100 animales con una flecha contra una promesa de Savari para abstenerse de cazar por un mes. Aceptó la apuesta y Avalokitesvara mató los 100 animales con un solo disparo (que eran emanaciones de su mente, no animales verdaderos). Savari mantuvo su promesa y a él y a su esposa les fueron mostrados su karma terrible, creado por todo lo que ellos habían matado. Convencido por la visión de esta formación negativa de karma, ellos llegaron a ser budistas tantricos y con paciencia y resolución en cada uno de ellos dentro de la unión eventualmente alcanzaron la liberación.
Es interesante también, que es el caso con otros grandes Siddhis, que su consorte alcanzó también el punto de liberación personal.
Savari
Maitripa, "Maestro de la Esencia"
Se dice que Maitripa era estudiante de Naropa, cuándo Naropa era cabeza de la universidad monacal Nalanda y recibió enseñanzas de él. Posteriormente, en la Universidad monacal Vikramashîla, se sumergió en el estudio y la meditación. Sus actividades de Yogui, implicaban el uso de alcohol y una mujer joven como una compañera que causó chismes locales perjudiciales para la imagen de la Universidad.
A pesar de conocer la preeminencia de Maitripa como un erudito y Yogui, Atisha el gran maestro, que era su jefe de disciplina, fue obligado a expulsarlo.
Después vivió la vida de un siddha y fue durante ese tiempo que tomó a Savari como su gurú. Se convirtió en el discípulo más avanzado de Savari y recibió de Savari la guía para su despertar y el significado profundo de las escrituras de Mahamudra, el Druppa Dedjin, el Nyingpo Kordruk y las veinticuatro secciones de Amanasi.
Es por la dedicación de él, que los trabajo de Maitreya y Asanga en la naturaleza de Buda, el Tantra de Uttara Sastra, llegaron a ser textos importantes para estudiantes de Budismo en Tibet. Transmitió y enfatizó también el aspecto esotérico de la naturaleza de Buda, evidente en su tratado de Mahamudra, donde presentó los aspectos sutiles de la mente dando claras instrucciones en una serie de meditaciones específicas que de otro modo quizás se hubieran perdido.
Maitripa
Maitripa: Versos esenciales del Mahamudra
¡Rindo homenaje a la delicia más interior!
Para explicar el Mahamudra diría...
¿Todos los fenómenos? ¡Tu propia mente!
Si buscas el sentido en el exterior, confusión encontrarás
Los fenómenos son como un sueño, vacíos de substancia propia.
Y la mente es meramente el flujo de la atención,
No hay substancia del yo: sólo flujo de energía.
No hay substancias distintas: como el cielo.
Todos los fenómenos se asemejan, igual que el cielo.
A eso le llamamos Mahamudra.
No tiene una identidad que exhibir;
Por esa razón, la naturaleza de la mente
Es en sí misma, el mismísimo estado de Mahamudra
(incambiable, no creada por la mente.)
Si te percatas de esa realidad básica
Reconocerás todo lo que surge, todo lo que transcurre,
como Mahamudra
el Dharmakaya omnipenetrante.
Descansa en la verdadera naturaleza, sin fabricación.
Medita sin buscar el Dharmakaya-
Eso, es carente de pensamiento
Si tu mente busca, tu meditación será confusa.
Porque es como el espacio, o como un espectáculo de magia,
No hay ni meditación ni no-meditación,
¿Cómo podrías estar separado o ser inseparable?
¡Así es como lo ve un yogui!
Entonces, atento a todo lo bueno y lo malo, en cuanto que realidad básica,
Te liberas.
Las emociones neuróticas son un gran despertar,
Son para un yogui como los árboles para el fuego-¡LEÑA!
¿Qué son las nociones de ir o de permanecer?
O por ese motivo ¿meditar en soledad?
Si no logras esto,
Te liberas sólo superficialmente.
Pero si lo logras ¿qué puede encadenarte?
Permanece en el estado sin distracción.
Intentar acoplar cuerpo y mente, no producirá meditación
Intentar aplicar técnicas, tampoco producirá meditación.
Mira, en última instancia, nada permanece.
Sabe que lo que aparece no tiene substancia intrínseca.
Percibidas las apariencias: el reino de la realidad, auto-liberación.
Considera lo que percibes: espacioso despertar, auto-liberación.
No-dualidad, identidad (de perceptor y percibido): el Dharmakaya.
Como una amplia corriente fluyendo sin parar,
Cualquier cosa que sobrevenga, tiene sentido
Y el estado de despierto es para siempre-
Gran dicha sin rastro de samsara.
Todos los fenómenos están vacíos de substancia intrínseca
Y la mente que se adhiere al vacío, se disuelve en su cimiento
Libertad de actividad conceptual
Es la senda de todos los Budas.
He juntado éstas líneas
Que puedan durar en las edades venideras.
Por ésta virtud, puedan todos los seres sin excepción
Residir en el gran estado de Mahamudra.
Los Versos de Mahamudra Esenciales de Maitripa
Ése es Mahamudra, como nosotros lo llamamos.
Ninguna identidad para mostrar;
Por esa razón, la naturaleza de la mente
es en sí misma el mismo estado de Mahamudra
(incambiable, no creada por la mente).
Si comprendes esta realidad básica
reconoces todo ese levantarse y continuar como Mahamudra,
El Omnipenetrante Dharmakaya.
Descanse en la verdadera naturaleza, libre de la generación.
Medite sin buscar el cuerpo del dharma-
Es desprovisto de pensamiento.
Si tu mente investiga, la meditación está desconcertada.
Porque como el espacio, o un espectáculo de misterio,
No hay ninguna meditación o no-meditación,
¿Cómo podría estar usted separado o inseparable?
¡Eso es cómo un yogui lo ve!
Entonces, consciente de todo lo bueno y malo como la (ilusoria) realidad básica,
Usted se libera.
Las emociones neuróticas son gran conocimiento,
¡Ellos son a un yogui como árboles son a un fuego-combustible!
¿Cuáles son las nociones de ir o quedarse?
¿O, a tal efecto, "meditar" en soledad?
Si usted no consigue esto,
Usted sólo se libra en la superficie.
¿Pero si usted lo consigue, que puede engrillarlo en la vida?
More en un estado de no-distracción.
Intentando ajustar al cuerpo y mente no producirá meditación.
Intentando aplicar técnicas tampoco producirá meditación.
Vea, nada se establece finalmente.
Conozca lo que parece no tener naturaleza intrínseca.
Las apariencias percibidas: el reino de realidad, auto liberado.
Pienso que eso percibo: conocimiento espacioso, auto liberado.
No-dualidad, igualdad [de percibidor y percibido]: el cuerpo del Dharma.
Como un arroyo ancho fluido que no se detiene,
Cualquier fase, tiene significado
Y es para siempre el estado despertado -
Gran beatitud sin la referencia del samsara.
Todos los fenómenos están vacíos de naturaleza intrínseca
Y la mente que se aferra a vacío se disuelve en su propia tierra.
Libre de la actividad conceptual
Es el camino de todos los Buddhas.
Yo he reunido estas líneas
Que ellas puedan durar por los Eones por venir.
Por esta virtud, pueda a todos los seres sin excepción
Morara en el gran estado de Mahamudra
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