4. La Vía Más Amplia: Mahayana
NO HAY MUNDO FUERA DE LA MENTE
"Aquellos que temen que el sufrimiento surja de la discriminación del nacimiento-y-muerte y Nirvana, no saben que no han de separarse uno del otro; y, al ver que todas las cosas sujetas a la discriminación no tienen realidad, se imaginan que el Nirvana consiste en la futura aniquilación de los sentidos y sus campos.
No perciben, Mahamati, el hecho que el Nirvana es el Alayavijnana, donde tiene lugar un cambio repentino por autocomprensión.
Por tanto, Mahamati, aquellos que no comprenden las enseñanzas de los Tathagatas del pasado, presente y futuro, relativas al mundo externo, que es de la mente misma, se aferran a la noción de que hay un mundo fuera de lo que es visto por la mente y, Mahamati, siguen girando en la rueda del nacimiento-y-muerte".
Mahayana: la Vía Más Profunda
EL SEGUNDO GIRO
En el segundo dharmachakra o "giro de la rueda de la doctrina", que tuvo lugar en el Pico de los Buitres, cerca de Rajghir en el actual estado indio de Bihar, Shakyamuni dictó las enseñanzas correspondientes al prajñaparamita o "la sabiduría que conduce a la otra orilla".
Los Mahayana consideran que el concepto de la Segunda Noble Verdad de los Theravadines es erroneo. El Theravada sostiene que la causa del sufrimiento es el deseo y el apego. Según los Mahayana, el error de los Theravadines, llamado avidya o marigpa, consiste en tomar lo insustancial como sustancial y en creer que la Iluminación puede alcanzarse por medio de la acción condicionada del individuo.
Buda dijo:
"Monjes, por no despertar a las Cuatro Nobles Verdades, ni penetrar en ellas, nos sucede este largo, largo padecer y trajinar, tanto a mí como a vosotros".
¿Cuáles son estas cuatro verdades?
"Monjes, es por no despertar,
por no penetrar la noble verdad acerca del surgimiento del mal,
por no penetrar la noble verdad acerca de la detención del mal,
por no penetrar la noble verdad acerca del curso que conduce a la detención del mal, que este largo, largo padecer y trajinar nos suceden tanto a mí como a vosotros".
Esto significa que:
1. Hay sufrimiento
2. Hay una causa del sufrimiento
3. Se puede disolver el sufrimiento
4. Hay un camino para disolver el sufrimiento
De acuerdo con estas enseñanzas, (las cuales, según algunos textos, habrían quedado bajo la custodia de los nagas hasta su recuperación por Nagarjuna), ningún mapa constituido por los pensamientos puede corresponder al territorio de lo dado, y todos los entes son insustanciales.
Las enseñanzas del Segundo Dharmachakra proporcionan la base canónica a la escuela Madhyamika, fundada por el filósofo y místico Nagarjuna y su discípulo Aryaveda. Esta escuela refuta todo lo que pudiese afirmarse con respecto a la realidad, a fin de conducir a quienes se aferran a los contenidos de sus pensamientos, más allá de dicho aferramiento, haciéndolos "caer" en el reino de lo no-condicionado por el pensamiento, llamado Iluminación.
Así, pues, para los Mahayana, la Segunda Noble Verdad NO es el deseo (trishna), SINO la dualidad (avidya), mientras que el Nirvana que constituye la Tercera Noble Verdad de los Theravadines no se concibe ya como cesación. En el Mahayana se busca una sabiduría activa que, además de poner fin en el individuo de la dualidad (avidya o marigpa) y del sufrimiento (dukkha), permitiese a éste ayudar a todos los seres a obtener la liberación. Este objetivo del Mahayana se llama "Iluminación total insuperable".
La Primera Noble Verdad
La vida es sufrimiento
No hay diferencia fundamental entre Theravada y Mahayana
La Segunda Noble Verdad
Hay una causa del sufrimiento
En el Theravada la causa del sufrimiento es el deseo y el apego.
Según el Mahayana, eso es un error.
Según el Mahayana, la causa del sufrimiento es la Dualidad
Buda menciona la Dualidad durante sus enseñanzas a Subhuti
cuando habla del entrenamiento de un Bodhisattva
Subhuti: "¿Cómo habría que entrenar a un Bodhisattva para que comprendiese que todos los dharmas están vacíos de marcas propias?"
Buda: "La forma habría de verse como vacía de forma, el sentimiento como vacío de sentimiento y así sucesivamente (la Originación dependiente)".
Subhuti: "Si todo está vacío de sí mismo, ¿cómo tiene lugar el encaminarse del Bodhisattva en la perfecta sabiduría?"
Buda: "El no-encaminarse es el encaminarse en la perfecta sabiduría.
Subhuti: "¿Por qué razón es un no-encaminarse?"
Buda: "Porque no se puede aprehender la perfecta sabiduría, ni el Bodhisattva, ni el encaminarse, ni aquel que se ha encaminado, ni aquello por el cual se ha encaminado, ni aquello en lo cual se ha encaminado. El encaminarse en la perfecta sabiduría es por tanto un no-encaminarse, en el cual todo este discurrir no es aprehendido".
Subhuti: "¿Qué significa base? ¿Qué significa falta de base?"
Buda: "Donde hay Dualidad, hay base. Donde hay no-Dualidad hay falta de base".
¿Cuáles son las raíces de la dualidad?
Subhuti: "¿Cómo acaecen la Dualidad y la no-Dualidad?"
Buda: "Donde hay ojo y formas para ver, oído y sonidos para oír, etc; donde hay mente y dharmas, donde hay iluminación e iluminado, ésta es la Dualidad. Donde no hay ojo ni formas para ver, ni oído ni sonido para oír, etc; ni mente ni dharma, ni iluminación, ni iluminado, ésta es la no-Dualidad".
¿Qué es la dualidad?
En el Budismo hablamos repetidamente de las Cuatro Nobles Verdades y decimos que hay un error importante en el concepto Theravada de la Segunda Verdad.
En el sistema Mahayana vamos más allá y explicamos las raíces del deseo y ***
La Tercera Noble Verdad
Se puede disolver el sufrimiento
En particular, para el Theravada, lo incondicionado es el Nirvana, que constituye la Tercera Noble Verdad, la cual, por lo general, se entiende como cesación de la dualidad y el sufrimiento. Los fenómenos del Samsara tienen una naturaleza (condicionada) y los del Nirvana otra intrínsecamente diferente (incondicionada).
En cambio, para el Mahayana, aunque la dualidad nos haga experimentar los fenómenos Samsáricos como condicionados, también éstos son incondicionados, pues de otro modo la naturaleza de la realidad sería intrínsecamente dual.
En el Mahayana, se trata de aprehender la naturaleza incondicionada de lo que, en el Samsara, se presenta como condicionado, trascendiendo así el dualismo y la totalidad del error designado como avidya o marigpa.
Del mismo modo, para el Mahayana, ya se ha visto que el Nirvana que constituye la Tercera Noble Verdad no podría ser entendido como cesación, pues lo que se busca es una sabiduría activa y efectiva que, además de hacer patente lo incondicionado, poniendo fin en el individuo a la avidya o marigpa (el error o la delusión esencial que constituye la Segunda Noble Verdad) y por ende al dukkha (o sea, nuestra experiencia de carencia de plenitud, insatisfacción, frustración y recurrente dolor y sufrimiento), permita a aquél ayudar a todos los seres a superar la insatisfacción y el sufrimiento. Este objetivo del Mahayana se llama la "Iluminación total insuperable".
El error llamado avidya o marigpa implica la ilusión de un núcleo de conciencia e inteligencia supuestamente autónomos y sustanciales que deben decidir, en función de valores aprendidos, qué conducta adoptar. Si logramos liberarnos de dicho error, viviremos, por el contrario, según nuestra verdadera naturaleza, que se manifestará en una vivencia de total plenitud y en una conducta espontánea, libre de egoísmo, que beneficiará tanto a nosotros mismos como al resto de los seres sintientes.
Puesto que no puede haber mayor satisfacción que la inherente a nuestra condición originaria de total plenitud (dzogchén), no atribuiremos valor especial a ningún ente, actividad o condición; puesto que no puede haber un bien mayor que la espontaneidad de nuestra condición originaria de total perfección (dzogchén), no concebiremos ningún valor-molde al cual adaptar nuestra conducta o en virtud del cual tomar decisiones.
Los Iluminados no se limitan a proporcionarnos pautas a seguir, pues no tienen interés en mantenernos en el estado en el cual, creyendo ser núcleos de conciencia e inteligencia separados, autónomos y substanciales, intentamos adecuar nuestra conducta a ciertos valores.
La función del Iluminado es hacer posible la desocultación de nuestra condición originaria de total plenitud y perfección (dzogchén), cuya espontaneidad todo lo cumple a la perfección. Ello nos libera de la enfermedad del dualismo, que implica el manejo de la propia vida y conducta en referencia a valores y pautas preconcebidos, y de todos los males y problemas que de ella dimanan.
¿Cúal es la solución?
La Cuarta Noble Verdad
La Cuarta Noble Verdad es el Sendero que conduce a superar las dos primeras verdades, alcanzando la tercera, laNO DUALIDAD.
Aunque por lo general, en el Budismo, se explica la Cuarta Noble Verdad en términos del famoso Óctuple Noble Sendero, en el contexto de esta página parece más relevante explicarla (si bien someramente) en términos de las Cinco Principales Vías de Iluminación.
(1) La vía de los sutras (sutrayana), el Theravada.
(2) La vía del los sutras descubiertos, el Mahayana gradual.
(3) El sendero de transformación, el Vajrayana, vehículo de los mantras secretos (guhyamantrayana) o vehículo de los tantras (tantrayana), clasificados en externo e interno.
(4) La vía con base de los sutras descubiertos, el Mahayana súbito.
(5) El sendero de autoliberación, que es la vía primordial (atiyana) de total plenitud y perfección, el Dzogchén.
TRES GRADUALES: DOS SÚBITAS
El Mahayana, el Vajrayana, el Mahayana Súbito y el Dzogchen dan todos al Óctuple Sendero una interpretación modificada según sus propias doctrinas. Sin embargo, en todas las versiones del Budismo, se reconoce que la ignorancia del ser no despertado consiste en la visión errónea de la esencia natural de todos los dharmas, que es el desconocimiento de la Vacuidad. La liberación sólo puede alcanzarse eliminando ese desconocimiento.
El practicante no puede alcanzar la liberación si se limita solamente a un proceder éticamente recto.
En la práctica se realiza primero la virtud:
Palabra correcta: El reconocimiento de que el lenguaje enmudece los dharmas.
Acción correcta: El abandono de todos los actos negativos.
Vida y vocación correctas: La realización de que todos los dharmas son sin origen ni fin.
Luego se dirige a:
Atención correcta: El abandono de todas las cavilaciones sobre el ser y el no-ser.
Concentración correcta: Estar libre de opiniones en cuanto no se apegue a representaciones.
Y finalmente:
Comprensión correcta: La intuición del Dharmakaya del Perfecto.
Actitud correcta: El cese de todas las proyecciones mentales.
El sendero constituido por las vías mencionadas representa, a todas luces, el sistema más completo de Budismo que haya llegado hasta nosotros.
Pero el Sendero presentado por los Mahayana no excluye el de los Theravadines, ya que aquél representa más los fines de cada elemento del sendero, una extensión del Theravada.
Por ejemplo, la vida y vocación correctas del Theravada se explica por los Mahayana como la realización de que todos los dharmas son sin origen ni fin. El concepto Mahayana no se puede entender sin una experiencia extensiva preliminar y una compresión de la invalidez de la Identidad en la realización de la vocación elegida.
En la atención correcta, el abandono de todas las cavilaciones sobre el ser y el no-ser no se puede realizar sin el entendimiento profundo del no-ser y sin la práctica en la disociación de la mente manchada de los estímulos externos como son.
El Sendero no se puede entender completamente hasta el Despertar
CUANDO PUEDAS VER POR EXPERIENCIA DIRECTA LA REVELACIÓN (EL DESPERTAR), ES UNA EXPERIENCIA DEL ESTADO PRIMORDIAL; ES ACEPTAR EL VACÍO.
CON LA EXPERIENCIA DIRECTA (NO POR AUTO-ANÁLISIS NI COGNICIÓN),
PUEDES SABER QUE LA MENTE LO INVENTA TODO Y PUEDES VER EL SENDERO EN PROFUNDIDAD.
EN ESE MOMENTO TUS PROPIAS ILUSIONES Y DELUSIONES NO TENDRÁN PODER. TU PROPIA NATURALEZA ESTARÁ LIBERADA POR LA MENTE PURA.
¿QUÉ DICE BUDA SOBRE ESTE GRAN CAMINO?
Subhuti pregunta:
"¿Qué es el Gran Vehículo? ¿Cómo se puede conocer a quien ha embarcado en él? ¿De dónde saldrá y adónde irá? ¿Quién ha emprendido un viaje en él? ¿Donde estará? ¿Quién saldrá por medio del Gran Vehículo?"
Buda responde:
"'El Gran Vehículo' es el símbolo de la inconmensurabilidad.
La inconmensurabilidad significa infinitud.
"Por medio de las perfecciones, el Bodhisattva ha emprendido el viaje en él. Saldrá del triple mundo. Ha emprendido el viaje hacia donde no hay soporte objetivo.
"Será un Bodhisattva, un gran ser que saldrá, pero no saldrá para un lugar cualquiera.
"Ni tampoco ninguno ha emprendido un viaje en él.
"No se establecerá en un lugar cualquiera, sino que se establecerá en todo conocimiento, por medio de no establecerse en lugar alguno.
"Por medio de ese Gran Vehículo, nadie sale, nadie ha salido, nadie saldrá. Porque ninguno de esos dharmas existen.
"Ni tampoco pueden alcanzarse.
"Ya que todos los dharmas no existen, ¿qué dharma podría salir por medio de qué dharma?
"Es así, Subhuti, como un Bodhisattva, un gran ser, ha subido al Gran Vehículo".
DESPUÉS DEL DESPERTAR,
LA MENTE PUEDE SER LIBERADA POR LA VERDAD.
PERO DESPUÉS TAMBIÉN NECESITAMOS SABER CÓMO UTILIZAR TODAS LAS HERRAMIENTAS DE LA MENTE COGNITIVA CORRECTAMENTE PARA CONSEGUIR EL ESTADO DE ILUMINACIÓN FINAL.
CUANDO ESO OCURRE, LA MENTE ES BUDA.