2.1. El Tesoro Qi de la Esencia

Jing 精

Jing 精 significa Esencia y se dice que es la energía base para el cuerpo físico. Es genética, puesto que aparece al ser una energía primordial única que se pasa de padres a un nuevo individuo en la concepción (a veces llamado yuan qi), y no tiene “forma material”. Se dice que está involucrada en los procesos de crecimiento y desarrollo de la nutrición del cuerpo, y la sustancia.

Específicamente, cuando aparece reunida con “los tres tesoros”, se refiere a la participación del riñón en el sistema energético.

Cuando empezamos a relacionar la energía con órganos específicos, la duda empieza a invadirnos y no tenemos que simplemente “tirar al niño con el agua del baño”.

La energía Jing, cuando se la denomina Esencia, se dice que es la energía más densa del cuerpo. Es lo mismo que decir que una de las propiedades de la energía es la de permanecer íntimamente apretujada.

¿Existe una relación directa entre Nan Jing y Nǎ Jing de los principios masculino y femenino, que decíamos que estaba relacionado con el sistema sensorial, y esta energía de la Esencia Jing del riñón?

Bien, sabemos que una sustancia llamada eritropoyetina es producida principalmente en los riñones, antes que en la médula ósea, como antes se sospechaba. Su misión principal es facilitar la creación de glóbulos rojos (eritrocitos). La producción de eritropoyetina es estimulada por la reducción de tensión de oxígeno en los tejidos.

[Lista de términos y explicaciones fisiológicas para profesionales en inglés]

Esta lista, que no es completa, dará al lector alguna idea sobre lo involucrado que está el riñón en el sistema sensorial. Eso es porque todos estos sensores son parte del sistema sensorial que el riñón mantiene en acción.

Mientras que no puede demostrarse una conexión entre el principio femenino y el riñón, está claro que el etiquetar la energía Qi como Jing (Esencia), que es relevante a los sentidos, está bien fundamentado.

Además el riñón tiene un papel importante en la energía, relevante para los procesos de crecimiento, que circulan a través de los ocho vasos extraordinarios; y es importante para la claridad de la mente, al estar asociado con la capacidad del cuerpo de adaptarse al cambio.

Jing 精, por lo tanto, es una fuerza vital esencial para la vida. Mientras Jing sea fuerte, el cuerpo permanece joven y vital. Conforme el cuerpo envejece, el Jing que poseía en el nacimiento es disipado gradualmente.

La pérdida de Jing es acelerada por el estrés y la sobrecarga de trabajo, excesos emocionales, abuso de drogas, tabaco y alcohol, enfermedades o nutrición deficiente y exceso sexual.

La pérdida de Jing trae como resultado la degeneración física y mental, tejidos conectivos debilitados, y los sentidos pierden su agudeza. Cuando el Jing se agota, el cuerpo muere.

Es interesante que los sentidos pierden su agudeza, pues es la Esencia del Principio Femenino del hemisferio derecho la que está relacionada directamente con la función natural y correcta de los sentidos y las señales.

Para los que se resisten mucho a una conexión con los conceptos chinos de los órganos y el Jing, una vez más una investigación muestra que una disfunción hepática sistémica (en particular del hígado o los riñones) está a veces involucrada con problemas en el sistema sensorial. El hígado tórpido, baja (fría) o alta circulación hepática, o enfermedad en el riñón, pueden contribuir a una visión, audición, olfato o gusto deficientes. En ocasiones la toxicidad sistémica es el vínculo entre problemas del sistema hepático y disfunción del sistema sensorial.

El Jing puede ser fortalecido a través de una nutrición apropiada, descanso adecuado, meditación guiada correctamente, y la práctica del Qi gong, Tai chi en sus varias formas y Baguazhang. No obstante, todo esto debe ser comprendido en el marco de un entendimiento completo del Dao.