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LAS SEIS PRÁCTICAS DE LOS MAESTROS
DE CHAN DE LA EDAD DE ORO
Los Grandes Maestros de los seis Zong de la Edad de Oro son:
Kuei-shan 771-853 y Yang-shan 807-883
Li-chi d 866
Fa-yen 885-958
Yun-men 864-949
Tung-shan 807-869 y Ts'ao-shan 840-901
Tsung Mi 780-841
LOS MÉTODOS QUE APOYAN LA CONTEMPLACIÓN
Y EL DESPERTAR
La experiencia directa del despertar, que es indefinible, incomunicable, libre de todas formas y conceptos, es imprescindible. La autenticidad de esta experiencia del despertar sólo puede ser confirmada por otro ser despertado.
Recordad que estos métodos apoyan las meditaciones y el maestro los usa cada día con los que viven con él para destruir el poder de la identidad y la dualidad como precursor de las contemplaciones.
Podéis ver por qué la práctica lejos del maestro es mucho más difícil y exige constante vigilancia y atención.
He introducido las contemplaciones del Dao (Shén) y De (Celo) para llenar ese espacio, pero es esencial que seáis diligentes. Cuanto más contempléis sobre ambos y los APLIQUÉIS a cada momento del día, más cerca estaréis del camino y más rápido avanzaréis sobre él.
El Método de Yun-men
Usa palabras como proyectiles que dan en el blanco y percuten violentamente la conciencia. Hirientes palabras tratan de violar la conciencia muda de adeptos, adormecidos en una satisfacción religiosa desconcertante.
La experiencia personal descarta las referencias religiosas o filosóficas e incide sobre la revelación instantánea del ser. La caída de un torrente, el trayecto de las estrellas, el estilo de un alfarero, reflejan la verdad sin recurrir a un simbolismo abstracto, didáctico.
Camino para los de aversión (inteligencia natural en estado de liberación).
El Método de Kuei-Yang (Guei-yang)
No os torturéis la conciencia para conocer la significación del Dharma. La formulación adecuada no depende de la comprensión. Mantened la unidad de vuestra voluntad, dejad de escuchar con el pensamiento, mas escuchad con el espíritu. La función del oído se limita a audición, la del pensamiento se limita a formar las imágenes y las ideas. En cuanto al espíritu, es una vacuidad que responde a todas las cosas.
El Dharma reside en la vacuidad, y esa vacuidad es ayuno del pensamiento.
Camino para los de aversión y máscara de sensibilidad (inteligencia natural en estado de liberación).
Camino para los de sensibilidad y máscara de aversión (sensibilidad en estado de liberación).
El Método Fayen (Fayan)
Con la finalidad de despertar al adepto a su naturaleza profunda, dirige la contemplación a los ruidos, a los movimientos, a los innumerables signos que pueblan el cosmos.
La escucha, la atención plena, eliminan las tentativas de explicaciones racionales.
Más cercana al Dao, interrumpe la palabra pedagógica y señala silenciosamente la ausencia de cualquier diferencia entre exterior e interior.
Camino para los de confusión (sensibilidad en estado de liberación).
El Método de Tung-Tsao (Caodong)
Propone una dialéctica sutil, de cinco puntos, en que el ser y la manifestación se completan y anulan recíprocamente.
Deambulamos tranquilamente en el mundo, despreocupados, sin sospecha y sin problema en cuanto a la verdad escondida.
Nos damos cuenta de que las apariencias enmascaran una realidad profunda, misteriosa, armoniosa, en la que reconocemos nuestro verdadero rostro
Las cosas, la naturaleza, nacen y mueren en una luz increada y cegadora que es la vacuidad.
¡Basta de percibido! ¡Basta de sujeto! La percepción carece de apoyo, el mundo es el término del Ser; los fenómenos expresan su generosidad profunda, inalterable.
¡Qué locura citar hasta la saciedad el Ser o No-Ser! Dejemos a los ignorantes la pasión por los milagros; una casa acogedora, la sopa en el fuego… ¿para qué?
Camino para los de codicia (discriminación natural en estado de liberación).
El Método de Tsung-mi (Zongmi)
La práctica Huayen se concentra en la relación entre fenómenos y no entre los fenómenos y el absoluto.
Todo en el universo sale de sí mismo y los principios de todos los fenómenos son esencialmente no duales. Esta unidad es pluralista. Lo múltiple se expresa en lo uno.
Todas las cosas, animadas o inanimadas, son una expresión de la mente y por tanto se unifican en la Mente Budista. Tienen seis características: Universalidad, Especificidad, Homogeneidad, Nitidez, Composición y Descomposición.
Todos los fenómenos están en armonía perfecta.
Camino para los de codicia y máscara de confusión (discriminación natural en estado de liberación).
Camino para los de confusión y máscara de codicia (sensibilidad en estado de liberación).
El Método de Lin-chi (Linji)
El método pedagógico se dirige sin rodeos a la meta, expresando concretamente la experiencia y aplastando sin timidez las abstracciones teóricas.
Instrumentos diversos –gritos, eructos, regüeldos, bastonazos, golpes con un espantamoscas– descienden de la cátedra de improviso. Esas manifestaciones, cuyo sentido se nos escapa en parte, funcionan como un fórceps sobre la conciencia de los oyentes.
El método procede del despedazamiento cerebral, de un desnudamiento psicológico destinado a revelar la verdadera naturaleza del Ser, sin problemas, despojado de sus fatuidades espirituales.
¿Quieres ver las cosas de acuerdo con la Ley natural? No te dejes desorientar por la gente cotidiana. Todo lo que encuentres, fuera e incluso dentro de ti mismo ¡mátalo!
Camino para los de codicia y máscara de aversión (discriminación natural en estado de liberación).
Camino para los de aversión y máscara de codicia (inteligencia natural en estado de liberación).
Yun-men
Kuei-Yang Lin-chi
(Rinzai Japonés)
Fayen Tsung-mi Tung-Tsao
(Soto Japonés)
Estos tres que siguen muestran la personalidad dominante:
Yunmen (aversión), Fayen (confusión) y Tung-Tsao (adquisitividad).
La tendencia de las máscaras sociales, aprendidas cuando el rasgo principal no sacia a la identidad, lleva a los puntos intermedios, de manera que cada persona puede estar situada en algún punto SOBRE esa línea y no necesariamente en el vértice.
Los puntos intermedios son:
Lin-chi, Tsung-mi, and Kuei-Yang
Una línea diagonal divide los seis en dos grupos:
Kuei-Yang, Fa-yen y Tsung-mi,
a los que se les puede aplicar la contemplación de la Esencia.
Yunmen, Lin-chi y Tung-Tsao,
a los que se les puede aplicar la contemplación de la Forma no-discriminada.
Ahora, para complicar las cosas, vamos a considerar la cuarta identidad dominante de FIJACIÓN EN EL FUTURO.
En el diagrama previo tenemos un triángulo… convertidlo en una pirámide o tetraedro en vuestra mente y colocad la Fijación en el Futuro en su cúspide.
Mi intuición y preferencia coloca a Huineng y sus enseñanzas en ese punto.
Ahora se aplica lo mismo, es decir, que puede haber una segunda deflección de la identidad en la superficie del triángulo en dirección al eje del vértice superior.
En realidad, esto no es más que un modelo y las otras identidades tienen influencias transitorias, que conceptualmente pueden arrastrar a las reacciones de identidad de la persona hacia el interior de la pirámide. Sin embargo, eso no tiene demasiada importancia para nosotros, aunque es interesante.
Nota: la escuela o modelo (zong) de Tsung-mi ha sido ignorada y excluida del cuadro de las cinco escuelas Chan porque no encaja con su estilo general y además por la necesidad de confirmar como correcta una predicción sobre cinco maestros futuros… o puede ser que la "predicción" se hiciera mucho más tarde y se usara como propaganda.
Shan-jiàn Da-shi Chan y Dao
Espero que sea muy claro que las contemplaciones de la "mente sentada" son Contemplación y los demás métodos son Concentración.
En Chan Ssu Lun enseñamos los métodos de Contemplación de la Escuela de la Montaña del Este, el Zong de Shen-hsui y los métodos del Zong de Sung Mi. Ambas son Contemplaciones externas.
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