Dos Sutras de la Red de Brahma

Debe quedar claro que ninguno de los Sutras que presentamos aquí son parte de los estudios formales de Chan o del Dao. Los incluimos para que quienes están en otros caminos del Dharma diferentes tengan la oportunidad de entender de verdad qué era lo que estaba ocurriendo en el seno del Buda Dharma en sus primeros años.

En ellos podemos ver la importante posición que el Buda mantenía respecto a las cuestiones filosóficas (la Red Suprema) y empezar a entender la fragilidad del ser humano cuando se enfrenta a la exigente tarea de acometer un cambio radical (la Red Mahayana Brahmajara).

Hay una gran diferencia entre las prácticas religiosas (incluidas las del budismo religioso) y el verdadero Dharma de Buda. La religión trabaja para modificar el comportamiento y se da por satisfecha con promover cambios que mejoren las condiciones. El verdadero Dharma de Buda requiere un cambio completo y total.

Un cambio de este calibre ataca las raíces mismas de todos los problemas samsáricos; para quien de verdad está dedicado a ello, las reglas y preceptos son superfluos.

Comentario a los dos Sutras de la Red de Brahma

Hay un Sutra del Digha Nikaya del canon Pali (Theravada), a menudo también llamado el Sutra de la Red de Brahma. Aquí el título que se le da al Sutra del canon Pali es el Sutra de la Red Suprema. Este Sutra es fundamental para comprender la conducta correcta para las personas sinceras que están en el camino del Dharma.

Date cuenta de que la idea que usamos es la der ser "sincero" y no "serio"; hay una diferencia enorme entre ambas. Si uno entra en el Dharma con sinceridad, puede conservar una de las grandes características que separan al ser humano de otros animales, aparte de la capacidad de experimentar la felicidad que viene de las actitudes correctas, la compasión que viene de las intenciones correctas, y el amor benévolo que se libera por las acciones correctas.

Ese atributo es el humor... Así es... el humor. Pero ese humor es un humor que no tiene identidad ligada a él. Es un humor que le permite a uno verse a sí mismo y reírse de su propia tontería. Es de hecho un humor fantástico, porque si podemos alcanzarlo, en el fondo estaremos riéndonos de nuestras propias Identidades que nos llevan fuera del Dharma. Si ves con seriedad tus actitudes, intenciones y acciones incorrectas, es posible que caigas en la trampa de usar la fuerza y el intelecto, y no la comprensión, para hacer cambios duraderos.

El Sutra Mahayana de la Red de Brahma (y los preceptos del Bodhisattva que contiene) es un texto diferente.

A menudo oirás que los del camino Mahayana dicen que los preceptos del Bodhisattva se basan en las fuerzas naturales eternas inherentes en la Propia Naturaleza, como si ése fuera un atributo reservado para Bodhisattvas. A lo que se refieren, por supuesto, es sobre todo a la fuerza de la compasión humana. Pero sería un error negar que esta y otras fuerzas están presentes subliminalmente dentro de cada criatura humana.

Los preceptos que no se desarrollan específicamente para personas comunes, no son, como algunos podrían creer, reglas prácticas. Son una manera de empezar a domar la mente, algo que para muchos sólo puede lograrse usando la mente contaminada que tenemos. Por eso se dice que usamos la mente para domar la mente. Por consiguiente, es importante saber cómo acercarse a estos preceptos.

En un estado calmo de preparación o meditación, lee e ingiere los preceptos sin aplicarles tus propias ideas y pensamientos. Permite que todos los pensamientos, emociones, y sensaciones estén presentes, pero sin hacerles caso. Ahora aplica una atención enfocada a cada precepto según los vas nombrando... no te apresures... hazlo despacio. Aplica simplemente la mínima energía que haga falta para captar la idea, no necesariamente las palabras, de la percepción en la conciencia. Los que enseñamos no pretendemos crear una masa de loros vestidos de plumas que van del blanco al naranja o granate. Hay un viejo refrán: "Las plumas bonitas no hacen buenos pájaros". Por favor, recuérdalo y sigue con diligencia.

Dentro del Sutra Mahayana de la Red de Brahma hay un grupo de máximas del Buda Dharma. Son principios de conducta, que se pueden considerar Preceptos. Pero, en relación con el Dharma, los preceptos no son reglas de

comportamiento, sino una doctrina enseñada como modelo.

"El Buda continuó:

Un discípulo de Buda no debe matar, animar a otros a matar, matar por conveniencia de medios, matar en alabanza, regocijarse al dar testimonio de la matanza, o matar a través de la entonación o de mantras no convencionales. No debe crear las causas, condiciones, métodos o karma de matar, y no matará intencionalmente a ninguna criatura viviente.

Como discípulo de Buda, debe albergar una mente de compasión y piedad filial, ideando siempre los medios convenientes para rescatar y proteger a todos los seres. Si, en cambio, no se refrena y mata a seres sensibles sin misericordia, comete una ofensa Parajika (mayor)."

Comentario del Primer Precepto

Bien. Parece muy claro: no matar. Pero esto no es un mandamiento en el mismo sentido que en la Torah judía. Es muy fácil decir "no matar" y abstenerse de matar. Pero debes comprender que se trata de una recomendación para REFRENAR y, como tal, es un precepto para despertar el rechazo natural de los seres humanos a matar, no para imponerlo.

¿Cómo es posible? Los humanos descendemos de una larga estirpe de asesinos. Eso es así, pero también hemos evolucionado más allá de la fase animal y por eso hemos desarrollado tres características maravillosas: la sensibilidad, la discriminación y una inteligencia natural que entiende la unidad de todas las cosas. Es verdad que Mara domina este mundo y que las Identidades controlan las actitudes, intenciones y acciones y derrocan toda nuestra sensibilidad, discriminación e inteligencia natural; pero para nosotros matar no es natural.

Ahora voy a presentar algo que puede molestar a muchos. Mira la línea siguiente:

"Si, en cambio, no se refrena y mata a seres sensibles sin misericordia, comete una ofensa Parajika (mayor)".

En el Budismo, cada palabra y expresión es importante. ¿Qué pasa si alguien mata a un ser sensible con misericordia? ¿Es una ofensa mayor?

No es una ofensa, pero sólo un Bodhisattva muy adelantado en el camino o un Buda, puede entender si un acto se hace con verdadera misericordia o no. Si hay el más mínimo indicio de identidad personal en la acción, no es un acto de "matar con misericordia" y habrá una gran formación kármica negativa.

Hay un viejo cuento sobre un monje sabio que iba de viaje cuando su barco fue asaltado por piratas, que estaban a punto de matar a todos los ocupantes. Después de intentar por todos los medios detener la matanza, él los arrojó al mar, donde se ahogaron. Él sabía que podían ahogarse y ésa fue la intención. Uno de pasajeros le preguntó cómo era posible que un monje budista pudiera matar a los piratas. Él contestó que él no los había matado; su identidad no estaba presente. Como Bodhisattva sin un solo vestigio de confusión, codicia, odio u orgullo, su verdadera naturaleza de Bodhisattva había actuado para salvar a otros seres sensibles (los pasajeros inocentes del barco). Así pues, los piratas simplemente se habían encontrado con las consecuencias de su karma.

Ves que no estoy recomendando matar en ciertas circunstancias. Lo que digo es que la verdad va más allá de los preceptos y que sólo un Buda o un Bodhisattva avanzado en el camino puede ver su verdadera aplicación de manera natural.

2. Segundo Precepto Mayor

Acerca de Robar

"Un discípulo del Buda no debe robar o animar a otros para robar, robar por medios convenientes, robar por medio de encantación o mantras no convencionales. No debe crear las causas, condiciones, métodos, o karma de robar. Ningún artículo de valor o posesiones, ni siquiera los que pertenezcan a espíritus o ladrones, tan pequeños como una aguja u hoja de césped, pueden robarse.

Como discípulo de Buda, debe tener una mente de misericordia, compasión, y piedad filial siempre ayudando a la gente a ganar méritos y lograr felicidad. Si, en cambio, roba las posesiones de otros, comete una ofensa Parajika."

Comentario acerca del Segundo Precepto

¿Realmente piensas por un momento que Buda se preocupaba por la adquisición de una aguja o una hoja de césped que perteneció a alguien más? Claro que no. Buda no hace juicios morales y no debería hacerlos ningún budista.

Si robas estás actuando en contra de tu propia naturaleza auténtica (Budista) y ésa es causa suficiente para el karma negativo. Buda simplemente no se sentó y decidió hacer un juego de reglas que eran lógicas, morales o filosóficamente correctas. Por su propia experiencia personal de la liberación de su naturaleza de Buda, que es idéntica a la naturaleza de Buda de todas las criaturas humanas resulta que vio que tomando simplemente una hoja de césped, poseída por alguien más iba contra la verdadera naturaleza de la criatura humana.

Es verdad que nuestra herencia por evolución produjo la necesidad de tomar lo que era la posesión de otros, pero como declaré antes, hemos desarrollado la sensibilidad, la discriminación y una inteligencia natural que es una parte de nuestra verdadera naturaleza y no es intelectual.

3. Tercer Precepto Mayor

Acerca de la Conducta Sexual Impropia

"Un discípulo de Buda no debe cometer actos licenciosos o debe animar a cometerlos. No debe tener relaciones sexuales impropias con ninguna hembra, sea ella humana, animal, deidad o espíritu, ni crear las causas, condiciones, métodos, o karma de tal mala conducta. De hecho, no debe comprometerse en una conducta sexual impropia con nadie.

Un discípulo de Buda debe tener una mente de piedad filial rescatando a los seres sintientes e instruyéndolos en el Dharma de pureza y castidad. Si, en cambio, le falta la compasión y anima a otros para implicarse promiscuamente en relaciones sexuales, incluyendo animales e incluso sus madres, hijas, hermanas, u otros parientes cercanos, comete una ofensa Parajika."

Comentario acerca del Tercer Precepto

(Nota que Buda hablaba a una comunidad de hombres en este caso respecto a las relaciones con mujeres, pero por analogía se aplica lo mismo a las mujeres respecto a las relaciones con hombres.)

Analizando estos preceptos ahora debes ser capaz de ver que no es tan fácil como podrías imaginar si lo tomas en serio. Vayamos directo a un punto principal: ¿Qué son estas relaciones sexuales con una hembra humana, animal, deidad o espíritu de las que Buda habla? ¿Una relación homosexual es una ofensa?

Primero Buda no está haciendo un juicio moral, entonces debemos mirar más allá de eso para descubrir lo que significa exactamente, particularmente si estos preceptos serán usados por personas laicas.

Todos saben qué es la conducta sexual, o al menos creen que saben. Y naturalmente están equivocados. La conducta sexual humana natural (un término impropio) consiste en la unión sexual que combina perfectamente con la sensibilidad natural humana, discriminación natural, y una comprensión inteligente natural de Unidad.

Cualquier cosa que involucre una unión sexual que no tenga el total cumplimiento natural de estos atributos es causa suficiente para el karma negativo. Ésa es la clave. Es ahí donde debemos buscar una comprensión clara del precepto. Puesto de una manera más simple, si hay el vestigio más ligero de Identidad (el yo , Ego, o el súper Ego) en cualquier interacción sexual o intención para cometer tal acción, ésa es una ofensa contra la verdadera naturaleza. No importa si uno es un hombre rico o pobre, dentro de las ataduras sociales del matrimonio o fuera de él. Lo que importa es el entendimiento de nuestra propia naturaleza. Busca la presencia de tu Identidad, deseando o aferrándose, o un claro egoísmo y estarás cerca de hacer un juicio correcto.

4. Cuarto Precepto Mayor

Acerca De Mentir Y El Discurso Falso

"Un discípulo de Buda no debe usar palabras falsas ni discurso falso, o animar a otros para mentir o mentir por medios convenientes. No debe involucrarse en las causas, condiciones, métodos, o karma de mentir, diciendo que ha visto lo que no ha visto o viceversa, o mintiendo implícitamente a través de medios físicos o mentales (36).

Como discípulo de Buda, debe mantener siempre el Discurso Correcto y Visión Correcta, y conducir a todos los otros para mantenerlos también. Si en cambio, causa malas palabras, malas creencias o mal karma en otros, comete una ofensa Parajika."

Comentario acerca del Cuarto Precepto

El punto crítico en este precepto es la idea de que uno debe mantener el Discurso Correcto y Visión Correcta.

¿Qué tienen que ver la visión correcta con mentir o el habla correcta?

Todo, porque los dos son asociados en el Óctuple Sendero y esa relación apunta al secreto. ¿Cuál es la Visión Correcta? La mayoría investigaría en su mente y haría una lista grande de cosas, pero las Creencias Correctas son una comprensión de las Cuatro Verdades Nobles.

Ahora éste no es ningún asunto pequeño, porque las Cuatro Verdades Nobles realmente son malentendidas, en su relación al Óctuple Sendero y a la Originación Interdependiente. No entraremos en ese tema importante aquí, pero se debe señalar que es nuestro conocimiento del Sufrimiento de las criaturas sintientes lo que nos permite ver cuán fácilmente ellos pueden dañarse mintiendo y con el falso discurso. Nos permite ver que con mentir y el falso discurso nosotros estamos usando el "deseo y el anhelo" de otros para nuestra conveniencia. Ningún Bodhisattva haría tal cosa.

Además cuando vemos totalmente la Tercera Verdad Noble, la Verdad suprema, vemos que podemos escapar de la ronda del Samsara, y mintiendo y produciendo el discurso falso nos entrampamos más dentro de ese Samsara.

Una vez más son nuestras Identidades debilitantes las que nos entrampan en esta red. Recuerda la primera puerta del camino de Dharma una vez más. Ante esa puerta que traspasaremos, seremos incapaces de avanzar, en la presencia de palabras y frases atadas con mentiras y el discurso falso.

5. Quinto Precepto Mayor

Acerca De Tomar o Vender Sustancias Intoxicantes

"Un discípulo de Buda no debe tomar sustancias intoxicantes (bebidas alcohólicas, drogas ni fumar) ni comerciar con ellas, ni debe animar a otros a hacerlo. No debe crear las causas, condiciones, métodos, o karma de que alguien tome cualquier intoxicante en absoluto, porque los intoxicantes son las causas y condiciones de todos los tipos de ofensas .

Como discípulo de Buda, debe ayudar a los seres sintientes a lograr clara sabiduría. Si en cambio, causa en los demás el tener inconsciencia, o turbios impulsos, comete una ofensa Parajika."

Comentario acerca del Quinto Precepto

Este quinto precepto notarás que no entra en el Sutra que vimos antes, pero aquí se introduce. Podríamos tentarnos por creer que en el Budismo es correcto tomar ciertos intoxicantes como bebidas alcohólicas si eres un laico que no está todavía en el camino del Bodhisattva. Eso no es posible, porque aparte de la adicción física y la destrucción del cuerpo y mente que los intoxicantes causan, hay debilidades psicológicas claras presentes en aquellos que sienten la necesidad de tomar intoxicantes. Puede ser una simple necesidad social por compañía o algo más serio, pero éstas son cosas que pueden manejarse mejor siguiendo el DHARMA.

Está claro lo que el texto dice "porque los intoxicantes son las causas y condiciones de todos los tipos de ofensas." ¿Pero qué hace a este punto especial como un precepto del Bodhisattva?

La pérdida de claridad mental y de atención dirigida al verdadero objetivo de sobrevivir con los atributos correctos y naturales es causada por la ingesta de intoxicantes. En definitiva, los intoxicantes son aquellas sustancias que operan en contra de la fuerza de la vida en su conjunto y en particular para cada individuo. Además restan energía de la mente y refuerzan la presencia continua de la Identidad destructora.

6. Sexto Precepto Mayor

Acerca de Divulgar las Faltas de la Asamblea

"Un discípulo de Buda no debe divulgar las faltas o infracciones de un clérigo Bodhisattva o un Bodhisattva laico, o de monjes y monjas ni animar a otros para hacerlo. No debe crear las causas, condiciones, métodos, o karma de comentar o divulgar las ofensas de la Asamblea (Sangha).

Como discípulo de Buda, siempre que oiga a malas personas, externalistas (37) o seguidores de los Dos Vehículos (38) hablar de prácticas contrarias al Dharma o contrariamente a los preceptos dentro de la comunidad budista, debe instruirlos con una mente compasiva y debe llevarlos a desarrollar la fe sana en el Mahayana.

Si en cambio, comenta las faltas e infracciones que ocurren dentro de la Asamblea, comete una ofensa Parajika."

Comentario acerca del Sexto Precepto

Aquí una vez más debemos ver cuál es la auténtica ofensa. Es cuando, primero, estamos dirigiendo la propia atención sin compasión a las faltas e infracciones ajenas y, segundo, ponemos esas faltas e infracciones ante la atención de terceros sin verdadera compasión.

Esto no significa que las palabras de un Maestro siempre sean claras y melódicas como el "pájaro Karavika", sino que a veces "el rugido del león" es necesario. La clave siempre queda en esa importante frase del Bodhisattva "para el beneficio de todas las criaturas sintientes".

Si vemos la presencia de la Identidad personal en cada sensación, emoción, o pensamiento entonces podemos descubrir rápidamente cuál es nuestra verdadera motivación. Así no confinaremos este precepto simplemente a los límites de la asamblea formal sino a cada criatura sensible.

7. Séptimo Precepto Mayor

Acerca de Alabarse a Sí Mismo y Desacreditar a Otros

"Un discípulo de Buda no se alabará a sí mismo y hablará mal de otros, o animará a otros para hacerlo. No debe crear las causas, condiciones, métodos, o karma de alabarse a sí mismo y desacreditar a otros.

Como discípulo de Buda, debe estar deseoso de apoyar a los seres sintientes y soportar la humillación y calumnia aceptando el reproche y permitiendo a los demás seres sensibles quedarse con toda la gloria. Si en cambio, despliega sus propias virtudes y oculta los puntos buenos de otros, causándoles sufrir así la calumnia, comete una ofensa Parajika (39)."

Comentario acerca del Séptimo Precepto

El hábito de alabarse a sí mismo y menospreciar a otros es común en la mayoría de las personas. Un Bodhisattva siempre debe estar consciente de sus propios errores y nunca debe entretener el pensamiento en esconderlos. Si los errores son conscientemente, a través de la ignorancia, ocultan sus aumentos de fuerza. De manera semejante no debe permitir generar orgullo ni mostrarlo.

Si aceptamos la premisa básica de que todos los seres poseen la misma naturaleza humana de Buda entonces claramente ninguna distinción puede hacerse por lo que se refiere a ser superior o inferior.

Un refrán dice "La grandeza aparece sólo en una mente pequeña". Pero igualmente la pequeñez o inferioridad también aparece sólo en una mente pequeña.

Aquí ves que tenemos un ejemplo de las grandes falacias de la Dualidad. La grandeza no puede existir sin la presencia de la idea de no-grandeza, así como el concepto de paz requiere la presencia del concepto de guerra. El problema es que nos aferramos a esas ideas una vez que les hemos dado nacimiento. Cuando inventamos el concepto de Guerra o Paz, nos aferramos a uno o al otro, defendiéndolos, exaltándolos. Así nos aferramos a esos conceptos. Si permitiéramos dejar marchar esos conceptos de paz y guerra, podríamos construir las condiciones naturales en que ni la paz ni la guerra existan.

Es lo mismo con los conceptos de grande y pequeño o superior e inferior. Buscamos la superioridad e intentamos derrumbar a aquellos que parecen ser superiores. Le pasó a Buda y todavía le pasa a algunos Maestros .

El fallo no está entonces en simplemente alabar o disminuir la grandeza, no despreciando al no grande, sino en crear el concepto en sí mismo.

¿El Buda es Grande? ... No, no lo es... ¿Cómo podemos entonces describir su estado? Podemos decir que Buda es lo que es y nosotros somos lo que somos. Pero hay otra manera de decir la misma cosa que es conceptualmente más elegante.

Decimos que Buda "no es ni grande, ni tampoco es no grande". También recuerda que nosotros somos, cada uno de nosotros, el hombre común, el monje, el Maestro, o el Maestro Bodhisattva "ni no grande, ni no no-grande."

Y tal como no podemos ser disminuidos ni elevados por otros, tampoco podemos disminuir ni elevar a otros.

8. Octavo Precepto Mayor

Acerca de la Tacañería y Abuso

"Un discípulo de Buda no debe ser tacaño ni debe animar otros a ser tacaños. No debe crear las causas, condiciones, métodos, o karma de la tacañería. Como un Bodhisattva, siempre que una persona necesitada venga por ayuda, debe ofrecerle lo que necesita esa persona.

Si en cambio, con enojo y resentimiento, niega a alguien la ayuda, negándose incluso a prestar un penique, una aguja, una hoja de césped, o incluso una sola frase del Dharma, y en cambio regaña y abusa de esa persona, comete una ofensa Parajika."

Comentario acerca del Octavo Precepto

El octavo precepto mayor viene también envuelto con sutilezas. ¿Qué es exactamente ser tacaño? Es una combinación de cierta humildad y una falta de amor benévolo. Esta humildad es el estado de guardarse siempre algo, no por miedo a perder esa cosa sino por miedo de dar demasiado. Ahora no es un pensamiento extraño, un "miedo de dar mucho". ¿Por qué debería ser demasiado? Aquí estamos llegando al núcleo del problema. Sólo podemos dar demasiado a una persona si no es digna de ese regalo. Y para crear ese estado en alguna parte debe haber un juez que decida eso. ¿Quién es ese juez? Una vez más es

la Identidad. No hay ningún lugar para la Identidad en la auténtica Benevolencia .

Aunque, por otro lado, uno no puede simplemente dar neciamente, porque en muchas ocasiones, un acto aparentemente correcto de dar, puede dañar. Un regalo de dinero a un mendigo podría causar una dependencia a esos regalos. La cosa que está fuera de dudas es que hay un regalo que sí puedes dar libremente siempre, que es el regalo del Dharma, y ese es un buen punto por donde empezar.

Ese regalo no trae consigo necesariamente que seas un gran Bodhisattva, pero puede extender el ejemplo. Si eres una persona que está viviendo el Dharma sin orgullo, arrogancia ni ataduras de la Identidad y esa calidad del Dharma se ve desde fuera, entonces ése es un regalo perfecto.

Realmente es el lugar para empezar, porque dar un regalo no importa cuál, sin la presencia del Dharma no es un verdadero acto de benevolencia, es un acto de Identidad hedonista.

Así pues, primero debe haber presencia del Dharma en toda Benevolencia, que preferimos llamar Afecto Benévolo, porque la Intención de la Compasión se une mejor a esa Benevolencia.

Segundo no debe haber ningún juicio de la Identidad.

Tercero debe haber una decisión sabia al realizar el acto de dar. Esto significa que no dar a veces es un regalo precioso. El problema es alcanzar ese nivel en que estás realmente en el camino del Bodhisattva para ver lo que pasa en la mente de otros.

Hasta entonces es bueno darte tú mismo con generosidad, no objetos y cosas. Se trata de ser benévolo con tus acciones. Si eres sabio en la aplicación de esa benevolencia, aprenderás a confiar gradualmente en tu naturaleza de Buda que se equivoca poco cuando se sirve del Dharma expresado en las enseñanzas.

9. Noveno Precepto Mayor

Acerca del Enojo y Resentimiento

"Un discípulo de Buda no debe albergar enojo o animar a otros a estar enfadados. No debe crear las causas, condiciones, métodos, o karma de estar enojado.

Como discípulo de Buda, debe ser compasivo y filial, ayudando a los seres sintientes a desarrollar las raíces buenas de la no disputa. Si en cambio, insulta y abusa de seres sensibles, o incluso de seres de transformación [como las deidades y espíritus], con palabras ásperas, pegándoles con sus puños o pies, o atacándolos con un cuchillo o palo; o si alberga rencor aún cuando la víctima confiesa sus errores y humildemente busca el perdón en un tono de voz suave y conciliatorio ,el discípulo comete una ofensa Parajika."

Comentario acerca del Noveno Precepto

Este noveno precepto incluye dos partes: Expresando hostilidad y generando aversión. Una vez que la aversión surge, toda compasión está perdida.

Es extraño, todos parecemos aceptar este precepto. Pero a menudo en el Seminario, cuando estoy evaluando sobre la clase de persona que uno es para asignarle la meditación adecuada y le llamo Codicioso, se ofende. Y cuando le llamo Confuso, se ofende. Pero cuando si le llamo Hostil ,no le importa en absoluto. Todos quieren ser hostiles porque en la sociedad está más bien visto como un líder, alguien con ambición que tiene éxito. No ven que esa hostilidad es la condición para el enojo. Pero hay muchos estilos de enojo. Está el Odio de la persona hostil, está el enojo amargo de la persona ávida, y está el enojo descarriado de la persona confundida. Detrás del enojo de la persona hostil como causa raíz, hay un impedimento que parece bastante inofensivo. Es la aversión.

Es extraño, que esa aversión que parece tan apacible y casi natural resulte en consecuencias tan explosivas. Pero la aversión realmente es un estado venenoso. Es el estado contrario a la atracción; es un estado de repulsión. Es un estado que es completamente contrario a la idea básica de todo el Budismo que es la unidad de todas las cosas. Es completamente contrario a la benevolencia y compasión. Claramente también es contrario a la felicidad natural. No hay virtud en absoluto en la Aversión.

La solución es permitir apartar esa aversión que parece tan inofensiva. Ése es el lugar para empezar.

10. Décimo Precepto Mayor

Acerca de Calumniar La Joya Triple

"El discípulo de Buda no debe hablar mal dela Joya Triple o animar a otros para hacerlo. No debe crear las causas, condiciones, métodos o karma de calumniar la Triple Joya. Si un discípulo oye una sola palabra de calumnia contra el Buda, de externalistas o de seres malvados, experimenta un dolor similar a trescientas lanzas que agujerean su corazón. ¿Cómo podría él calumniar entonces la Joya Triple?

Ahora, si a un discípulo le faltan la confianza y la piedad filial hacia la Joya Triple, e incluso apoya a personas malas o a aquellos de creencias aberrantes para calumniar la Joya Triple, comete una ofensa Parajika."

Comentario Acerca Del Décimo Precepto

Siempre que oigo este precepto recitado por cualquiera, me siento bastante triste, porque son tantas personas las que entienden completamente mal lo que se está diciendo. Oigo las palabras dichas como un loro podría decirlas sin la comprensión de la importancia profunda de estas palabras:

"La Joya Triple" Cuando pregunto lo que eso significa contestan como si fuera realmente una respuesta fácil: "Buda, Dharma y Sangha", y eso es todo. Eso no es en absoluto todo. Es verdad que el Buda histórico se representa en esa palabra "Buda", pero realmente es bastante diferente que eso. El Buda es el Buda latente dentro de ti. Cada persona aparente tiene un Buda dentro de él. Sabrás lo que se dijo Buda, que no existe ningún individuo separado. Entonces cómo es posible que pueda haber un Buda individual excepto como una ilusión. El Buda es la joya preciosa que está allí, el Buda dentro de cada persona del pasado, presente, y futuro, a la espera de ser liberado en todo su esplendor. Ése es el Buda. Así cuando tomas refugio en el Buda no tomes refugio en una figura histórica o en un emblema, toma el refugio en ese Buda que mora dentro de ti y es idéntico en cada aspecto con Gotama, el Buda histórico que es nuestro guía.

Antes de que Buda muriera, declaró que no debemos tomar refugio en ninguna cosa excepto en el Dharma que está dentro de cada criatura humana. El refugio tomado en el Buda histórico está claramente contra sus instrucciones, pero ese Buda dentro de cada uno de nosotros es el receptáculo del Dharma y es sinónimo del Dharma.

Ahora será fácil de entender lo que el Dharma es. Si has pensado que no estoy seguro que eso sea bueno has aprendido una buena lección, que es no correr con tu intelecto consciente.

Hay tres Dharmas. Está el Dharma que es la ley natural de todas las cosas. Está también el Dharma que se ha hablado y se ha escrito con respecto a la ley natural. Está finalmente el Dharma que es la ley natural convertida en Acción.

¿A cuál de estos Dharmas nos referimos cuando hablamos del Dharma en los preceptos?

Haga una pausa por un momento y considere. ¿No es extraño que estas tres cosas son todas llamadas el Dharma? No, es una decisión deliberada, porque si llamamos a cada una con un nombre diferente, con nuestras mentes duales tenderemos a separarlos. Si nosotros los llamamos a cada uno "el Dharma" entonces nos recordarán que son inseparables. Y que todos los tres Dharmas están dentro de nosotros y podemos tomar refugio en ellos.

Ahora llegamos a la parte que es más difícil. ¿Realmente vamos crear una imagen de una Sangha y usarla? No sería consistente con lo que hemos hecho con Buda y Dharma. De algún modo la Sangha debe ser coincidente con el Dharma. Y lo es.

La Sangha en su sentido antiguo o la Sangha en el nuevo sentido (que preferimos) es la hermandad de todos en el camino , si ellos son laicos, monjes, Maestros , Maestros Bodhisattva, o Budas.

¿Cada uno de ellos qué tienen en común? La respuesta es clara. Tienen el Buda y el Dharma dentro de ellos. Tan brillante y lustroso es el Dharma , que tomando el refugio en la Sangha estamos tomando refugio en la energía combinada de las criaturas sintientes en el camino. Estamos diciendo que este Buda aparentemente separado dentro de mí está dentro de las criaturas sintientes. Así cuando tomo refugio en

la Sangha estoy tomando refugio enel Buda potencial de todos en el camino, en el Dharma latente dentro de todos en el camino. Así la Sangha es la Unificación del Buda en todos nosotros.

Pero me gustaría extenderlo más allá a todos aquellos que no están todavía en el camino y realmente permitir que la Sangha abarque la unidad de todas las criaturas humanas.

El Comentario Acerca de Estos Diez Preceptos

¿Usted nota un factor muy importante que une todos estos preceptos? Es la frase, "No debemos crear las causas, condiciones, métodos o karma de... "

Significa que todos estos grandes impedimentos en el camino de Dharma están arraigados en las mismas "causas, condiciones, métodos, o estado kármico."

Significa que cada una de las condiciones tiene sus raíces en la Originación Dependiente y en las actitudes resultantes, intenciones, y acciones. Esto es claramente algo sobre lo que tendremos que pensar profundamente en otro momento.

Conclusión: Los Diez Preceptos Mayores

¡Como un discípulo de Buda, debes estudiar estos diez preceptos mayores y no romper ninguno de ellos incluso de la manera más ligera, y mucho menos romper todos ellos! Cualquiera que sea culpable de hacer eso no puede desarrollar la Mente Bodhi en su vida actual y perderá la posición alta que pudiera haber logrado, sea él un Emperador, un Rey que Gira la Rueda, Bhiksu, Bhiksuni así en cualquier nivel de Bodhisattvahood que él pudiera haber alcanzado, si el de las Diez Moradas, las Diez Prácticas, las Diez Dedicaciones, los Diez Tierras y todas las frutas de la Naturaleza eterna de Buda.

¡Él perderá todos esos niveles de logro y descenderá en los Tres reinos Malos , incapaz para oír las palabras "padres" o "Joya Triple" por eones! Por consiguiente, los discípulos de Buda deben evitar la ruptura de ni siquiera uno de estos preceptos mayores. Todos ustedes Bodhisattvas deben estudiar y deben observar los Diez Preceptos que se han observado, son observados y se observarán por todos los Bodhisattvas.

Medios convenientes. Éstas son las enseñanzas temporales o provisionales como un medio para llevar a los seres sensibles en el Camino de Dharma. El séptimo de los diez Paramitas" (Dait: 118). Se refiere a las estrategias, métodos, los dispositivos orientados a las capacidades, las circunstancias, gustos o no de cada ser sensible, para rescatarlo y llevarlo al Esclarecimiento. Ellos pueden parecer como si fueran manipulaciones y decepciones, pero si su motivación es entonces el beneficio de seres sintientes ellos son aceptables como los medios convenientes.

Medios Físicos. Los ejemplos de medios físicos incluyen cabecear, agitar la cabeza , etc. Una instancia de mentir a través de medios mentales es la decepción por omisión de verdad.

Externalistas. Esto se refiere a aquellos que no están dentro de la familia budista en el camino del Dharma. Los Budistas generalmente lo usan en referencia a los seguidores de religiones o filosofías, quiénes no aceptan las enseñanzas budistas.

Los Dos Vehículos son aquellos de los Sravakas y Pratyeka Buddhas. Los Sravakas son aquellos que siguen las ideas de la escuela Theravada cuyos miembros meditan y trabajan para lograr la fase de Arhat observando los preceptos necesarios. Estos preceptos de Sravaka incluyen los cinco preceptos laicos y los diez preceptos de monjes y monjas principiantes, estos últimos son considerados la preparación para los preceptos de Bhiksu/Bhiksuni.

En el Budismo Mahayana esto es considerado una fase mas abajo que la de Bodhisattva, pero la tradición Theravadin de ninguna manera excluye a cualquiera de también hacer los votos de Bodhisattva.

Pratyeka Buddhas son aquellos que se han vuelto totalmente iluminados por sus propios esfuerzos pero diferente de los Buddhas Perfectos, sin embargo, no han tomado los votos de iluminar a los seres sintientes .

Juntos Sravakas y Pratyeka Buddhas constituyen un cuerpo de enseñanzas que se llaman Theravada, el Budismo Del sur o Monacal.

Hostilidad. Una vez la Hostilidad se expresa las criaturas sensibles se dañan. Hay un proverbio viejo que declara, "entender no deja nada que perdonar" Es de esta manera que los Bodhisattvas deben ver a otros. Entonces no hay ni aversión ni enojo.

Rey que gira la Rueda. Gobernante ideal en la mitología india. En el Budismo los reyes que giran la rueda son aquellos que gobiernan por la justicia de Dharma en lugar de la fuerza de la mente corrompida por la confusión, codicia, y aversión.

Tres Reinos Malos ( Caminos). Los caminos de confusión del infierno y dudas, fantasmas hambrientos y bestias salvajes. Éstos son estados de la mente; en la rueda mundana de Origen Dependiente cada persona se mueve dentro de estos estados mentales. Cada persona hereda la dominación en uno o el otro. Cuando ellos pasan al Reino de Dharma , los Tres reinos Malos se dejan atrás. Este cambio no es un cambio permanente y sólo atención estricta en el camino de Dharma conserva a uno en el reino de Dharma.