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Busquemos refugio y alojamiento en la iluminación; en la doctrina relativa y la absoluta, la acción correcta con benevolencia, las intenciones correctas con compasión, las actitudes correctas con alegría y la ecuanimidad con gozo; en la corrección, en la más venerable desafección de las pasiones, y en la pureza.
Busquemos refugio y alojamiento en la doctrina del Mahaprajnaparamita, que es la doctrina primera, la suprema, la más venerable, inamovible e imperecedera. De ella salen todos los Buddhas del pasado, presente, y futuro.
Emplead su gran sabiduría para llegar a la otra orilla y para derrotar las aflicciones y las pasiones que emanen de las sensaciones, emociones, y pasiones de la mente.
A partir de aquí, se presentan las Doctrinas de Chan.
Para una mente no preparada para ver más allá de las palabras,
pueden parecer intelectuales y difíciles de entender.
Los que quieran seguir este camino deben buscar a un Maestro adecuado.
La Doctrina de Chan de China
La Doctrina CHAN fue introducida en China, y el despertar súbito, el precursor de Chan, fue elaborado por Dao Chan (360 - 434) como el sistema supremo.
Po Ti Ta Mo, (Bodhidharma) (470 - 643)formalizó las enseñanzas de la doctrina del despertar súbito en China, y afirmó una transmisión viviente más allá de las fuentes de la doctrina original en India, con énfasis en la experiencia directa, mas sin la necesidad de estudios intelectuales o profundos de los Sutras. Es conocido incorectamente como el primer patriarca de Chan.
Por mar procedente de la India, desembarcando en Cantón en el año 527 d. C. e impartió las direcciones correspondientes que hicieron del Buddhismo una parte integrante de la cultura China.
Después, en China, las enseñanzas de la doctrina Chan fueron difundidas por los maestros chinos, quienes, más adelante, las transmitieron a otras naciones mongolas.
Yun Men, en su obra, "Sentencias", dice que El Octuple Sendero y otras enseñanzas de este tipo tienen su función, pero, al incluir las enseñanzas directas y completas que son extremadamente difíciles de entender, no disuelven la Dualidad. Quedarse encallado en las sensaciones, emociones, y pensamientos es un error. Sólo puedes disolver la Dualidad con prácticas de Contemplación.
Hui Neng (683-712), el cuadragésimo en la línea directa y la sexta de Chan, que Chan Ssu Lun acepta como el último patriarca y el supremo maestro de Chan Ssu Lun, explicó las enseñanzas en el Sutra de la Estrada. Antes de su muerte en el día tres de la octava luna, el patriarca convocó a sus diez discípulos con entendimientos superiores y dijo:
"En la transmisión de la Doctrina, a partir de ahora, tendréis que regiros por vuestros propios principios. No os desviéis de los fundamentos de nuestra escuela."
CHAN SSU LUN lo considera parte integrante de la doctrina Mahayana del "Vehículo Supremo" transmitido por todos los patriarcas anteriores.
El Sutra de la Estrado, la Doctrina fundamental del Chan del despertar súbito, fue compilado por el monje Fa Hai. A la muerte de Fa Hai, el Sutra de la Doctrina pasó a manos de su condiscípulo Dao Can. A la muerte de Dao Can, pasó a manos de su discípulo Wu Zhen, quien al presente lo predica en el monasterio del Renacer de la Ley, de monte Cao Xi, en la sierra de Ling Nan.
"Ver, oír y recitar son el vehículo pequeño; despertar a la Ley y comprender su sentido es el vehículo mediano; practicarla y cultivarla es el vehículo grande. Comprender todas las cosas, la totalidad de las cosas sin desapego de ninguno y con desapego, al mismo tiempo, de su apariencia, sin entrar en ninguno de ellos, es el Vehículo Supremo, la práctica suprema.
No discutamos más de ello; practica tu mismo la Doctrina."
Hui Neng
Presentamos aquí, un sumario de los puntos principales del documento original.
La DOCTRINA DEL CHAN SSU LUN
EL MAESTRO
Amigos en la Ley:
La Sabiduría del Despertar y de ejercitar de continuo la Sabiduría es inherente al ser humano:
El que no alcanza el despertar es por impedimento de las delusiones que alberga en su corazón, y ha de buscar la ayuda de un amigo en la Ley de mayor preeminencia, para que le muestre el camino por el que pueda contemplar su propia naturaleza.
LA CONTEMPLACIÓN INTERNA Y LA SABIDURÍA
La doctrina se basa en la contemplación interna y en la Sabiduría. Pero, antes que nada, no os engañéis, pensando que ambos son diferentes, pues no son sino una única sustancia. La contemplación interna es el cuerpo de la Sabiduría (ti), y la Sabiduría es la función (yong) de la contemplación interna. No sostengáis que la contemplación interna precede a la Sabiduría o que la Sabiduría precede a la contemplación interna.
La contemplación interna y la Sabiduría son desequilibradas cuando las acciones son correctas y naturales y el corazón de la mente es incorrecto, o cuando las acciones son incorrectas y el corazón de la mente es correcto, pero cuando el corazón de la mente y las acciones son correctos, y lo interno y lo externo están en balanza, la contemplación interna y la Sabiduría tienen equilibrio.
EL DESPERTAR INMEDIATO Y GRADUAL
No existen doctrinas inmediatas y graduales, pues como hay gente con mente rápida y gente no tan rápida, también los desorientados se unen por grados.
Pero una vez que los unos y los otros logren comprender su propio corazón de la mente y contemplar su propia naturaleza, el despertar es igual para todos. Entonces, ¿Por qué se habla del despertar gradual y súbito?
Porque unos son lentos y otros raudos en alcanzarlo.
Pero Doctrina solo hay una. Por eso se habla de gradualidad e instantaneidad.
Recuerda: nunca han existido diferentes vehículos; es la ley única la que adopta diferentes formas de transporte, según los niveles de capacidad del corazón de la mente de la gente.
LA NO ABSORCIÓN, LA NADA Y LA VACUIDAD
Como dice el Sutra de Vimalakirti-nirdesa:
"En lo externo, saber diferenciar con habilidad todos los aspectos y características de las cosas.
En lo interno, no movernos de la Suprema Realidad.
Esta doctrina propugna desde sus principios, tanto en lo que atañe a la inmediatez como a lo gradual, la ausencia de ideas o pensamientos falsos (wu nian) por la no absorción en las ideas; la ausencia de formas, la inmaterialidad, la nada, (wu xiang) por la separación de cualquier idea dual en el ejercicio de las facultades mentales; y el desapego (wu zhu) por la comprensión de la vacuidad de todas las cosas y el retorno a la aceptación de la experiencia directa del Estado Primordial
LAS CUATRO PROMESAS
Amigos en la Ley,
Jurad ayudar a que se salven, por sí mismos en su propia naturaleza, todos los infinitos seres vivientes.
Jurad atajar las infinitas aflicciones del corazón de la mente.
Jurad estudiar las infinitas puertas del despertar.
Jurad seguir el supremo camino de Compasión y Sabiduría.
Evitad que todo pensamiento pasado, futuro o presente sucumba a la contaminación de la ignorancia y el engaño, y en desterrar de la propia naturaleza, de una vez por todas, los actos erróneos, la hipocresía y el extravío mental, la falta de entendimiento, y todos los impedimentos de Confusión, Codicia, y Hostilidad.
EL TRIPLE CUERPO
El cuerpo físico es un simple habitáculo, y no podemos tenerlo por refugio.
El Triple Cuerpo:
Dharmakaya (Fa), el de la ocultación de la verdadera condición de la energía mental iluminada;
Sambhogakaya (Bao), el de la ocultación de la energía de la sabiduría infinita expresada en acción;
Nirmanakaya (Hua), el de la ocultación de la energía del aspecto material. Siempre ha estado en la naturaleza subyacente de uno mismo.
Todos los tenemos, estos cuerpos espirituales, glorificados y revelados, pero las mentes obcecadas no los ven, y los buscan en el exterior sin darse cuenta de que están dentro de uno mismo. Es La Propia Naturaleza.
EL ALEJAMIENTO DE LA DUALIDAD
Existen cinco pares opuestos en el reino de lo exterior insensible que se pueden contemplar: oscuridad y claridad, cielo y tierra, sol y luna, agua y fuego, pasivo femenino y dinámico masculino.
Existen doce pares opuestos en la designación de las cosas y sus manifestaciones:material activo y material inactivo, manifiesto y no manifiesto, aflicción y no aflicción, vacuidad y materia, quietud y movimiento, claro y turbio, ordinario y sabio, laico y celestial, joven y viejo, pequeño y grande, corto y largo, bajo y alto.
Existen diecinueve pares opuestos en el uso de la propia naturaleza: error y verdad, obcecación y sabiduría, torpeza e inteligencia, confusión y calma, moralidad e inmoralidad, rectitud y sinuosidad, realidad e irrealidad, dificultad y facilidad, aflicción y despertar, compasión y malevolencia, alegría e ira, magnanimidad y avaricia, progreso y retrogrado, vida y muerte, eternidad y fugacidad, cuerpo espiritual y cuerpo retributivo, sustancia y función, naturaleza y apariencia.
No Hay Oscuridad
La oscuridad no existe por sí misma, sino porque hay claridad. La claridad permite la existencia de la oscuridad, y laoscuridad permite la manifestación de la claridad. Una depende de la otra.
Lo mismo ocurre con todos los ejemplos de opuestos.
Se ve la oscuridad en la claridad, y la claridad en la luz. No hay Dualidad.
El Vacío y La forma
Cuando hablamos de la apariencia desde la apariencia en lo externo, y del vacío desde el vacío en lo interno, desapeguémonos.
El apego al vacío impide la luz de nuestra naturaleza, y el apego a la apariencia conduce a la contemplación errónea. Hablar del vacío es correcto si viene de una parte de la propia naturaleza, y erróneo si la propia naturaleza no está vacía de obcecación ni de auto ilusión.
El Despertar
Los que comprendan la Doctrina de Mahaprajnaparamita
estarán libres de falsos pensamientos, ideas o apegos, y no
sucumbirán a la perturbación, pues verán en ella revelada
la naturaleza de la realidad inmutable. Los que, contemplándola con sabiduría e inteligencia no cognitiva, afronten todos los fenómenos sin apego ni rechazo,verán su propia naturaleza y alcanzarán la buddheidad.
Concluyen aquí la Suprema Doctrina de las Enseñanzas del Chan del Despertar Súbito.
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