LA BASE PIRAMIDAL DE TODAS LAS MEDITACIONES

LA BASE DE TRES LADOS APOYADOS

LA INTEGRIDAD DE LA CUMBRE

No hay meditación, incluidas las meditaciones en movimiento, que no use esta pirámide como base.

Dicha pirámide es una estructura sólida esencial en las meditaciones sentadas; a lo que nos referimos aquí es al hecho de que la base de la pirámide descansa sobre tres caras: una Pre-programación correcta, la Respiración con Atención uni-direccional y el establecimiento del Qi Sensorial Defensivo.

Con ello como fundamento, todas las meditaciones pueden tener éxito cuando van acompañadas por el desarrollo gradual de la calma, la paciencia, la iniciativa, la introspección, la determinación y la perseverancia.

1. LA PRE-PROGRAMACIÓN

Nadie habla de la pre-programación en la meditación, y sin embargo es una parte importante de las prácticas que tienen éxito. Todo el mundo fija la vista en los resultados de la meditación hasta tal punto que se extravían por completo al convertirse en meditadores.

Buda y los antiguos maestros son buenos guías, y es fácil comprobar que ellos no mencionaron nada sobre la necesidad de pre-programar. ¿Por qué?

Bueno, si analizamos el primer requisito de la pre-programación, se trata de la creencia firme y segura en que la meditación para alcanzar la propia naturaleza es lo más importante en la vida, aparte de las necesidades básicas de medios de vida, alimento, cobijo y pertenencia a una comunidad sin apego alguno de la identidad.

En las antiguas comunidades (Sanghas), el acto de “llevar una vida errante” implicaba precisamente esa actitud y la confianza en que se podía alcanzar una vida por completo sana y natural.

Hoy, cuando las enseñanzas del Dharma natural se han extendido en una versión manchada como religión y como una vía mental acariciada por la inteligencia cognitiva, al tiempo que las redes de comunicación están llenas de los que imparten consejos sin haber experimentado la luz verdadera de este Dharma (la propia naturaleza), realmente hay pocas oportunidades de vivir una vida errante sin hogar con el espíritu original.

¿Qué es esta pre-programación?

¿Alguna vez has visto a un saltador de altura que parece balancearse hacia adelante y atrás antes de lanzarse a la carrera con gran concentración? Eso es pre-programación. Es imaginar con precisión dónde vas a ir pisando, las zancadas, el impulso que te eleva, el giro del cuerpo en el aire, de hecho todo lo que planeas hacer. No es un repaso intelectual; el atleta se está imaginando sintiendo a sí mismo como si de verdad estuviera en plena acción.

Bien, eso es la pre-programación.

¿Recuerdas cuando eras niño y simulabas que estabas haciendo algo maravilloso? Eso es pre-programación. Lo fantástico de esta pre-programación es que todo es perfecto, mientras que en los sueños es el inconsciente el que manda... En la pre-programación, o llamémosla imaginación consciente, la conciencia natural lo hace todo a la perfección. Así pues, lo único que tenemos que hacer es imaginar que estamos meditando, y hacerlo una y otra vez, dondequiera y cuando quiera que podamos... La práctica asidua hace que la meditación resulte perfecta.

Por tanto, imagina que estás sentado y que desarrollas el devenir de la conciencia perfectamente, sin distraerte con ningún pensamiento en absoluto.

Luego, cuando llegue el momento de hacer de verdad la meditación, no habrá problemas, la respiración será directa y no habrá impedimentos.

Si la meditación no funciona, entonces vuelve a trabajar más sobre la pre-programación. Así estarás haciendo lo que hacían los meditadores de antaño: cuando no estaban meditando, estaban practicando el Dharma natural y correcto, pensando en sus meditaciones.

Ahora, dentro de la pre-programación debes añadir dos ingredientes: la comprensión total del tema de la meditación y su desarrollo, junto con el conocimiento de que puede haber experiencias dentro de la meditación que nunca hay que interpretar o evaluar, sino que se les debe permitir existir como una ilusión en sí. El Dharma natural se encarga del resto.

Puedes ver que si lo haces todo correctamente con mucha pre-programación, no tienes que hacer nada cuando te sientas a meditar o contemplar.

2. LA RESPIRACIÓN

Como base que es, no extendemos el método de la respiración más allá de la atención concentrada en la respiración, usando al principio un simple enfoque de contar. En meditaciones más avanzadas entramos en un área que llamamos el Devenir de la Conciencia, pero aquí lo que nos interesa es un remedio para las distracciones normales.

Empezamos inhalando y exhalando, notando las experiencias táctiles de la respiración al pasar por las fosas nasales. Cuando esa observación concentrada está bien establecida, entonces empezamos a contar las respiraciones, contando cada inhalación y cada exhalación, empezando desde uno hasta diez, y luego volviendo a empezar de nuevo. Contar de esta manera ayuda a los noveles a controlar los pensamientos, pues pronto se verá fácilmente que la mente empieza a divagar; así pueden volver a la tarea de respirar y contar.

Cuando pase un pensamiento, simplemente identifícalo como un pensamiento; por ejemplo, como un pensamiento que brota como consecuencia de una sensación de incomodidad en el cuerpo, o como una emoción, o como un recuerdo de algún incidente del pasado o una impresión abstracta del futuro. Date cuenta de ello, simplemente diciendo con la mente "sensaciones", "emociones" o "pensamientos" y entonces, deliberada y conscientemente, deja que se vayan y vuelve a contar otra vez desde uno.

Cuando seas capaz de mantenerte contando y de volver repetidamente desde diez a uno sin esfuerzo y sin pensamientos que interfieran, entonces es el momento de empezar a contar cada ciclo de la respiración: la inhalación y la exhalación contarán como uno, la siguiente inhalación y exhalación como dos, etc.

Cuando esto esté bien establecido, entonces simplemente deja de contar y concéntrate en la respiración, siendo constantemente consciente del "inhalando", y del "exhalando".

En estas meditaciones aplicadas no trates de controlar el ritmo, simplemente respira tan naturalmente como puedas. La respiración normal incluye aproximadamente quince respiraciones por minuto. Quizá encuentres que el ritmo de las respiraciones se reduce. Eso es un buen signo, pues la mente y el cuerpo están más descansados y el ritmo cardíaco, la circulación y el metabolismo se ralentizan.

Cuando esto esté bien establecido, entonces es el momento de ir a las meditaciones específicas.

Permite que la calma y la paciencia sin expectativas ni preocupación prevalezcan sobre tus problemas para dirigir la atención a la tarea en cuestión.

3. LA UNIFICACIÓN DEL QI SENSORIAL DEFENSIVO

Los cinco órganos principales del Qi Defensivo Sensorial son los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y los sensores conocidos como tacto, que incluyen la presión, el dolor y el calor.

Los verdaderos detectores son, por supuesto, los conos y bastones de la retina de los ojos; las células ciliadas vestibulares del oído, que son estimuladas por el movimiento semicircular de los fluidos en elutrículo y el sáculo; el bulbo olfatorio de la nariz; las papilas gustativas de la lengua y los receptores propioceptivos y otros sensores, que incluyen la presión y la temperatura.

Aunque estos sensores son la llave de todo lo que se recibe, la defensa depende de los componentes programados que tienen que ver con las irritaciones hacia el sistema.

La principal tarea de estos sensores es transmitir la información adonde estas experiencias se investigan gracias a la comparación con experiencias pasadas almacenadas en la memoria. Y la tarea principal del sistema sensorial es advertir al sistema si la irritación es nueva o si ya se ha experimentado con anterioridad, en cuyo caso se puede identificar correctamente como peligrosa para el sistema, beneficiosa para el sistemao simplemente neutral.

Si el estímulo es nuevo e irreconocible, entonces se envía una alerta y se inicia una investigación adicional.

La recepción es un proceso muy complejo, y funciona perfectamente bien si no hay ninguna interferencia.

Pero en este nivel meditativo estamos interesados solamente en una cosa, que es el sentido colectivo de todas las sensaciones táctiles, de tal manera que hay un sentido corporal. Eso significa que cada parte delcuerpo donde hay una experiencia de presión, calor, movimiento o incluso dolor o incomodidad, debe ser traída conjuntamente como una EXPERIENCIA del cuerpo. Aparece como una experiencia general y puede darte la impresión de que estás separado de tu propio cuerpo, flotando, o que te están inflando. No importa, siempre y cuando el cuerpo se experimente como un todo sin ninguna experiencia específica de las partes.

VERSION IN ENGLISH

What is termed "sitting meditation" is a technique of meditation that has existed for more than four thousand years and still is as effective, if practiced correctly, in restoring levels of balance and harmony at different levels of consciousness and within the unconscious.

The Japanese Zen master Eihei Dōgen (永平道元, 1200–1253, a student of Chan in China with Mingquan (明全) of the Cáodòng Zong (曹洞宗)) declared, "To study the Buddha Way is to study the self, to study the self is to forget the self, and to forget the self is to be enlightened by the ten thousand things."

The ten thousand things are all the phenomena of the world, the illusions. Thus knowing the illusions one opens the door to a greater understanding.

One cannot study one's “self” actually, for that self does not really exist, but one can begin by studying the illusion of self, of which we are almost continually conscious.

We tend to see body, breath, and mind as separate phenomena, but they are really arbitrarily divided illusions generated by the mind. Nevertheless we will attend first to the illusion that is the body and its positioning for meditation.

Exactly how one sits or walks in meditation is secondary. The idea is to establish a firm base so those with difficulty can use whatever seated position they can handle best while at the same time being stable, with the back straight allowing for best diaphragm movement and air passage. This is essential, for it provides essential oxygen transport. The upper torso leans neither forward nor back

Once positioned and prepared, the mouth is kept closed lightly with breathing accomplished through the nose. Unless you have some kind of a nasal blockage, breathe through your nose. The tongue is pressed lightly against the upper palate. This reduces the need to salivate and swallow. The eyes are kept lowered, with your gaze resting on the ground about two or three feet in front of you. The eyes should be shut and then opened halfway... Do not shut them from an open position.

Your eyes will be mostly covered by your eyelids, which eliminates the necessity to blink repeatedly. The chin is slightly tucked in. There should be no tension in the body.

The word Qi in Chinese means "natural energy," and derives from breath and good nutrition.

Breath is the vital force; it's the central activity of our bodies. Mind and breath are one reality: when your mind is agitated your breath is agitated; when you're nervous you breathe quickly and shallowly; when your mind is at rest the breath is deep, easy, and effortless.

Begin rocking the body with a gentle rhythm back and forth, slowly, rather like a pendulum, in decreasing arcs, until you settle at your center of gravity.

WALKING WHILE SITTING

In Chan the idea of sitting in meditation has been badly understood... The “sitting” refers to the sitting of the mind, not the procedures mentioned above. Just as the body has been positioned, so the mind must be positioned with regard to the activation of cognitive processes and the flow of the stream of consciousness.

Thus, the mind can be “sitting” while walking and even when performing simple tasks.

BREATHING

As a base we do not extend the breathing method beyond the one-pointed attention upon the breath, using at first a simple approach of counting. In more advanced meditations we advance into an area which we call the Becoming of Consciousness, but here we are interested in remedial action for everyday problems.

We begin breathing in and breathing out, noting the tactile experience of the breath passing the nostrils. When that one-pointed observation is well defined, then start counting the breath, counting each inhalation and each exhalation, beginning with one and counting up to ten, then starting again. This counting for a beginner helps control the thoughts as it will be easily seen that the mind begins to wander. It can then be drawn back to the task of breathing and counting.

When a thought comes just identify it as a thought arising from body sensations (discomfort, for example), an emotion or an abstract jump into some incident of the past or future. Acknowledge it, simply saying in the mind "senses," "emotion," or "thought" and then deliberately and consciously let it go and begin the count again at one.

When you're able to stay with the counting and repeatedly get to ten without any effort and without thoughts interfering, it's time to begin counting every cycle of the breath. Inhalation and exhalation will count as one, the next inhalation and exhalation as two.

When this is established then just let the counting go and concentrate just on the breathing, being constantly aware of "breathing in" and "breathing out."

In these applied meditations do not try to control the rhythm, just breath a naturally as possible. Normal breathing is about fifteen full breaths a minute. You may find that the rate of breathing diminishes. That is a good sign as the body and mind is more at rest and heart rate, circulation, and metabolism slow down.

When this has been established, then one can go on to the actual specific meditations.

Allow calm and patience to prevail without expectation or concern about your problems, directing all attention at the task at hand.

THE UNIFICATION OF DEFENSIVE SENSORIAL QI

The five principal organs of Sensory Defensive Qi are the eyes, the ears, the nose, the tongue and the sensors known as touch, which include those of pressure, pain and heat.

The true detectors are of course the rods and cones of the retina of the eye; the vestibular hair cells of the ear, which are stimulated by movement of fluid in the semicircular canals and the utricle and saccule; the olfactory bulb of the nose; the taste buds of the tongue; and the proprioceptive and other sensing receptors, including pressure and temperature.

While these sensors are the key to all receiving, the defense rests in the program components which deal with irritations to the system.

The main task of these sensors is to pass along that information to where the experiences are investigated through comparison with past experiences in memory. The essential task of the sensory team is to advise the system whether the irritation is new or has been encountered before, in which case it can be correctly identified as being a danger to the system, a benefit to the system, or a neutral event.

If the stimulus is new and unrecognized, then an alarm is sent out and further investigation is initiated.

The reception is a very complex process, and it works perfectly well if there is no interference to the system.

But in this simple meditative level we are interested in only one thing and that is the collective sense of all the tactile sensations, so that there is one body sense. That means that every part of the body where there is an experience of pressure, heat, movement, and even pain or discomfort must be brought together as ONE EXPERIENCE of the BODY... It appears as a general experience and may give you a sensation of being separate from your own body, of floating, of being inflated. It does not matter, as long as the body is experienced as one whole without any specific experiences of parts or places on the body.