Tilopa, Naropa y Marpa

Finalmente, después de su liberación de los impedimentos menores, Naropa encontró a Tilopa. Naropa ofreció un mandala y le pidió que le diera la trasmisión de poder. Desde ese entonces cada vez que Naropa ofrecía un mandala, Tilopa mostraba once signos diferentes dados en un período de muchos años, los cuales significaban que le había transmitido el poder del cuerpo como vasija.

Tilopa nunca confirmó o rechazó la respuesta. Nunca dijo a Naropa si había entendido de la manera correcta o no, tan solo dejo que fuera de la manera que fue. Naropa entendió todos los signos. De esta forma, Tilopa le dio a Naropa la primera de las trasmisiones de poder, la cual es la transmisión del cuerpo como vasija. El significado de esta trasmisión es entender que las apariencias y el vacío son inseparables.

Más tarde, cuando Tilopa estaba sentado, comenzó a sonreír y reír, entonces le dijo a Naropa:

"¿Sabes? Esto es exactamente como la profecía de las dakinis, entendiste todo de la manera correcta. Hacias cualquier cosa que te mostré, tuviste el correcto entendimiento."

"Deberías entender que todas las apariencias no son diferentes de tu propia mente. Aún, cuando cualquier Yiddam o aspecto del Buda en que medites aparece, la esencia de ese Yiddam o aspecto del Buda no es diferente de tu propia mente."

El significado entonces es claro. Todas las figuras usadas en las practicas son símbolos de tu propia naturaleza.

Tilopa le dio a Naropa la segunda trasmisión, la trasmisión de poder de la palabra secreta (el sonido y el vacío son inseparables), le explicó a Naropa que todos los sonidos y todos los mantras son en esencia vacíos.

Le dio el permiso de practicar los métodos que trabajan con las energías en los canales internos y le dijo que hiciera esa práctica.

Luego, le dio la tercera trasmisión de poder, la trasmisión de poder de la sabiduría consciente, lo introdujo en el significado de la más alta sabiduría original, también con once signos, que significan el entendimiento que la claridad y el vacío son inseparables.

Naropa meditó en el significado de las trasmisiones de poder y después de un año vino a Tilopa de nuevo y le dijo: "Ahora he logrado el significado de las tres trasmisiones de poder, los cuales son llamados las trasmisiones de poder que maduran la mente inmadura o imperfecta."

Y, entonces pidió la cuarta trasmisión de poder que libera la mente, la introducción al Mahamudra.

Con Naropa detrás de Tilopa condujo a Naropa a un templo encima de una colina. Al llegar al tope, Tilopa se sentó a descansar recostado de una pared y dijo:

"Bueno, si yo tuviera un estudiante realmente devoto, él saltaría desde aquí." Sin pensar un momento, Naropa saltó, y como consecuencia, muchos huesos se rompió y experimentó mucho dolor.

Entonces pensó con sufrimiento, "No alcanzaré la iluminación en esta vida." Y empezó a hacer oraciones para que su energía karmica pudiera conocer a Tilopa en otra vida.

Tilopa apareció a su lado y sin preocupación preguntó: "¿Qué te pasa?"

Naropa contesto: "Salté, porque mi maestro me dijo que saltara y ahora estoy tendido aquí. Me siento casi muerto.."

Tilopa entonces le dijo: "Tu cuerpo es, de hecho, un producto de tu mente, el resultado de tus acciones y tus emociones perturbadoras. Esto es lo que crea la apariencia de tu cuerpo físico. En realidad no es muy importante si generas esta mente o no. Sin embargo conozco algunos métodos que aprendí de las dakinis para remediar eso.."

Tilopa pasó su mano sobre el cuerpo de Naropa y lo curó completamente y con tranquilidad le dio todas las enseñanzas del Tantra Demchog.

Es otro momento importante cuando en conversación con Naropa, Tilopa dijo Naropa: "Lo que deberías meditar ahora es en liberarte del aferramiento de la mente."

Naropa contestó: "Lo sé, pero estoy atado por mi ignorancia. Y siempre caigo en la creencia de Dualidad que las cosas existen o no existen en base de mi percepción. No puedo avanza más allá de eso."

"¿Qué debería hacer? Conozco la meta pero no el camino." Tilopa dijo: "Tienes que entender que la idea mental de la existencia de los fenómenos es falsa y también es así para la no existencia. Todo es ilusorio. En lo que deberías enfocar tu mente es en el entendimiento de esta ilusión y este entendimiento es la continuidad de tu mente."

Naropa meditó en esto con recta atención y recta energía por un año y durante ese tiempo Tilopa se comportaba como una persona loca, haciendo toda clase de cosas que parecen absurdas y misteriosas ayudando a Naropa a entender que todo es ilusión e irreal, si uno esta sano o insano.

Después de un año, Tilopa dijo: "¿Por qué no me pides más instrucciones?"

Inmediatamente, Naropa empezó a ofrecer un mandala y pidió instrucciones. Nuevamente, Tilopa se alejó y Naropa lo siguió. Llegaron a un gran campo abierto y, en medio de este campo había un gran incendio. Seguramente Naropa intuía lo que iba a pasar pero siguió adelante.

Y era claro, Tilopa fue hacia el fuego y dijo: "Si tuviera un estudiante que fuera realmente devoto, saltaría dentro del fuego."

Naropa de inmediato se lanzó y naturalmente se quemó, lo cual le causó un dolor y sufrimiento terrible.

Tilopa preguntó, probablemente con una sonrisa: "¿Qué te sucede ahora?"

Naropa contestó: "Bueno, maestro, mi cuerpo ha sido quemado y mi mente está sufriendo."

Tilopa replicó, "Bueno, quemar el aferramiento al ego es muy bueno. Pero hay una práctica einstrucciones sobre la ecuanimidad de los elementos."

Entonces tocó la piel de Naropa, y lo curó completamente.

Después de esto, Tilopa instruyó a Naropa de manera que descubriera que todo tiene un solo sabor, que no hay diferencia respecto al placer o la miseria, a la salud o a la enfermedad. Tilopa enseño seis clases de ecuanimidades, en el sentido de que la esencia de todo fenómeno es la misma.

Naropa se quedó con Tilopa en el bosque, y su maestro algunas veces se comportaba como un animal y otras veces como un gran yogui, algunas veces como una persona loca, otras veces como una persona sana.

Un día cuando Naropa fue a mendigar comida, para su maestro y para sí mismo, había una gran fiesta en el pueblo. Él tomó muy buena comida, que llevó a Tilopa que parecía había disfrutando realmente la comida. Entonces Naropa pensó: "Esta vez parece realmente disfrutar lo que le traje; me ha estado hablando; parece estar muy feliz. Quizás debería ir y obtener más comida para él." Le preguntó a Tilopa, quien le dijo: "Es la tradición que uno puede ir a mendigar por comida solamente una vez al día. Esta es la tradición aquí. Si vas, probablemente tendrás algunos problemas."

"Pero puedes ir, ¿por qué no? Toma esta agua, y esta espada de madera. Si hay problemas tira el agua encima de ellos y si ellos están detrás de ti todavía, toma esta espada de madera y haz círculos en el aire, entonces estarás bien.."

Naropa llegó al pueblo y como no podía mendigar de nuevo, decide robar la comida. La gente vio que estaba robando y fueron tras él. Naropa tiró el agua y apareció, para su gran alegría, un lago entero entre él y la gente que lo cazaba.

Después uso la espada, pero al usarla con gran sonrisa quedó rodeado por una jaula de hierro y atrapado.

Primero le prendieron fuego pero Naropa escapó con ellos detrás de él y lograron atraparlo nuevamente, y lo golpearon sin piedad. Finalmente, regresó al bosque completamente destrozado mentalmente y herido.

Tilopa dijo: "No es problema.." Lo curó primero y entonces le dio las instrucciones llamadas El Espejo Mental de los Compromisos, relacionado con comportamientos apropiados.

Eran tres gran lecciones preliminares.

Naropa se quedó y continuó su práctica. Un día, Naropa andado encuentra a Tilopa sentado en la orilla de un charco muy profundo lleno de sanguijuelas. Naropa fue hacia él y ofreció un mandala, se postró y pidió instrucciones. Tilopa dijo: "Si tuviera un buen estudiante, él haría un puente de manera que yo pudiera cruzar la charca."

Naropa, inmediatamente, hizo de él mismo un puente para que Tilopa pudiera pasar.

Mientras Tilopa cruzaba, pisaba fuerte sobre la espalda de Naropa y saltó sobre ella hasta que Naropa cayó dentro del agua.

Fue otra experiencia terrible, el agua estaba fría como el hielo y casi se ahogó, fue cubierto por las sanguijuelas y sangre.

Tilopa le preguntó: "¿Qué sucede ahora? ¿Duele? ¿Qué está mal?"

Naropa replico: "Si, es muy doloroso. Las sanguijuelas me están comiendo y hace un frío insoportable". "Es tremendo."

Tilopa dijo: "No es problema, te puedo dar instrucciones que te ayudaran a calentarte y a no sentir ningún dolor. Yo tengo las instrucciones del Calor Interno, basado en el vacío." Entonces le dio la completa transmisión de la práctica del Tummo.

Otro año pasó mientras Naropa practicaba las enseñanzas del Tummo. Tilopa estaba, como hacia usualmente, actuando de manera extraña. Luego, Naropa ofreció un mandala y pidió más instrucciones. Tilopa le dijo que tomara diez piezas de Bambú, pusiera mantequilla derretida sobre ellas, las calentara para hacerlas muy duras y luego las afilara.

Cuando Naropa terminó, Tilopa tomó las varas afiladas y las clavo todas en Naropa, agujereando su cuerpo y lo dejó. Naropa estaba sufriendo terriblemente.

Tilopa, después de un tiempo, regresó y preguntó: "¿Qué te sucede?" Naropa respondió, "Estoy agujereado por este Bambú y es extremadamente doloroso. Creo que voy a morir."

Tilopa entonces una vez mas curo las heridas y transmitió a Naropa las enseñanzas sobre el Cuerpo Ilusorio. Naropa Practicó esta enseñanza por un año y durante el mismo Tilopa se comportó como era usual.

Naropa practicó esta enseñanza por un año y durante el mismo Tilopa siguió comportándose como era usual. Un día Tilopa vino a Naropa, mirándolo y le preguntó: "¿No me vas a pedir más instrucciones?" Naropa se postró frente a Tilopa y pidió instrucciones. Inmediatamente Tilopa se alejó y Naropa lo siguió y llegaron a un gran llano con arena. Naropa vió un hombre caminando en la arena. Tilopa dijo: "Bueno, si tuviera un buen discípulo, él iría inmediatamente a atrapar a ese hombre, de otra manera ese hombre me va a hacer daño."

Naropa fue a atrapar al hombre, pero no podía, corrió y corrió, pero nunca pudo alcanzar al hombre. Finalmente, Naropa cayó completamente exhausto. Tilopa otra vez con calma preguntó: "¿Qué sucede?"

Naropa le dijo que había tratado de atrapar al hombre pero que no pudo alcanzarlo, era como un fantasma o espejismo.

Tilopa le dijo: "Así es como es en el samsara. Todos corren detrás de cosas ilusorias que no está realmente allí. Ahora te daré las instrucciones del Yoga del Sueño, que todo los cosas de este mundo de samsara son como un sueño." Entonces Tilopa transmitió las instrucciones del Yoga del Sueño.

Naropa meditó por un año en el Yoga del Sueño.

Un día continuaron caominando juntos y encontraron una procesión nupcial del hijo de un ministro. Tilopa dijo a Naropa: "Bueno, si yo tuviera un buen discípulo, él iría a empujar al novio de su caballo, jalaría por el cabello a su mujer y trataría de obtenerla."

Naropa no tenía dudas e hizo lo que Tilopa había dicho. Por supuesto, la gente resistió y lo golpeó. Naropa cuando ya estaba medio muerto retorna a Tilopa, y cuando sus heridas fueron curadas transmitió las enseñanzas de la Clara Luz, la cual es la clara visión de un estado avanzado de conciencia.

El siguiente año, siguieron juntos y Naropa practicó el Yoga de la Clara luz. Tilopa se comportó de formas graciosas, algunas veces como niño, otras como loco.

Llegó el momento en que Naropa pidió nuevamente instrucciones. Esta vez, Tilopa sólo le dijo que cualquiera que quisiera más instrucciones tenía que seguirlo, entonces se alejó y Naropa fue detrás con humildad. Esta vez encontraron una procesión con un rey y una reina.

Tilopa dijo: "Si tuviera un buen discípulo, iría a empujar al rey de su caballo." Naropa lo hizo y está vez fue todavía mas herido por el enfrentamiento.

Tilopa dijo: "La razón por la que todavía hay dolor es porque no has disuelto el aferramiento al ego, todavía tienes algunos hábitos de aferramiento al Yo. Ahora, te daré las instrucciones del Phowa."

Entonces le dio el Phowa Donjug. Durante el siguiente año Naropa practicó el Phowa como fue instruido y después Naropa, que quería más instrucciones, andando otra vez encontraron un príncipe con muy pocos sirvientes, quienes habían salido para divertirse en el campo.

Tilopa dijo: "No hay muchas personas ahora, deberías ir, pegarle al príncipe, tomar sus ornamentos y traérmelos. Si hay problemas llámame."

Naropa, obediente al maestro, golpeó al príncipe, tomó sus ornamentos y corrió de vuelta, pero los sirvientes del príncipe gritaron y desde el bosque salieron soldados, que corrieron detrás de Naropa.

Naropa gritó: "Tilopa, ayúdame, ¡protégeme!" Y llegó a donde Tilopa justo cuando los soldados capturaron a Naropa.

"¿Qué hizo?" Ellos replicaron: "Golpeó al príncipe y robó sus ornamentos."

Tilopa respondió: "Eso está muy mal; deberíamos golpearle." Juntos golpearon a Naropa y estuvo muy cerca de morir.

Entonces Tilopa preguntó que había sucedido, Naropa dijo: "Bueno, fui golpeado y aunque dijiste que me ayudarías, no lo hiciste y ahora seguro voy a morir."

Tilopa lo curó y entonces le dio el Phowa Donjug, una clase de Phowa donde se trasmite la conciencia en otro ser que esta a punto de morir.

Naropa meditó por un año en esta práctica especial y entonces nuevamente pidió más instrucciones Tilopa le dijo a Naropa que necesitaba tomar como esposa a una jovencita que también era practicante del Dharma. Naropa estaba de acuerdo pero después de algún tiempo, surgieron muchos problemas interpersonales.

Naropa explicó el problema a Tilopa que replicó: "Todos los problemas están causados por apego al Dualidad. Abandona los aferramientos y las pasiones duales y confía en una consorte Tántrica." Entonces Tilopa le transmitió a Naropa las instrucciones de la práctica del Mudra del Karma.

Naropa en el siguiente año había tenido interacción sexual con la consorte de Tilopa. Después, Tilopa le dijo a Naropa que necesitaría castigo. Naropa, tomó una piedra y golpeó su pene hasta que se desmayó. Tilopa lo curó completamente y le pidió a Naropa que se le ofreciera su esposa como una ofrenda, Naropa lo hizo, y la esposa estuvo con Tilopa. Pero ella todavía estaba enamorada de Naropa. Entonces Tilopa se puso muy furioso y golpeó a los dos.

Pero Naropa no perdió su confianza en su maestro, entonces Tilopa le dio las instrucciones sobre la Sabiduría Iluminadora del Mahamudra.

Después de un largo tiempo cuando Naropa estaba realmente cansado, Tilopa se sentó, Naropa ofreció un mandala, pero había mucho suciedad en el suelo. No había agua para limpiar el terreno.

Tilopa dijo: "Usa tu sangre". Naropa se cortó y con su propia sangre roció el terreno para que la suciedad desapareciera. De esta forma él ofreció el mandala. Tilopa en este momento dio Naropa las instrucciones del Bardo.

Naropa practicó estas enseñanzas por un año. Un día, juntos al lado de un río, Naropa pidió a Tilopa más instrucciones.

Tilopa tomó su zapato y golpeó a Naropa en la cabeza. Entonces dijo que no había nada más que enseñar: "La realización final está en tu propia mente."

En ese momento, los últimos velos de la mente de Naropa se disolvieron, similar al momento repentino del Chan. Todo lo que Tilopa había descubierto de la naturaleza, Naropa también lo descubrió. Naropa había logrado el Mahamudra Total.

De hecho, fue gracias a la habilidad de Naropa de seguir a Tilopa sin ninguna duda, que pudo utilizar su vida para lograr la completa realización.

Este es el ejemplo del camino. Si el lama es un maestro cualificado y su discípulo está cualificado, las condiciones están dadas para que se logre la iluminación en el transcurso de una vida.

Naropa estuvo los tres años siguientes con Tilopa. Éste le instruyó sobre la conducta de un yogui, mientras entrenaba su realización en toda clase de diferentes situaciones.

Después de eso, Naropa estuvo en Pulahari durante 21 años, tiempo durante el que enseño a sus discípulos. Cuando tenía 85 años, murió.

Las leyendas dicen: "Antes de morir, se manifestó a sí mismo en la forma de Hevajra y todo el Mandala de Hevajra se disolvió en él y su forma de Hevajra se disolvió en la letra tibetana "AH" y finalmente el AH se disolvió. Entonces se había ido."

Las 'Seis Doctrinas de Naropa'. Del Tummo, Cuerpo Ilusorio, Yoga del Sueno, Luz Clara, El Bardo del estado intermedio y Phowa son llamadas así, porque Naropa fue quien esparció esta enseñanza, pero realmente no deberían ser llamadas ni Las Doctrinas de Naropa ni de Tilopa sino las Doctrinas de los Siddhis.