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TOCA LA LLAMADA DEL DHARMA
CAIGAN LOS MUROS DE LA FORTALEZA DE MARA
“De la rama torcida de la humanidad no puede hacerse nada recto”.
(Immanuel Kant)
"El primer humano que lanzó un insulto en lugar de una piedra fue el fundador de la civilización".
(Sigmund Freud)
Es así.
Por eso, esta página está dedicada al Neanderthal, el padre de la civilización, y también a la esencia del Buda-Dharma que trasciende las palabras y es la liberación de esa herencia.
Su intención no es la de regurgitar simplemente mil y una frases bonitas, es la de despojar de los aspectos contaminados y devaluados del Budismo moderno las Enseñanzas de los Grandes Maestros de todos los Caminos del Dharma de Buda. Es la de arrojar la luz de Shantideva sobre el Bodhisattvayana, el Camino de la Compasión y la Benevolencia; y la luz de Buda sobre el Dharmayana, el Camino para la liberación del Sufrimiento individual y de la Identidad.
El Budismo Moderno Contaminado
¿Qué es el Budismo moderno contaminado?
Es un Budismo que está generando una aproximación religiosa a la Compasión y al Amor Benevolente, incluso sin la creencia en un ser supremo o en un alma individual.
Este “Budismo popular” enseña sin ninguna referencia significativa en cuanto a la riqueza de las Enseñanzas profundas que guían a través del Dharmayana a la disolución del Sufrimiento y de la Identidad. Y del Bodhi Dharma, el Camino del Despertar que lleva a la experiencia directa de la No-mente y la eliminación de la Dualidad dentro de la facultad consciente.
¿Qué es el Budismo moderno contaminado?
Es un Budismo que permite un reforzamiento constante del pensamiento consciente y genera, en aquellos de inteligencia cognitiva cultivada, una disciplina analítica y fría, que resulta solo académica en el mejor de los casos. El peligro es que los que están captados por el culto de su propia mente académica crean que se encuentran en el camino correcto, cuando en realidad están deambulando, inmersos en las ciénagas de Mara.
¿Qué es el Budismo moderno contaminado?
Es un Budismo ofrecido a un nivel elemental en todas las disciplinas, desde las enseñanzas Theravadas hasta el Tantra; y aplicado de manera superficial, captando adeptos, por un lado, gracias a la belleza simple y académica de las enseñanzas y, por el otro, mediante rituales, dogmas y ceremonias.
Todo esto, contrariamente a los Grandes Maestros del pasado, no enseña de ningún modo la sutileza y la profundidad ni siquiera de los primeros pasos de prácticas, como el refugio. Desarrolla como loros una pobre interpretación de mantras y Sadhanas, y produce un entendimiento simplista de las Nobles Verdades sin la honda comprensión necesaria.
¿Qué es el Budismo moderno contaminado?
Es una colección de sistemas cerrados que han perdido la riqueza del entendimiento mutuo en los niveles superiores, y que se han convertido en un escenario competitivo en donde el número de seguidores cuenta como la medida respectiva de éxito y de certeza. Incluso la construcción de estupas y templos es más relevante que el compromiso sincero de erradicar la Ignorancia de todas las criaturas humanas y de liberar a todos los seres de la destrucción de la mente manchada.
Es un Budismo dependiente establecido sobre nombres y etiquetas, no sobre la esencia de la verdad del Dharma.
¿Qué es el Budismo moderno contaminado?
Es la tendencia actual a creer que las Enseñanzas de los Grandes Maestros despertados del pasado pueden modificarse para encajar bien con estos tiempos, e incluso mezclarse con ideas eternalistas y con el mundo consumista. Esos Maestros como Buda o Atisha, Tilopa, Naropa, Marpa y Milarepa en la tradición Tibetana; o como Hui-Neng, Yun-men, Fa-yen, Tung-shan, Lin-tsi, Kuei-shan y Tsung-Mi y otros en la Edad de Oro de la tradición China, y todos aquellos que de verdad siguieron sus pasos manteniendo la verdad sin desviación en todo momento del Dharma natural.
¿Qué es el Budismo moderno contaminado?
Es la aplicación de parches sobre el Sufrimiento de mil maneras diferentes que atrapan a los interesados en las vueltas del Samsara. Es la proliferación de la compasión falsa y de la benevolencia falsa fundadas sobre la aplicación intelectual del Dharma, que desecha una responsabilidad natural y correcta por la injusticia social. Es la tremenda trampa de Mara que permite la lástima, la empatía y la Identidad enmascaradas como Compasión.
El uso mismo de la palabra “Budismo” es un reflejo de la enfermedad y, como cualquier “ismo”, es mejor olvidarlo. Mientras que ha habido muchas formas de dividir el Buda-Dharma en grupos coherentes, no usaremos aquí la división tradicional en tres Vehículos (Theravada, Mahayana y Vajrayana).
En su lugar, designaremos tres Caminos que representan más correctamente la relación fluida en la cual puede verse que los Vehículos aparentemente separados se combinan en realidad en una sola cosa. Estos son el Camino del Voto del Bodhisattva verdadero (Bodhisattvayana), que lleva hasta su continuación en el Camino Natural (Dharmayana), y en el del Dharma del Despertar al Estado Primordial de la No-mente (Bodhi Dharmayana).
Se los puede considerar mejor no como tres Vehículos que llevan a destinos distintos, sino como un único tren donde los pasajeros pueden instalarse entrando en clases diferentes por las que pagan un precio diferente (un sacrificio mayor de lo mundano) y donde el conductor puede cambiar. Más allá de esto, hay un largo recorrido dentro del Samsara con la presencia constante de la No-mente que conduce a la Iluminación final.
LLAMADA A LOS GUERREROS DEL DHARMA
Esta página es para los Guerreros del Buda-Dharma que estén preparados para rugir en el campo de batalla del Dharma como leones contra la Enseñanza contaminada y superficial, y aún tratar a los seres heridos con Benevolencia y Compasión de Bodhisattva.
Buda presenta el Rugido del León
En efecto, existen dos modos en este momento de enseñar, preservar y proyectar el verdadero Dharma. El primero es como el canto dulce del magnífico pájaro Karavika. El segundo es con el rugido de un León.
El Sutra del Nirvana declara que hay situaciones en las cuales no habría la necesidad de palabras afiladas para señalar las faltas y errores de las Identidades de otros. Eso es cuando se recomienda el método amable del Karavika.
Además, el Sutra afirma que es necesario esgrimir porras para golpear y espadas para cortar cabezas. Esto es una referencia clara al segundo método, el rugido del león.
Uno es amable y el otro severo, pero ambos reportan beneficios al Dharma. Fíjate en la aseveración de Buda.
El Sutra del Nirvana
“El Bodhisattva Kasyapa se dirigió al Buda, diciendo, ‘El Cuerpo de la Ley que posee el Tathagata es indestructible como un diamante. Pero aún no comprendo los medios por los cuales lo adquirió. ¿Podría explicármelo?’ ”
“El Buda contestó, ‘Kasyapa, debido a que fui un defensor de la Enseñanza correcta, he sido capaz de alcanzar este Cuerpo de diamante. Kasyapa, ya que [en el pasado] me entregué a la Enseñanza correcta, he sido capaz de lograr este Cuerpo de diamante que permanece para siempre y nunca es destruido. Buen hombre, los defensores de la Enseñanza correcta no necesitan cumplir los cinco Preceptos o practicar las reglas del comportamiento apropiado. Más bien, tendrían que esgrimir cuchillos y espadas, arcos y flechas...’
‘Los monjes [que no entienden profundamente el Dharma] predican varias enseñanzas, pero aún no son capaces de emitir el “rugido del león” ... Ni son capaces de refutar y convertir a las personas malignas que van en contra de la Enseñanza correcta. Los monjes de este tipo no pueden traer beneficio alguno ni a ellos mismos ni a la población. Deberías darte cuenta de que son de hecho haraganes y vagos. Aunque son cuidadosos en cumplir los Preceptos y en mantener una conducta intachable, deberías darte cuenta de que así no pueden lograr nada. [...] Aquellos que rompen los Preceptos al escuchar su predicación [en forma de rugido del león], se enfurecen hasta el punto de atacarle.
’
‘Este predicador de la Ley, aunque puede perder la vida al final, es digno todavía de ser llamado una persona que cumple los Preceptos y trae beneficios a él mismo y a los demás’ ”
Por esta razón, hay dos tipos de Maestros válidos.
El Sutra dice: “Hay dos modos de extender las Enseñanzas de Buda. El primero es amable y el segundo es severo.”
Cuando afirma que no debería hablarse de los desvíos de otros, se está refiriendo al método amable. Pero cuando el Sutra del Nirvana dice que uno tendría que esgrimir espadas y porras, o que habría que cortar cabezas, es una referencia clara al método más crítico.
Todos los Sutras y textos tratan de uno u otro de estos dos métodos.
Los comentarios Japoneses basados en el Sutra del Nirvana manifiestan que:
“…Uno debería asociarse íntimamente con el regidor, esgrimiendo arcos y flechas y ayudando a desbancar a las personas malignas.”
Y con todo, otro capítulo del Sutra del Loto dice que uno debería apartarse de las personas en el poder y debería comportarse con humildad y amor benevolente. Parece haber una contradicción destacable entre lo estricto de una aproximación y la amabilidad de la otra. ¿Por qué difieren tanto?
La solución dada es que el Sutra del Nirvana habla en gran medida en torno a la aproximación crítica. Aunque también menciona el habitar en el estado en que uno ve a todos los seres vivientes como a sus propios hijos. Está claro que en la aplicación del método crítico ha de haber también Compasión verdadera, no social.
El Sutra del Loto, por otra parte, trata de la aproximación tolerante, aunque en un capítulo dice que también existe una maldición [para alguien que entorpece a los predicadores de la Ley] que asegura que su cabeza se destrozará en siete piezas. Por consiguiente, dentro del método tolerante, hay severidad asimismo cuando la ocasión lo requiere.
El “Comentario al Sutra del Nirvana” expone:
“Cuando los monjes o laicos defienden la Ley, lo más importante de todo es que adopten la actitud mental básica más apropiada. No deberían tomar en consideración los detalles externos, unidos a los principios, y en este sentido transmitir las Enseñanzas del Sutra del Nirvana.”
Pero hay otro factor importante, que es la naturaleza de la persona que recibe las enseñanzas. Para algunos el dulce canto del Karavika resulta demasiado aburrido y artificial, mientras que para otros el rugido del León les parece insensible y cruel.
Es cierto que parece darse la posibilidad de una correspondencia perfecta entre los Maestros del “rugido del León” con gran Compasión, y los que responden al enfoque directo sin adornos ni ceremonias. Igualmente parece haber un encaje perfecto entre los que enseñan con la voz del Karavika que sabe cuándo aplicar presión, y los que responden al enfoque amable y no rudo.
Así pues, ¿cómo conseguir este encaje? Parece que hay una gran correlación entre los que acuden al Dharma con el potencial de la Discriminación y la gran Compasión, que no obstante moran en el Reino de los Fantasmas Hambrientos (Codicia), con la hipersensibilidad al “rugido del León”.
Igualmente, parece haber gran correlación entre la preferencia por el estilo directo y severo del “rugido del León” con los que tienen potencial para la gran sensibilidad, los Demonios de Confusión; y también con los que tienen potencial para la inteligencia natural y la comprensión de la Unidad de todas las cosas, las Bestias salvajes.
Por eso, se recomienda que los Confundidos y los de Aversión y Hostilidad busquen un Maestro con rugido de León y Compasión.
Y se recomienda que aquellos con apego y deseo, los de Codicia, busquen a los Maestros con voz de Karavika y juicio sutil.
Pero el Maestro no vale si no hay un buen discípulo... y recuerda, aquellos que se apegan a ritos, ceremonias y dogmas, y no entran profundamente dentro de las prácticas, no pueden andar en el Camino con tranquilidad.
Los que encuentran el Camino del Dharma y practican resueltamente y con alegría tienen una “naturaleza indeterminada”. Pero, si a pesar de tus intenciones correctas de encontrar un Maestro Genuino, tus acciones se apartan de tus intenciones, y en consecuencia encuentras un Maestro que no es genuino, se te influye para que te formes puntos de vista erróneos y no alcanzas el Despertar correcto. Esto es lo que se conoce como la “naturaleza heterodoxa”.
Sin embargo, según (el tipo de Maestro) que encuentren, las prácticas (de los seres sintientes) producirán error o corrección.
La responsabilidad de este error o corrección es del Maestro -no es una aflicción que se origine en los seres sintientes.
Hijos de noble familia, es sólo a través de sus medios útiles Muy Compasivos como los Bodhisattvas entran en el mundo secular, despertando a los no-iluminados, manifestando varias formas, funcionando en circunstancias agradables y desgaradables. Sólo con la confianza en el puro poder increado de su visión y sus acciones para ayudar a todos los seres trabajan físicamente con estas personas y hacen que logren la naturaleza de Buda.
Los Bodhisattvas, debido a su gran Compasión, se adaptan al mundo y despiertan a los no-iluminados.
De acuerdo con las diferencias entre seres sintientes, las características que manifiestan son varias. A veces con el canto del Karavika, a veces con el rugido del León, son agradables unas veces y otras no. Pero trabajan con todos los seres sintientes creando muchos métodos útiles.
En una primera etapa trabajan con su voto de ayudar a todos los seres sintientes. Luego, confiando en el poder de ese voto, alcanzan las “transformaciones de la circunstancia y pueden descansar todos en el poder puro sin principio de su visión y sus acciones”.
No es necesario que los defensores de la Enseñanza correcta estén sujetos a regulaciones triviales. Y eso es por lo que el Sutra dice que no necesitan practicar las reglas del comportamiento apropiado. Por supuesto, está hablando aquí del uso de acciones verbales que pueden parecer duras a aquellos que no ven en profundidad el Camino del Dharma, o ser divisivas o faltas de Compasión.
En épocas pasadas, Mara estaba presente, pero la Ley del Dharma se entendía y practicaba sin la necesidad de ser formalmente escrita. Era apropiado cumplir los Preceptos que surgían naturalmente de dentro y no esgrimir porras. Pero esta era es peligrosa en extremo, pues el Dharma y la Ley está ensombrecida, y se ha convertido en un arma de poder y en un falso refugio para los débiles bajo la influencia de Mara.
Por consiguiente, es apropiado para aquellos con entendimiento de los Principios superiores llevar porras y no tomar en consideración los preceptos escritos, adhiriéndose en su puesto a la Ley del Dharma que habita dentro y que nunca puede expresarse con palabras...
La elección para estos Guerreros del Dharma (que deben haber encontrado la Verdad de la Mente pura, el Estado Primordial) nunca ha de adherirse exclusivamente a la amabilidad o a la severidad. No han de buscar seguidores ni poder, ni residir en grandes salones, ni perseguir reconocimiento o fama. Deberían atraer hacia ellos solo a otros Guerreros potenciales, ya que entonces Mara no introducirá sus influencias con facilidad.
Estos practicantes del Bodhisattvayana rechazarían condenando a aquellos que son severos. Pero en cualquier momento dado, cuando aparezcan personas con puntos de vista superficiales o erróneos que debilitan el Dharma al enseñar lo que es fácil y no profundo, entonces debería prevalecer una actitud crítica...
La escuela T’ien t’ai declara: “El método elegido tendría que ser aquel que concuerda con la ocasión.”
Si no fuera así, serías como ese que pesca en un cauce seco. Aunque puedas colocar con cuidado el cebo y lanzar la caña, no picará nada.
El Chan declara: “Deberías dejar que tus opciones se adapten y nunca adherirte exclusivamente a una u otra.”
¿Dónde están hoy los Tilopas, Naropas, Marpas y Milarepas?
¿Dónde hay hoy Maestros como Hui-neng, Yun-men, Fa-yen, Tung-shan, Lin-tsi, Kuei-shan y Tsung-Mi?
Podemos esperar encontrarlos en los salones sacros del Budismo, pero en este mundo está claro que las ropas refinadas no hacen excelente a un Maestro, ni tampoco las palabras hermosas hacen excelentes seres humanos.
El Maestro de la Verdad, Kunga Legpa (Drugpa Kunley), poseedor del arco y las flechas que dan muerte a los Diez Enemigos (los impedimentos), Maestro del perro cazador que destruye la Dualidad, y Portador del Escudo del Amor Benevolente, la Compasión y la Paciencia, de joven abandonó su hogar, su patrimonio, su familia y amigos, al igual que Buda y tantos otros Maestros hicieron.
Por medio de una síntesis del significado de todas las Enseñanzas que había recibido, despertó a la Verdad de la No-mente. Tras este entendimiento, ofreció sus ropas a la imagen de Buda, y como mendicante vagó por el mundo siguiendo su propia naturaleza. Resumió su entendimiento en estas palabras donde en claros versos subsiguientes hace eco del espítitu y las ideas de los antiguos Maestros verdaderos.
Drugpa Kunley
“Si regresara para ser un Lama residente, sería un esclavo de mis discípulos y acompañantes, y perdería libertad de acción.
Si me convirtiera en un monje ordenado, estaría obligado a guardar la disciplina , ¿y quién puede guardar constantemente sus votos sin fallar?
Si regresara para ser un sabio, estaría comprometido en el hallazgo de la naturaleza de la Mente, como si esto no fuera ya claramente evidente.
Si soy o no un mal ejemplo para otros, depende totalmente de la inteligencia del observador.
Más aún, si un hombre está destinado a pasar su tiempo en el infierno imitando a Buda, no estaría salvado. Y si un hombre está destinado al estado de Buda, el tipo de ropas que use no es relevante y su actividad es naturalmente espontánea y pura.
Al desear un hogar permanente o al marcar (como propio) algún objeto material, se desvía del Camino reforzando la idea de ‘mi’ y ‘mío’.
Cuando uno venera a los monjes, el potencial para apegarte con emoción es aquí mayor que para un hombre común.
Habitualmente es cierto que la primera motivación en fundar un monasterio es establecer un lugar donde los adeptos puedan meditar. Esto es digno de alabanza pero (ha de recordarse) cuando hay necesidad de protección común aparecen disputas entre los miembros. Aquello que puede ser originalmente una forma de fraternidad sagrada evoluciona hacia una guarida de ladrones, pues todos están entonces en el reino del egoísmo.
Al fallar en captar el espíritu de los Budas,
¿Qué utilidad tiene el seguir la letra de la Ley?
Sin un aprendizaje de un Maestro competente,
¿qué utilidad tiene un gran talento e inteligencia?
Incapaz de amar a todos los seres como a tus hijos,
¿qué utilidad tiene la oración solemne y el ritual?
Al fallar en tomar conciencia de que Buda está dentro,
¿qué realidad puede encontrarse fuera?
Incapaz de una corriente natural de meditación,
¿qué puede ganarse con un pensamiento perturbado?
Incapaz de regular la vida de acuerdo a las estaciones del año y a las horas del día,
¿quién eres sino un estúpido indiscriminado caótico?
Si no se capta intuitivamente una perspectiva iluminada,
¿qué se puede conseguir por una búsqueda sistemática?
Viviendo de tiempo y energía prestados, perdiento tu vida,
¿quién devolverá tus deudas en el futuro?
Vistiendo prendas toscas y ajustadas de gran incomodidad,
¿qué puede ganar el asceta sufriendo los infiernos fríos en esta vida?
El aspirante esforzándose duramente sin instrucción específica,
como una hormiga escalando un montón de arena, no logra nada.
El recibir instrucción, pero ignorando meditar en la naturaleza de la Mente,
es como desfallecer de hambre cuando la despensa está llena.
El Sabio que rechaza enseñar o escribir,
es tan inútil como la joya en la cabeza de una serpiente.
El idiota que no sabe nada pero parlotea constantemente,
proclama meramente su ignorancia a todos.
Al comprender la esencia de la Enseñanza, ¡practícala!”
La riqueza del Chan y de otras Enseñanzas Chinas del periodo conocido como la Edad de Oro reflejaron esa misma libertad. Hui-Neng envió a sus discípulos diciéndoles: “Marchad ahora y enseñad según vuestro propio estilo, pero sin desviación del Dharma.”
Son las estructuras de poder y control, las reglas sin esencia, el orgullo y la política, la comprensión superficial y la mente académica, lo que destruye el Dharma.
Mas la libertad de expresión al enseñar el Dharma es peligrosa igualmente si esa libertad no nace de la misma Naturaleza de Buda.
Encuentra a estos Maestros que son Leones del Dharma excepcionales, y escucha con atención cercana lo que dicen tras sus meras palabras.
Shan-jiàn
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