El Fruto: tu Naturaleza
"Así es, hermanos. Las cosas que conozco por mi superconocimiento, pero que no he revelado, son mucho mayores que el número de las que he revelado.
¿Y por qué, hermanos, no las he revelado...?
Porque, hermanos, no conducen al provecho, no conciernen a la vida santa, no tienden a la repulsión, a la cesación, a la calma, al super-conocimiento, a la perfecta sabiduría, al Nibbana.
Es por eso por lo que no las he revelado".
Aunque el insensato viva con el Sabio toda su vida, no captará la verdad,
tal como la cuchara no captará el sabor de la sopa.
"Mi Doctrina implica el pensar aquello que está más allá del pensamiento, el ejecutar aquello que está más allá de la ejecución, el hablar de aquello que está más allá de las palabras y el practicar aquello que está más allá de la práctica.
Aquellos que puedan llegar a esto, progresan, mientras que los que no, retroceden.
La vía que puede expresarse en palabras se queda corta; nada hay que pueda aprehenderse.
Si estáis equivocados por tan solo milésima fracción de un pelo, perderéis (el Sendero) en un destello".
Del Sutra Lankavatara:
Con el nacimiento de la mente (pura), toda clase de fenómenos se destruyen.
Del Sutra de la Doctrina Otorgada:
El Sabio busca en su mente y no en Buda, mientras que el necio busca en Buda y no en la mente.
Del Sutra Budhabhashita Buddhanama:
El mal se origina en la mente y en la mente es destruido.
Aunque hay una inmutable variedad de prácticas profundas, éstas no existen para la propia mente en su verdadero estado, porque no hay tal cosa como la existencia ni la no-existencia.
Si bien no existen tales cosas como conocer y no conocer, hay profundas e innumerables clases de meditación, y extraordinario es, al final, conocer a la propia mente.
Bienvenidos a dos vías súbitas de la no-mente
La fuerza de la contemplación está en la simplicidad.
Ve continuamente las complejidades de la mente sin que te atraiga ninguno de esos momentos, que son ilusorios.
Ve más allá, a la esencia radiante y sin limites de tu propia naturaleza, sabiendo que eso es el despertar y que el camino al puente entre el vacío y la forma aún está delante.
CHAN
Doctos oyentes, ¿qué es el entregarse a la meditación?
En nuestra escuela, entregarse a la meditación significa lograr una libertad absoluta y estar mentalmente sin perturbación alguna en todas las circunstancias exteriores, ya sean buenas o malas. Meditar quiere decir realizar interiormente la imperturbabilidad de la Esencia de la mente.
En nuestro sistema de meditación, no descansamos en la mente (manchada) ni en la pureza. Ni aprobamos la no-actividad.
No permanecemos en la bondad, el mal, el ser, el no-ser, dentro, fuera ni en medio, ni en el vacío, el no-vacío, la abstracción o la no-abstracción.
Esto es no permanecer en lugar alguno.
Éste debería ser el único lugar de permanencia de la mente: no permanecer en lugar alguno.
Quien quiere lograrlo, se dice de él que tiene una mente que no-permanece.
La mente que no permanece es de verdad la mente de Buda.
Del Sutra sobre el Método de Meditación:
Aunque nos apoderemos del contenido de un sinnúmero de Sutras, el éxito nunca se logrará. Escudriñando la comprensión interior, la Iluminación se realizará en un destello de pensamiento.
¿Dónde tendría que permanecer la mente?
Tendría que permanecer en el lugar del no permanecer.
¡Pero cuidado, no descanses en la mente!
El Engaño
En cuanto al descansar en la mente, la mente es primordialmente engañosa, y cuando comprendemos que sólo es un fantasma no hay necesidad de descansar en ella.
En cuanto a descansar en la pureza, nuestra naturaleza es intrínsecamente pura; y en tanto nos liberemos de todo pensamiento engañoso no habrá nada sino pureza en nuestra naturaleza, porque es la idea engañosa la que oscurece la Talidad.
Hui Neng
Si dirigimos nuestra mente a descansar en la pureza, sólo creamos otro engaño: el engaño de la pureza. Puesto que el engaño no está en lugar alguno, es ilusorio descansar en ello.
La pureza no tiene ni limites ni forma; pero algunas gentes van tan lejos que inventan la PUREZA como una forma y la tratan como un problema que pide una solución.
Al sostener tal opinión, esas gentes están manejadas por la pureza, y en consecuencia su Esencia de Mente queda oscurecida.
La Contemplación Interna y la Sabiduría
LA DOCTRINA CHAN
La doctrina se basa en la contemplación interna y la Sabiduría. Pero, antes que nada, no os engañéis pensando que ambos son diferentes, pues no son sino una y única sustancia. La contemplación interna es el cuerpo de la Sabiduría (ti), y la Sabiduría es la función (yong) de la contemplación interna. No sostengáis que la contemplación interna precede a la Sabiduría o que la Sabiduría precede a la contemplación interna.
La Contemplación interna y la Sabiduría están desequilibradas cuando las acciones son correctas y naturales y el corazón de la mente incorrecto, o cuando las acciones son incorrectas y el corazón de la mente correcto; pero cuando el corazón de la mente y las acciones son correctos, y lo interno y lo externo están equilibradas y la contemplación interna y la Sabiduría también tienen equilibrio.
La Unión de la Meditación con su Objeto
La unión de la meditación con su objeto tiene como consecuencia la sensación correcta del objeto contemplado, sin los impedimentos de la mente. Sólo se consigue mediante la intuición, que es la Experiencia Directa. El Sutra Vimalakirti-nirdesa dice: "La intuición es el lugar donde Buddha alcanzó el despertar. La intuición es la Tierra Pura".
No mencionéis la palabra intuición mientras vuestro corazón de la mente está manchado o se pierde en lisonjas y divagaciones. La Meditación sin experiencia directa no puede conducir a la no-dualidad. No entres en la contemplación del propio corazón de la mente ni en la búsqueda de la pureza.
El Error de estar Enfrascado en la Contemplación
No permanezcáis sentados, sin moveros ni levantaros, enfrascados en la contemplación del propio corazón de vuestra mente o buscando la pureza; las gentes desorientadas que intentan cosechar méritos con este proceder no logran el Despertar y llegan a volverse locas. Son centenares los casos, y por ello sé que enseñar tal doctrina a los practicantes es un error.
La No-Absorción, la Nada y la Vacuidad
Como dice el Sutra Vimalakirti-nirdesa:
"En lo externo, saber diferenciar con habilidad todos los aspectos y características de las cosas. En lo interno, no movernos de la Suprema Realidad".
Esta doctrina propugna, desde sus principios y tanto en lo que atañe a la inmediatez como a lo gradual, la ausencia de ideas o pensamientos falsos (wu nian) por la no-absorción en las ideas; la ausencia de formas, la inmaterialidad, la nada (wu xiang), por la separación de cualquier idea dual en el ejercicio de las facultades mentales y el desapego (wu zhu); y por la comprensión de la vacuidad de todas las cosas y el retorno a la aceptación de la experiencia directa del Estado Primordial.
El Corazón de la Mente y la Naturaleza
Según esta doctrina, practicar la contemplación (zuo chan) no significa mirar el corazón de la mente, ni mirar la pureza, ni ser indiferente a la pasión y la tentación. El corazón de la mente es, en esencia, falso y manchado. La naturaleza del hombre es pura, y si algo en ella oculta la realidad inmutable, son los falsos pensamientos; basta que nos alejemos de ellos para recuperar la pureza.
Si no advertimos que la propia naturaleza es originalmente pura, y no accionamos el corazón para mirar la pureza, generaremos una pureza falsa.
Instalarse en la contemplación, según esta doctrina, significa librarse de todos los impedimentos y no proyectar el pensamiento hacia ninguno de los mundos de los fenómenos. La contemplación es ver la propia naturaleza sin perturbación alguna.
Mirad que vuestra propia naturaleza sea pura por sí misma, consagraos vosotros mismos en alcanzar el cuerpo espiritual (Fa Shen) de vuestra propia naturaleza, seguid por vosotros mismos el camino de Buda, alcanzad por vosotros mismos la gnosis Buda Dharma.
Nunca te aventures en el reino de lo incomprensible
Ni tampoco reflexiones sobre el Vacío.
Cuando la mente obtiene la unidad en reposo,
Todo lo demás desaparece de por sí.
La mente se agita, tú la devuelves a la calma,
Pero así calmada, se agita aún más.
Mientras persistes en dos extremos,
¿cómo puedes entender la unidad?
Mucho hablar, mucha preocupación,
y eres menos capaz que nunca de enfrentarte a las cosas.
Deja de hablar, deja las preocupaciones,
y no hay ningún lugar que no puedas atravesar.
Vuelve a la raíz y entenderás el significado,
Pero sigue el rastro de las luces y perderás su origen.
Durante un instante enciende tu propia luz;
Entonces podrás dominar el Vacío delante de ti.
Los cambios y vueltas de este Vacío
Proceden todos de perspectivas engañosas.
No hay necesidad de ir buscando la verdad;
¡simplemente pon fin a tales perspectivas!
Cuando uno no cae en la tentación de manipular ni prolongar el estado de meditación y deja la discriminación entre los estados de meditación y no- meditación, el estado de no-meditación surge de la mente no manchada.
En ese momento todas las dudas se disuelven, el bienestar natural aparece y el camino de la Gran Perfección se abre.
La Meditación de Mahamudra
Cuando medito sobre la Gran Perfección
Descanso sin esfuerzo alguno en la realidad, el estado fundamental.
Descanso relajado en el estado de atención.
Descanso con claridad en el estado del Vacío.
Descanso consciente en estado de arrobo.
Descanso imperturbable en el estado no-conceptual.
Descanso armoniosamente en el estado de diversas manifestaciones.
En la propia mente que descansa de dicho modo,
Diversas formas de certeza surgen incesantemente.
Puesto que de la mente emana tu propia luminosidad,
la actividad se logra sin esfuerzo.
Al no conservar el resultado como aspiración mental, la mente es feliz.
Libre de esperanzas, temores y percepciones dualistas, me siento alegre.
Al surgir la confusión como sabiduría, me siento vivo y jovial.
Milarepa
Los tres elementos de las enseñanzas avanzadas
Hay una BASE, que representa la verdadera naturaleza de cada aparente individuo.
La BASE está siempre en transición, y esta progresión (preferiblemente positiva) es el SENDERO.
Como en el Budismo no hay objetivos pero hay consecuencias naturales, el tercer elemento importante es el FRUTO.
Los tres elementos son: LA BASE, EL SENDERO y EL FRUTO.
La BASE es el Estado Primordial.
Para ayudarte en la comprensión de este estado, la BASE puede dividirse en tres partes:
LA ESENCIA de la base, que es EL VACÍO.
LA NATURALEZA de la base, que es LA MANIFESTACIÓN CONTINUA.
LA ENERGÍA de la base que se manifiesta de tres maneras:
La fuerza, que es la MENTE (DANG)
La energía sutil producida por la mente, la VOZ (ROLFA)
La expresión de la energía en una forma, el CUERPO (TSEL)
Como símbolos de estas manifestaciones de ENERGÍA utilizamos:
UN ESPEJO
UNA BOLA DE CRISTAL
EL CRISTAL Y SUS RAYOS
EL SENDERO (LAM), también se puede concebir de tres formas:
1. TAWA
Una Visión directa de la Verdadera condición del individuo y del universo, que consiste en mantener una visión correcta de la Verdadera Naturaleza de LA BASE, LA VOZ y EL CUERPO. Esta visión se puede desarrollar por vía de las enseñanzas correctas.
2. GOMPA
Consiste en prácticas en tres series:
1. SEMDÉ: Serie de la Naturaleza de la Mente
2. LONGDÉ: Serie del Espacio
3. MANNGAGUIDÉ: Serie de Instrucciones Orales Esenciales
Hay prácticas que tienen su foco en cada aspecto del individuo: Cuerpo, Voz y Mente
3. CHÖPA
Conducta y vida diaria desde la Visión y la Práctica, manteniendo la Recta Atención durante las 24 horas del día en la Contemplación de la BASE. Sin perderla, conserva la presencia de la conciencia responsiva.
LAS PRÁCTICAS PRINCIPALES
Las que permiten el eventual acceso a la Contemplación
La Contemplación
Las del Tekchö, que ayudan a continuar en la Contemplación
Las del Töguel, que capacitan para desarrollar dicho Estado rápidamente
Igual que en los otros vehículos, hay diferentes tipos de practicantes.
Por eso, hay PRÁCTICAS SECUNDARIAS que pueden emplearse junto a la Contemplación, a fin de desarrollar una capacidad específica o superar un obstáculo particular.
Estas prácticas incluyen el Yantra Yoga, la recitación de mantras, y las ceremonias que ayudan en el desarrollo de los métodos eficaces y ayudan a eliminar los impedimentos.
EL FRUTO (DREBU)
El FRUTO, naturalmente, es la Realización, que es EL CUERPO DE LUZ.
Pero el FRUTO no es un estado de VACÍO sin FORMA.
Al contrario, VACÍO es FORMA y FORMA es VACÍO.
El FRUTO consiste de TRES CUERPOS, los cuales siempre han constituido la verdadera condición de cada individuo y de todo el universo.
Los TRES CUERPOS corresponden a la correcta captación y plena manifestación de las tres formas de expresión de la energía y de los tres aspectos de la BASE que ellas ilustran:
EL DHARMAKAYA
EL SAMBHOGAKAYA
EL NIRMANAKAYA
Los tres cuerpos
El Dharmakaya (Fa), el de la ocultación de la verdadera condición de la energía mental iluminada;
El Sambhogakaya (Bao), el de la ocultación de la energía de la sabiduría infinita expresada en acción;
El Nirmanakaya (Hua), el de la ocultación de la energía del aspecto material. Siempre ha estado en la naturaleza subyacente de uno mismo.
Todos tenemos estos cuerpos espirituales, glorificados y revelados, pero las mentes obcecadas no los ven, y los buscan en el exterior, sin darse cuenta de que están dentro de uno mismo.
Es la Propia Naturaleza.
"A pesar de que esta enseñanza es la Reina de las Yanas, los meditadores se dividen entre aquellos sumamente receptivos, los menos receptivos y los que no lo son en absoluto.
Los menos receptivos empiezan por estudiar la teoría,
y desarrollan gradualmente el sentimiento y una verdadera comprensión.
En la actualidad, mucha gente considera que la teoría es la meditación.
Puede que su meditación sea clara, desprovista de pensamientos, relajante y agradable, pero esto no es más que una experiencia temporal de felicidad.
Creen que eso es meditación y que nadie lo sabe mejor que ellos mismos. "He alcanzado esa comprensión", creen, orgullosos de sí mismos.
Jigme Lingpa
Aquellos que deambulan de aquí para allá
Esta auténtica explicación de las eternas enseñanzas de los Budas constituye el método correcto de su aplicación práctica.
El conocimiento de aquello que vulgarmente se denomina MENTE está muy difundido.
Puesto que la MENTE ÚNICA es desconocida, o se la concibe erróneamente, o se la conoce de forma parcial y no como es en realidad, el ansia por recibir estas enseñanzas es inconmensurable.
También las buscan los individuos que, al no conocer la MENTE ÚNICA, se desconocen a sí mismos. Estos deambulan de aquí para allá en las Tres Regiones (Confusión, Codicia, y Hostilidad), y también deambulan entre las Seis Clases de Seres (Demonios Infernales, Fantasmas Hambrientos, Bestias Salvajes, Semi-Dioses, Dioses, y Humanos).
Tal es el resultado de su error de no haber logrado comprender sus propias mentes.
El auténtico estado de la mente
Cuando uno busca su propia mente en el estado verdadero, se descubre que es totalmente inteligible, aunque invisible. En su auténtico estado, la mente es clara, inmaculada; no hecha de nada, al estar hecha de vacío; simple, vacua, sin dualidad, transparente; sin tiempo, no-compuesta, ininterrumpida, incolora; no comprensible como cosa separada; de un solo sabor y trascendente a toda diferenciación.
Siendo la mente en su verdadera naturaleza no creada y auto-radiante, ¿cómo puede uno, sin conocer la mente, afirmar que la mente es creada?
No habiendo en este yoga nada objetivo en qué meditar, ¿cómo puede uno, sin haber comprobado la verdadera naturaleza de la mente por medio de la contemplación, afirmar que la mente es creada?
Siendo la mente en su verdadero estado la Realidad, ¿cómo puede uno, sin haber descubierto la propia mente, afirmar que la mente es creada?
EL DHARMA NO EXISTE EN PARTE ALGUNA SALVO EN LA MENTE
Cuando se mira hacia fuera, hacia la vacuidad (aparente) del espacio, no es posible hallar lugar alguno en donde la mente esté brillando.
Cuando se mira hacia adentro, hacia la propia mente, en busca del brillo, no se encuentra nada que brille.
La propia mente es transparente; carece de cualidad.
ASOMBROSO ES TODO ESO
Esta auto-originada Luz Clara, eternamente no nacida,
es un vástago sin padres, de la Sabiduría.
Al ser no-creada, es Sabiduría Natural.
Al no haber conocido nacimiento, no conoce muerte.
Aunque es la Realidad Total, no hay nadie que la perciba.
Aunque transita por el Samsara, el mal no la contamina.
Aunque ve a Buda, no se alía con el bien.
Aunque es poseída por todos los seres, no se la reconoce.
Aquellos que no conocen el fruto de este yoga, buscan otro fruto.
Aunque la Clara Luz de la Realidad brilla dentro de la propia mente,
la multitud la busca en cualquier otra parte.
ASOMBROSO ES TODO ESO
La Mente Bodhisáttvica
Al no haber cosa alguna en la que meditar, no existe ninguna meditación.
Al no haber cosa alguna en la que extraviarse, no hay ningún extravío
si uno se guía por la memoria.
Sin meditar, sin extraviarse, mirad hacia adentro al Verdadero Estado, en el cual brilla resplandecientemente el auto-reconocimiento, el auto-conocimiento, la auto-iluminación.
A estos, que así brillan, se les llama la Mente Bodhisáttvica.
Cuando se las contempla exhaustivamente, estas enseñanzas
se funden en una sola unidad con el docto buscador que las ha buscado,
aunque el buscador mismo, cuando es buscado, no puede ser hallado.
Así se logra la finalidad de la búsqueda, y termina, asimismo, la búsqueda misma.
Es en sí la perfecta práctica
Puesto que no hay tales cosas como el objeto de meditación y el meditador, si quienes practican o no practican la meditación buscaran al meditador de la meditación sin encontrarlo, se alcanzaría la finalidad de la meditación y también la terminación o el final de la meditación misma.
Puesto que no hay tales cosas como la meditación y el objeto de meditación, no hay necesidad de caer bajo el influjo de la ignorancia profundamente confusa; ya que, como resultado de la meditación acerca de la inmutable quietud de la mente, de inmediato se enciende la brillante luz de la Sabiduría.
Puesto que no hay tales cosas como la práctica y el practicante, si quienes practican o no practican buscaran sin hallar al practicante de la práctica, entonces se alcanzaría la finalidad de la práctica y también la finalización de la práctica misma.
Puesto que desde la eternidad no hay nada que practicar, no hay necesidad de caer bajo el influjo de las tendencias erráticas.
Puesto que la Sabiduría no-creada, auto-radiante aquí expuesta es inconmovible, inmaculada y trascendente respecto de la aceptación o rechazo, es en sí la práctica perfecta.