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El Mahayana Sutra de la Red del Brahmán
1. Vairocana Buda
En ese momento, Vairocana Buda empezó hablando en general sobre la Mente Tierra (mente mundana), para el beneficio de la Gran Asamblea. Lo qué él dijo representa una parte infinitesimal, la punta de un pelo, de Sus innumerables enseñanzas, numerosas como los granos de arena en el río Ganges.
Él concluyó: "La Mente Tierra se ha explicado, está explicándose y se explicará por todos los Buddhas del pasado, presente, y futuro. También es la Puerta de Dharma (el método del cultivo) que todos los Bodhisattvas del pasado, presente, y futuro han estudiado, están estudiando y estudiarán."
"Yo he cultivado que esto Mente Tierra Puerta de Dharma por centenares de eones. Mi nombre es Vairocana. Yo le pido a todos los Buddhas que transmitan mis palabras a los seres sintientes, para abrir este camino de cultivo a todos."
En ese momento, de su Trono de León en el mundo del Tesoro del Loto (24), Vairocana Buda emitió rayos de luz. Una voz entre los rayos se oye narrando a los Buddhas sentados en miles de pétalos del loto, "Deben practicar y apoyar la Mente Tierra Puerta de Dharma y deben transmitirlo a los Sakyamuni Buddhas innumerables, uno después de otro, así como a los seres sintientes . Todos debemos apoyar, leer, recitar, y dispuestamente [u1] poner sus enseñanzas en práctica."
Después de recibir el Dharma puerta de la Mente Tierra, los Buddhas sentados encima de los miles de flores de loto junto con los Sakyamuni Buddhas innumerables, se levantaron de sus asientos de León, sus cuerpos emitiendo rayos innumerables de luz. En cada uno de estos rayos innumerables Buddhas aparecían que ofrendaban simultáneamente, verdes, amarillas, y rojas y blancas flores celestiales a Vairocana Buda. Ellos lentamente tomaron su licencia.
Los Buddhas desaparecieron entonces del Mundo del Tesoro del Loto, entraron en el Ser naturaleza del Espacio Vacío del Brillo Floral Samadhi y volvieron a sus lugares anteriores bajo el árbol Bodhi en este mundo de Jambudvipa (Samsara).
Ellos se levantaron entonces de su samadhi, se sentaron en sus Tronos del Diamante en Jambudvipa y el Cielo de los Cuatro Reyes, y predicaron el Dharma de los "Diez Océanos de Mundos."
De allí, ellos ascendieron al palacio del Señor Shakya y expusieron las "Diez Moradas",
Procedieron al Cielo de Suyama y enseñaron las "Diez Prácticas",
Procedieron más allá del Cuarto Cielo y enseñaron las "Diez Dedicaciones,"
Procedieron más allá de la Transformación del Cielo de Beatitud y enseñó los "Diez Dhyana Samadhi",
Procedieron más allá del Cielo del Bienestar De las emanaciones de Otros y enseñaron las "Diez Tierras",
Procedieron más allá del Primer Cielo de Dhyana y enseñaron las "Diez etapas Vajra (símbolo de la naturaleza indestructible de la sabiduría)",
Procedieron más allá del Segundo Cielo de Dhyana y enseñaron las "Diez Paciencias",
Y procedieron más allá del Tercer Cielo de Dhyana y enseñaron los "Diez Votos."
Finalmente, en el Cuarto Cielo de Dhyana, en el Palacio de Señor Brahma, ellos enseñaron el capítulo Dharma puerta de la Mente Tierra que Vairocana Buda, en eones pasados, expuso en el Mundo del tesoro del Loto (el cosmos).
Toda la otras transformaciones innumerables que Sakyamuni Buddhas hizo igualmente como en sus mundos respectivos como el texto del "Kalpa Auspicioso" ha explicado.
Mente Tierra. Este mente es asociada con la tierra no diferencia el pura y sucia por igual. Es la mente manchada y la mente pura . Es donde se generan todo los dharmas e ilos ilusiónes.
Mundo del tesoro del Loto. Esto representa a nuestra Mente Pura,El mundo, así puro, se representa conceptualmente como un loto de mil pétalos. Vairocana Buda se sienta en el centro del Loto y en cada uno de los mil pétalos está Sakyamuni Buda,... Esta imagen transmite entonces que la idea que todos se contiene en la Unidad de todas las cosas y la totalidad se contiene en el particular.
El comentario de Vairocana, Parte 1
Buda advirtió a sus discípulos a no entramparse en el mundo del Dogma , ceremonia y ritual que acompaña el camino de Dharma . Aquellos en el camino se sirven mejor siendo conscientes de la esencia de las enseñanzas y no de los adornos. La primera puerta del camino de Dharma que lleva a la liberación es la puerta que, cuando es abierta, lleva a la comprensión mas allá de las palabras y frases y esto debe recordarse. Esto no quiere decir que las palabras son insignificantes, significa que deben verse las palabras como las herramientas.
Una primera pregunta es entonces ¿"Vairocana existe?"
Y la respuesta es "Vairocana no existe y ni no existe."
¿Qué entonces quiere decir que Vairocana no existe y ni no existe?
Hay en el panteón budista cinco Buddhas transcendentales: Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi y Vairocana.
Akshobhya es el Buda Azul del Este y se muestra muchas veces en un trono de elefantes que simbolizan su poder de imperturbabilidad. Sus manos están en el mudra de bhumisparsa en que su mano está en el contacto con la tierra, llamando a la tierra como un testigo de la verdad de sus palabras. Su nombre significa "el Imperturbable" y su sabiduría es eso de la percepción neutra de ecuanimidad.
Ratnasambhava es el Buda amarillo del Sur y se presenta muchas veces en un tirado de caballos que simbolizan su poder de compasión. Sus manos están en el mudra de varada en que su mano está abierta y enfrentando al espectador en el gesto del bienhechor que puede distribuir la realización de todo los deseos siguiendo el camino de Dharma. Su nombre significa "Nacido del Loto" y su sabiduría es esa de la igualdad. Lo que significa que su compasión está en absoluto disponible sin discriminación.
Amitabha es el Buda rojo del Oeste, se muestra en su trono de pavos reales que simbolizan su poder de introspección. Sus manos están en el mudra de dhyana que es el gesto de equilibrio absoluto en la meditación. Su nombre significa la "Luz ilimitada" y su sabiduría es esa transparencia, el poder para ver profundamente más allá de las apariencias.
Amoghasiddhi es el Buda verde del Norte y tiene un trono de Garudas que simboliza su poder de tener la sabiduría clara en todas las materias. Sus manos están en el mudra de abhaya que es el gesto de seguridad y da el mensaje, "no tema." Su nombre significa el "Éxito de Dharma Infalible" y su sabiduría es esa de la pura visión de la verdad de todas las cosas.
Así nosotros tenemos los cuatro Buddhas del Este, Sur, el Oeste y Norte.
Nosotros parecemos haber complicado el problema más allá, pero ahora nosotros debemos preguntar, estos cuatro Buddhas "existen "? Y nosotros tenemos la misma respuesta. Ellos no existen pero tampoco ni no existen.
Son conceptos que ayuda la comprención
¿Ahora usted ve algo notable y muy importante? Eso es que todas estas cualidades están naturalmente dentro de nosotros, ocultas bajo la manta de Ignorancia que cubre a nuestra mente pura.
Estos Buddhas existen entonces dentro de nosotros como procesos naturales, pero nosotros podemos proyectarlos fuera como una herramienta ayudar a nuestra conciencia de los grandes atributos humanos dentro de nosotros. Así estos Buddhas no "existen", pero de otra manera ellos ni "no existen."
Nosotros podemos volver entonces a Vairocana Buda, el Buda blanco que gobierna encima del centro de nuestra mente pura. Él es la verdadera combinación de los otros cuatro Buddhas, la Sabiduría de la Unidad de todas las cosas. Sus manos están entonces naturalmente en el Mudra de Dharma Chakra que es el anuncio de la Doctrina de Sabiduría poniendo en el movimiento la rueda de la ley natural.
Este Buda también está dentro de nosotros de la misma manera como el otro Buddhas. Por consiguiente, cuando Vairocana habla, es una reflexión de la verdad que nosotros ya sabemos muy profundamente dentro de nosotros.
Así se dice que finalmente, en el Cuarto Cielo de Dhyana, en el Palacio de Señor Brahma, ellos enseñaron el capítulo "Dharma puerta del Mente Tierra que Vairocana Buda, en eones pasados, expuso en el Mundo del tesoro de Loto (qué es el cosmos habitado por las criaturas sintientes.)
¿Cuál entonces es el mensaje de Vairocana a las criaturas sintientes?
"Yo le pido a todos los Buddhas que transmitan mis palabras, para abrir este camino de cultivo a todos."
"Todos debemos apoyar, leer, recitar, y dispuestamente poner sus enseñanzas en la práctica."
Nota algo muy importante aquí... Esto no es una orden. Sus palabras no sugieren que hay reglas. Al contrario, se PIDE y se usa la palabra "DEBE".
Está entonces realmente en las manos de cada individuo si escucha a Vairocana que una a los otros atributos humanos individuales en los otros cuatro Buddhas.
Eso es mucho más poderoso que cualquier orden, porque él está diciendo, a través del Buda y a través de todos los Maestros Bodhisattvas:
Hay calidades humanas fantásticas de introspección, compasión, meditación, sabiduría y un conocimiento de la verdadera unidad de todas las cosas allí dentro de usted. Usted no tiene que forzar estas cualidades en usted; ellas están allí esperando salir. Todos lo que usted tiene que hacer es abrir la Mente Tierra Puerta del Dharma. No es fácil, usted tiene que localizar la puerta primero, camine hacia ella con confianza, suavemente empuje la puerta y esta se abrirá."
Ahora ésa es otra cosa interesante, porque si usted apenas se atreve a empujar, la puerta no abrirá... Si usted intenta forzar que la puerta abra ,permanecerá cerrada. No requiere llave, simplemente el deseo que debe abrir, y la aplicación de atención correcta a la tarea con las intenciones correctas (la energía.
No se engañe y permita a su mente para hacer el trabajo para usted. No se engañe y crea que algunos mantras mágicas abrirán esta puerta. Simplemente ábrase a su verdadera naturaleza y proceda como Buda sugirió, con diligencia.
II. Sakyamuni Buda
En ese momento, Sakyamuni Buda, después de aparecer primero en el Mundo del tesoro del Loto , procedió al Este y apareció en el palacio del Rey Celestial para enseñar el "Sutra Que Transforma Demonios" Él descendió entonces a Jambudvipa para nacer en Kapilavastu su nombre fue Siddhartha y el nombre de su padre Suddhodana. Su madre era la Reina Maya. Él logró el Esclarecimiento a la edad de treinta, después de siete años de cultivo, bajo el nombre de Sakyamuni Buda. (27)
El Buda habló en diez asambleas desde el trono del Diamante en Bodhgaya al palacio de Brahma.
En ese momento, él contempló la Red de la Joya maravillosa (28) colgada en el palacio del Señor Brahma y predicó el Sutra de la Red de Brahma para la Gran Asamblea. Él dijo:
"Los mundos innumerables en el cosmos son como los ojos de la red. Cada uno y cada mundo son diferentes, su variedad infinita. Así también son las Puertas de Dharma (los métodos de cultivo) enseñadas por los Buddhas.
"Yo he venido a este mundo ocho mil veces . Basado en este Saha Mundo, sentado en el Asiento Enjoyado Diamante de Bodhgaya y todo el camino al palacio del Rey Brahma, yo he hablado en general sobre el Mente Tierra Puerta del Dharma para el beneficio de la gran multitud.
"Después de esto, yo descendí del palacio del Rey de Brahma a Jambudvipa, el Mundo Humano. Yo he predicado los Preceptos Enjoyados del Diamante Iluminado (los preceptos de Bodhisattva) bajo el árbol Bodhi por causa de los seres sintientes en la tierra, de cualquier manera que ellos sean embotados e ignorantes. Estos preceptos se recitaron habitualmente por Vairocana Buda cuando él desarrolló la Bodhi Mente primero en las fases causales. Ellos precisamente son la fuente original de todo los Buddhas y todos los Bodhisattvas así como la semilla de la Naturaleza de Buda.
Todos los seres sensibles poseen esta Naturaleza de Buda. Todos con conciencia, forma, y mente se abarcan por los preceptos de la Naturaleza de Buda. Los seres sensibles poseen la causa correcta de la Naturaleza de Buda y por consiguiente ellos lograrán el siempre presente Cuerpo del Dharma.
Por esta razón, los diez Pratimoksa (Bodhisattva) preceptos entraron en este mundo. Estos preceptos pertenecen al Verdadero Dharma. Ellos se reciben y apoyan en la reverencia suma por los todos los seres sintientes de los Tres Períodos de Tiempo ; pasado, presente y futuro.
"Una vez más, yo predicaré para la Gran Asamblea el capítulo del Tesoro del Precepto Inagotable. Éstos son los preceptos de seres sintientes, la fuente de la pura Naturaleza."
Lejos en la morada celestial del gran dios Indra (Brahma), hay una red maravillosa que se ha colgado por algún artífice hábil de tal manera que se estira infinitamente en todas las direcciones. De acuerdo con los gustos extravagantes de las deidades, el artífice ha colgado una sola joya reluciendo en cada ojo de la red, y como la propia red es infinita en la dimensión, las joyas son infinitas en número. Allí cuelgan las joyas, reluciendo como estrellas de primera magnitud, una vista maravillosa para mirar. Si nosotros ahora arbitrariamente seleccionamos una de estas joyas estrechamente para inspeccionar y mirar de cerca, nosotros descubriremos que allí en su superficie pulida se reflejan todas las otras joyas en la red, infinitas en número. No sólo eso, pero además cada una de las joyas reflejadas en esta joya también está reflejando todas las otras joyas, para que haya un proceso reflejo infinito.
Red Enjoyada (de Indra): La red Enjoyada es asociada con el Avatamsaka Sutra, la unidad y la interdependencia universal
La Mente de Bodhi, (Bodhicitta). es el espíritu de Esclarecimiento, la aspiración para lograrlo, la Mente puesta en el Esclarecimiento.
Es ambas cosas, la determinación para lograr la Buddheidad y la aspiración para rescatar a todos los seres. Es el impulso natural dentro de cada criatura humana de liberarse de la tontería. Puede asumirse por la mente manchada, al principio como una meta u objetivo, pero una vez empieza a desarrollarla está reconocida de ser un estado humano natural. Hay una aspiración así para lograr el Esclarecimiento total y completo para el beneficio de seres sintientes, incluyendo a sí mismo,
Porque si no hay ninguna liberación del ego ,claramente no puede haber ninguna ayuda dada a otros.
El comentario acerca de Sakyamuni Buda, Parte II
Así como había una lección más profunda en la primera parte también hay en la segunda.
Vamos directamente al punto.
"Todos los seres sensibles poseen esta Naturaleza de Buda."
¿Es que lo que usted realmente cree? ¿Qué es entonces esta naturaleza de Buda y dónde está?
¿Cómo puede no haber ninguna "Identidad", ninguna Identificación, Ego, SuperEgo o visión de sí mismo, ningún yo mismo o substancia y todavía haber una naturaleza de Buda? ¿Cómo puede todo estar vacío y todavía haber una naturaleza de Buda?
Usted ve que fácil es mirar un Sutra simplemente como este y, después de oír y repetir "todos los seres sensibles tienen la naturaleza de Buddha", aceptarlo como Dogma... No haga eso. Entienda esta naturaleza de Buda.
Muchos Maestros han intentado explicar donde está y mostrarnos exactamente que es esta curiosa naturaleza de Buda.
La explicación mejor, entre once, qué se ha discutido por generaciones, es la siguiente:
la naturaleza de Buddha es un proceso en las criaturas sensibles que aproxima, según las limitaciones naturales, a la naturaleza de todas las cosas,
¿Eso parece complicado? Mirémoslo más una vez y vea si podemos dejarle ver la verdad relativa en esa declaración.
Más allá del alcance de nuestros sentidos, allí existe la verdadera naturaleza indiferenciada de todas las cosas. Se expresa bien en el "Tao" que dice, "El Tao que se expresa no es el Tao" eterno.
Este estado imperceptible de todas las cosas nosotros llamamos el Dharma, la ley natural de todas las cosas.
Ahora nosotros, en el error, tendemos a creer que la criatura humana y las criaturas sensibles, de hecho todas las cosas, existen como entidades separadas. Éste no es el caso, pero es la percepción, la herramienta generada por nuestra mente, que lanza esta impresión de Dualidad.
La naturaleza de Buddha , como un elemento aparentemente separado de esta naturaleza de todas las cosas, es una aproximación de la Ley Eterna Natural.
Así nosotros podemos decir que la naturaleza de Buda ,es contenida conceptualmente dentro de la naturaleza de todas las cosas, pero no es igual que la naturaleza de todas las cosas.
Cuanto más es que nosotros permitimos expresar esta naturaleza de Buda; más cerca estamos de la naturaleza de todas las cosas. Sigue entonces que; cuanto mas lejos que nosotros estamos de la expresión de esta naturaleza de Buda, mas lejos estamos de la naturaleza de todas las cosas, y esto no genera equilibrio ni armonía.
Ahora es una cosa maravillosa que cuando uno aprende a soltar esa naturaleza de Buddha, entonces las Identidades caen... por lo que sin estas Identidades, no hay ningún apego o deseo a los estados duales y, como consecuencia, no hay ningún sufrimiento.
Quizás usted pueda ver ahora que de nosotros, como humanos, al parecer como una estructura mental, pueda decirse que tenemos esta naturaleza de Buddha . Pero más que eso, cada criatura sensible, a su propia manera, posee esa naturaleza de Buddha .
Si usted ve ahora que realmente tiene esa naturaleza de Buda es un buen comienzo pero no es suficiente, porque ahora usted tendrá que aprender cómo confiar en esa naturaleza de Buddha y abrir la puerta a su expresión. Y eso es donde el Sutra de la red del Dharma es útil como una herramienta.
Ahora usted puede ver por qué se dice:
"Todos con conciencia, forma, y mente son abarcados por los preceptos de la naturaleza de Buddha. Los seres sensibles poseen la causa correcta de la naturaleza de Buddha y por consiguiente ellos lograrán ciertamente el siempre presente "Cuerpo del Dharma".
Ésa es la promesa del camino... abra la puerta y usted logrará ciertamente el siempre presente Cuerpo del Dharma.
Nota que dice, "el siempre presente "Cuerpo de Dharma. Simplemente no corra sobre las palabras... Entiéndalas y usted sentirá gran alegría, maravilla y la imponencia de la presentación de estas verdades. Si usted no lo hace, entonces vuelva atrás y empiece de nuevo, sin las ataduras del intelecto consciente o ideas que floten inconexas a la tierra, que es su "testigo personal a la verdad."
Ahora nosotros podemos ver eso derivado de la Naturaleza de todo los Buddhas
" Los diez Pratimoksa (Bodhisattva) preceptos vinieron a ser en este mundo."
Estos preceptos pertenecen al "Verdadero Dharma", la manera natural del Dharma y Ellos se reciben y son apoyados en reverencia suma por los seres sintientes de los Tres Períodos de Tiempo pasado, presente y futuro", porque la liberación permite a todos ver y apoyar las herramientas de la Naturaleza de Buda, permitiendo un entendimiento más cercano de la ley natural y guiado por Actitudes Naturales y correctas, Intenciones, Acciones y Ecuanimidad.
La Recitación de Vairocana
Ahora, yo, Vairocana Buda,
Estoy sentado sobre un pedestal de loto;
En mil flores que me rodean
Hay mil Sakyamuni Buddhas.
Cada flor soporta cien millones de mundos;
En cada mundo un Sakyamuni Buda aparece.
Todos se sientan bajo un árbol Bodhi,
Todos logran Buddheidad simultáneamente.
Todos estos Buddhas innumerables
Tengan a Vairocana como su cuerpo original.
Estos Sakyamuni Buddhas innumerables
Todos traen seguidores consigo numerosos, como
Partículas de polvo.
Todos ellos proceden a mi pedestal de loto
Para escuchar a los preceptos del Buda.
Yo ahora predico el Dharma, este néctar exquisito.
Después, los Buddhas innumerables vuelven a
sus mundos respectivos
Y, bajo un Árbol Bodhi, proclaman estos
preceptos mayores y menores
De Vairocana, el Buda Original.
Los preceptos son como el sol radiante y la luna,
Como un collar brillante de gemas,
Bodhisattvas tan numerosos como las partículas de polvo
Apóyenlos y logren Buddheidad.
Estos preceptos se recitan por Vairocana,
Estos preceptos que yo también recito.
Ustedes Bodhisattvas principiantes
Deben aceptar reverentemente y deben apoyarlos.
Y una vez que lo hayan hecho,
Transmitan y enseñen a los seres sensibles.
Ahora escuchen atentamente cuando yo recito
El Bodhisattva Pratimoksa la fuente de todos los preceptos en el Buda Dharma.
Todos ustedes en la Gran Asamblea deben creer firmemente
Que ustedes son los Buddhas del futuro,
Mientras yo ya soy un Buda que lo logró.
Si usted tuviera tal fe en todo momento,
Entonces este código del precepto se cumple.
Todos los seres con la resolución
Acepten y apoyen los preceptos del Buda.
Los seres sensibles en recibirlos
Se unen a las filas de Buddhas inmediatamente.
Ellos son en esencia igual de ser Buddhas,
Ellos son la verdadera descendencia de los Buddhas.
Por consiguiente, la Gran Asamblea,
Escucha con reverencia suma
Cuando yo proclamo el Código Moral del Bodhisattva.
El comentario de la recitación de Vairocana Parte II
Aquí nosotros tenemos una bella introducción a lo que sigue. Está bastante claro, pero aquí también, nosotros no podemos disfrutar simplemente la prosa y podemos seguir adelante. La prosa está dirigida a "Ustedes Bodhisattvas principiantes".
¿Una linda frase, pero quiénes son "Ustedes Bodhisattvas principiantes"? ¿Usted entiende lo que es un Bodhisattva? ¿Usted cree que él es alguien que ha permitido irse a los impedimentos que cierran su naturaleza de Buddha ? ¿Esto también es muy lindo, pero que pasa cuándo esos impedimentos son liberados?
¿Usted se vuelve una persona que toma un compromiso para actuar de una manera compasiva a las criaturas sintientes?
Yo me temo que no es en absoluto correcto. Usted ve, ese compromiso es simplemente eso: "un compromiso para andar el camino de Bodhisattva". Si es sincero, ello abre la puerta, pero toma más que un compromiso para ser un Bodhisattva.
Los impedimentos tienen que ser disueltos por las prácticas, meditación, entendiendo las enseñanzas con mas que inteligencia cognoscitiva, y con la atención mental diaria.
Sólo entonces puede el Bodhisattva interior ser realizado. Lo qué se soltará entonces es la verdadera felicidad, la verdadera compasión, el verdadero amor benévolo y la ecuanimidad que son completamente naturales. La llave a esta liberación queda en el concepto de compasión, porque se relaciona la compasión con las intenciones correctas ,que abren el camino al amor benévolo con la acción correcta, felicidad con actitudes correctas y una verdadera ecuanimidad que no es sólo una indiferencia intelectual.
Pero no imagine ni por un momento que usted va a reforzar la compasión que usted tiene aparentemente en el momento.
Ése no es el caso, porque si usted es como otras criaturas humanas sumergidas en este samsara, la compasión que usted experimenta ahora es completamente falsa y gobernada por la mente.
Lo qué usted aprenderá a horadar gradualmente es la verdadera compasión.
¿Cuál es la diferencia?
La verdadera compasión no es en absoluto piedad, empatía, o tristeza por otros o algo así. La verdadera compasión que es liberada de la verdadera naturaleza de la criatura humana es el impulso o la intención para ayudar aquellos que están sufriendo para ayudarse a si mismos. Eso es bastante diferente, porque con ese impulso viene la certeza que la energía de sus intenciones producirá las acciones benévolas correctas . Y eso significa que usted experimentará un sentido de bienestar junto con la compasión. Ahora que, usted puede ver, esto esta lejos de la piedad, la empatía, tristeza o cualquiera de la categoría de la compasión que esta relacionada con la identidad.
Cuando esa compasión empieza su descargo, entonces a un cierto nivel, ninguna resolución, ni determinación, ni promesa es necesaria. Usted no podrá refrenar de esa compasión ni de la benevolencia ni de la felicidad, y entonces usted estará en el camino del Bodhisattva.
Pero hay otro punto todavía para recordar. Nosotros decimos a menudo dentro de los sutras que esto o eso es para el beneficio de criaturas sintientes.
No se engañe por esas palabras.
¿Buda dijo claramente... "Aquellos que dicen que el Buda hace algo para el beneficio de criaturas sintientes está entonces equivocado" él siguió por explicar que no hay ningún individuo en este mundo, entonces ,como puede uno ayudar a individuales criaturas sintientes??
Lo que esto significa es que la compasión, cuando surge, se dirigirá automáticamente a todas las criaturas sensibles y no a los individuos... Si su compasión se dirige o asume un sentido preciso hacia cualquier individuo o individuos, entonces ésa no es ninguna verdadera compasión. La mente, con sus impedimentos, está presente. Así que tenga presente eso.
III. Los Preceptos del Bodhisattva
En ese momento, cuando Sakyamuni Buda logró el Esclarecimiento Supremo primero bajo el árbol de Bodhi, él explicó los preceptos de Bodhisattva. El Buda enseñó la piedad filial hacia los padres de uno, Maestros Mayores y la Joya Triple la piedad Filial y obediencia, él dijo, es el Último Camino [a Buddheidad]. La piedad filial se llama el precepto y significa refrenamiento y cesación.
El Buda emitió las luces ilimitadas entonces de su boca. En ese momento, la Gran Asamblea entera, consistida por Bodhisattvas innumerables, los Dioses de los dieciocho Cielos de Brahma, los Dioses de los seis Cielos de Deseo, y los gobernantes de los dieciséis grandes reinos (reinos en el subcontinente indio) todos unieron sus palmas y escucharon dispuestamente al Buda recitar los preceptos Mahayana.
El Buda dijo entonces a los Bodhisattvas: Dos veces al mes yo recito los preceptos observados por todos los Buddhas. Todos los Bodhisattvas, desde aquellos que han desarrollado simplemente la Mente Bodhi a los Bodhisattvas de las Diez Moradas, las Diez Prácticas, las Diez Dedicaciones, y las Diez Tierras también recítenlos. Por consiguiente, este precepto de luz brilla desde de mi boca. No surge sin una causa. Esta luz no es azul, amarillo, rojo, blanco, ni negro. Es ni informe, ni pensamiento. Es ni no existente ni inexistente, ninguna causa ni efecto. Este precepto de luz precisamente es la fuente original de todos los Buddhas y todos los miembros de esta Gran Asamblea. Por consiguiente todos usted los discípulos del Buda deben recibir y deben observar, leer, recitar y estudiar estos preceptos con suma atención.
¡Discípulos del Buda, escuchen atentamente! Quienquiera pueda entender y pueda aceptar las palabras de transmisión de un Maestro del Dharma, puede recibir los preceptos de Bodhisattva y ser llamado principalmente en pureza. Esto es verdad si esa persona es un rey, príncipe, oficial, monje, monja, o un dios de los dieciocho Cielos de Brahma, un dios de los seis Cielos de Deseo, o un humano, un eunuco, un libertino, una prostituta, un esclavo, o un miembro de las Ocho Divisiones ( Los ocho tipos de seres ) de Divinidades, un espíritu Vajra, un animal, o incluso un ser transformado.
Triple Joya / Tres Tesoros.
1. El Buda el ser supremamente despertado que es inactivo dentro de cada criatura humana.
2. El Dharma la enseñanza impartida por Buda que es conocida por nuestra verdadera naturaleza.
3. La Sangha la unidad natural interior con los seguidores genuinos del Dharma.
Los ocho tipos de seres creídos de estar en el camino de Dharma y así los protectores de Budismo: los devas, dragones, yaksas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, y mahoragas.
Comentario sobre los preceptos del Bodhisattva Parte III
Después de leer esta parte del Sutra, nosotros podemos apuntar inmediatamente al tema principal:
Quienquiera pueda entender y pueda aceptar las palabras de transmisión de un Maestro de Dharma, puede recibir los preceptos de Bodhisattva y ser llamado principalmente en pureza.
La llave para la Parte III es comprender que la comprensión requerida no es una comprensión intelectual y aceptación. Usted ve, las identidades son muy trapaceras. Ellas dicen, "Ah sí, yo entiendo", y acepta esto o aquello, pero cuando el momento de la verdad llega, hay justificaciones ligeras y modificaciones que permiten a las identidades amoldar, en su propia manera, las actitudes básicas con respecto al Dharma.
Realmente entender es despertar a la verdad que ya es conocida dentro de sí mismo y así ser libre de la ignorancia. Esta verdad, una parte de la naturaleza de Buddha de los seres sintientes , no es conocida por los seres sintientes , aunque es verdad que los seres sintientes pueden actuar de acuerdo con esa naturaleza. Es sólo la criatura humana que posee la habilidad de percibir la verdad interior.
Ésta es históricamente una espada de doble filo; a causa de ella es el conocimiento aparente de que uno existe como un individuo, que llevó a la criatura humana a aceptar la Dualidad como la verdad. Ahora nosotros decimos que es esta misma característica de aparentemente reconocerse a si mismo que puede soltar a uno de la Ignorancia.
¿Cuál es entonces la diferencia ? En la Ignorancia nosotros creemos en el estado Dual (la creencia en la existencia separada de todas las cosas), pero en la sabiduría nosotros podemos usar la ilusión de aparente existencia separada que sabe que es sólo ilusión. ¿Usted ve la diferencia sutil?
Esta sabiduría de saber que todo es ilusión nos permite divorciar el entendimiento de la identidad falsa de la comprensión natural.
Recibir los preceptos de Bodhisattva quiere decir recibirlos con una mente abierta; nosotros no podemos conocerlos primero para luego poder evaluar y atesorarlos. Nosotros sólo podemos decir, "Estos preceptos parecen ser verdad y yo tengo la intención de guardarlos." Ése es un buen principio. Eso es por dónde empezar, mientras intentando al mismo tiempo divorciar las ideas del análisis tedioso.
El segundo paso es alcanzar el " punto de certeza". Eso es cuando usted ha tocado ligeramente esa naturaleza de Buddha y se ha dado cuenta de la verdad dicha en los preceptos. El paso final viene cuando usted tiene, con la atención correcta a cada precepto con una diligencia en un punto e intención correcta y energía, permitir que el precepto realmente sea integrado y liberar la comprensión natural de los preceptos. Ellos no son entonces ningún precepto más . Bastante naturalmente usted actúa en lo que es natural y correcto.
Nosotros debemos hacer un punto muy importante.
Hace varios años, en India, un hombre joven vino a mí (Shan-jian) atormentado, porque esa mañana él había tomado los preceptos y en la mitad un día, en su mente, él había roto a cada uno de ellos. Él estaba cargado con la culpabilidad y en una gran depresión. Él estaba en un error, que usted ve, porque realmente, en un sentido budista, si usted rompe un precepto no hay culpabilidad. En el Budismo usted no puede ser culpable de algo. La idea de culpa no existe.
Sí, usted es claro responsable por sus intenciones así como sus acciones, pero eso es todo. Una persona que ha tomado los preceptos es una persona digna; él es menos digno por haber roto un precepto si su voto permanece firme. Él simplemente es una persona digna que ha cometido un error y como tal, puede ahora, de una manera responsable, corregir ese error. Él también puede tener la resistencia mayor en el futuro y una intención más fuerte que su resolución no se romperá.
Éste es un punto muy importante, porque en la Cristiandad la intención tiene tanto peso como la acción. Si usted tiene la intención para romper un Mandamiento en la Cristiandad, usted ha pecado y debe buscar el perdón. En el Budismo si usted tiene la intención para romper un precepto, es nada en absoluto porque el precepto es simplemente un juego de palabras. Lo que usted ha hecho es negar una intención correcta natural por comportarse de una cierta manera. ¿Usted ve la diferencia sutil?
Ha habido un incremento en la Formación Kármica. En otros términos usted ha construido un poco de karma negativo. Si usted comprende que esto es verdad sin arrepentimiento, está bien. Su resolución está de nuevo intacta. Nosotros no queremos el arrepentimiento en el Budismo; nosotros queremos que usted siga la huella de nuevo. No es necesario, sólo porque usted ha tomado los preceptos, correr ciego, con un juego pesado de reglas o mandamientos en sus hombros. Los preceptos no son eso. Los preceptos son simplemente una herramienta para el despertar de la verdad de las actitudes correctas, intenciones y acciones que están prontamente disponible dentro de usted.
Pero hay dos más condiciones que afectan el problema. Uno es que la intención se transforma en la acción y el segundo es que hay alguna consecuencia de esa acción.
¿Por qué es eso importante? Es importante porque usted está en el camino del Bodhisattva y la idea es no hacer daño a la mente o cuerpo de usted u otro.
La presciencia y la intención incorrecta potencialmente dañaron a su propia mente y cuerpo. Usted puede remediar eso por una comprensión clara de su error, pero la acción afecta otros y puede haber consecuencias que o dañan la mente o cuerpo de otra persona.
Una vez más nosotros debemos decir, "no hay culpabilidad" pero hay responsabilidad y usted debe actuar correctamente con respecto a esa responsabilidad a la manera de un Bodhisattva.
Note ahora que nosotros decimos que " Ellos pueden ser llamados principalmente en pureza."
¿Por qué nosotros decimos eso? Ciertamente es porque hay una liberación de virtud natural. Pero cuando nosotros decimos, "Ellos pueden ser llamados principalmente en pureza" no es para que usted pueda sentirse orgulloso o incluso bueno sobre ese hecho. No nos gusta dar sobornos emocionales en el Budismo para enseñar la apertura de las puertas del Dharma. Nosotros decimos, "Ellos pueden ser llamados principalmente pureza" para que usted sepa que otros verán que usted se ha comportado correctamente y para que ellos puedan aprender de esto. Usted no está diciendo con orgullo mental y arrogancia, " Vean lo que yo he hecho", usted está diciendo, "Vea lo que usted puede hacer" que es una proyección clara del Bodhisattva de la verdadera compasión que puede ayudarlos a ellos a ayudarse a sí mismos.
¿Usted ve que cuidadoso usted debe ser al leer u oír Sutras? Usted siempre debe abrir su corazón a la verdad que queda más allá de las palabras.
IV. Los Diez Preceptos Mayores Y Los Comentarios Individuales
El Comentario de los preceptos es disponible
1. Primer Precepto Mayor
Acerca de Matar
El Buda continuó:
Un discípulo del Buda no debe matar, animar a otros para matar, matar por conveniencia de medios, matar en alabanza, regocijarse o dar testimonio de la matanza, o matar a través de encantación o mantras no convencionales. Él no debe crear las causas, condiciones, métodos, o karma de matar, y no matará ninguna criatura viviente intencionalmente.
Como discípulo de un Buda, él debe nutrir a una mente de compasión y la piedad filial, siempre ideando los medios convenientes (35) para rescatar y proteger a todos los seres. Si él en cambio, no se refrena y mata a seres sensibles sin misericordia, él comete una ofensa Parajika (mayor).
2. Segundo precepto Mayor
Acerca de Robar
Un discípulo del Buda no debe robar o animar a otros para robar, robar por medios convenientes, robar por medio de encantación o mantras no convencionales. Él no debe crear las causas, condiciones, métodos, o karma de robar. Ningún artículo de valor o posesiones, incluso esos que pertenezcan a fantasmas y espíritus o ladrones, tan pequeños como una aguja u hoja de césped, pueden robarse.
Como discípulo de un Buda, él debe tener una mente de misericordia, compasión, y piedad filial siempre ayudando a la gente a ganar méritos y lograr felicidad. Si en cambio, él roba las posesiones de otros, él comete una ofensa Parajika.
3. Tercer Precepto Mayor
Acerca de la Mala conducta Sexual
Un discípulo del Buda no debe cometer actos licenciosos o debe animar a cometerlos. [Como monje] él no debe tener relaciones sexuales con ninguna hembra, sea ella humana, animal, deidad o espíritu, ni crear las causas, condiciones, métodos, o karma de tal mala conducta. De hecho, él no debe comprometerse en una conducta sexual impropia con nadie.
El discípulo de un Buda debe tener una mente de piedad filial rescatando a los seres sintientes e instruyéndolos en el Dharma de pureza y castidad. Si en cambio, le falta la compasión y anima a otros para cometerse promiscuamente en relaciones sexuales, incluyendo animales e incluso sus madres, hijas, hermanas, u otros parientes cercanos, él comete una ofensa Parajika.
4.Cuarto Precepto Mayor
Acerca De Mentir Y El Discurso Falso
Un discípulo del Buda no debe usar palabras falsas y discurso, o animar a otros para mentir o mentir por medios convenientes. Él no debe involucrarse en las causas, condiciones, métodos, o karma de mentir, diciendo que él ha visto lo que él no ha visto o vice versa, o mintiendo implícitamente a través de medios físicos o mentales.
Como el discípulo de Buda, él debe mantener siempre el Discurso Correcto y Visión Correcta, y conducir a todos los otros para mantenerlos también. Si en cambio, él causa malas palabras, malas creencias o mal karma en otros, él comete una ofensa Parajika.
5. Quinto Precepto Mayor
Acerca De Usar O Vender Intoxicantes
Un discípulo del Buda no debe comerciar con bebidas alcohólicas o debe animar otros para hacerlo. Él no debe crear las causas, condiciones, métodos, o karma de vender cualquier embriagador en absoluto, porque los intoxicantes son las causas y condiciones de todos tipos de ofensas .
Como discípulo de Buda, él debe ayudar a los seres sintientes a lograr clara sabiduría. Si en cambio, él causa tener al revés, o turbios pensamientos, él comete una ofensa Parajika.
6. Sexto Precepto Mayor
Acerca De Divulgar Las Faltas De La Asamblea
Un discípulo de Buda no debe divulgar las fechorías o infracciones de Bodhisattva clérigos o Bodhisattva laicos, o de [ordinarios] monjes y monjas ni animar otros para hacerlo. Él no debe crear las causas, condiciones, métodos, o karma de discutir las ofensas de la asamblea.
Como discípulo de Buda, siempre que él oiga a malas personas, externalistas (37) o seguidores de los Dos Vehículos (38) hablar de prácticas contrarias al Dharma o contrariamente a los preceptos dentro de la comunidad budista, él debe instruirlos con una mente compasiva y debe llevarlos desarrollar la fe sana en el Mahayana.
Si en cambio, él discute las faltas y fechorías que ocurren dentro de la asamblea, él comete una ofensa Parajika.
7. Séptimo Precepto Mayor
Acerca De Alabarse A Sí Mismo Y Desacreditar A Otros
Un discípulo de Buda no se alabará y hablará mal de otros, o animará a otros para hacerlo. Él no debe crear las causas, condiciones, métodos, o karma de alabarse y desacreditar a otros.
Como un discípulo de Buda, él debe estar deseoso de estar con los seres sintientes y soportar la humillación y calumnia aceptando el reproche y permitiendo a los seres sensibles tener toda la gloria. Si en cambio, él despliega sus propias virtudes y oculta los puntos buenos de otros, causándoles sufrir así la calumnia, él comete una ofensa Parajika.
8. Octavo Precepto Mayor
Acerca de la Tacañería y Abuso
Un discípulo del Buda no debe ser tacaño o debe animar otros a ser tacaños. Él no debe crear las causas, condiciones, métodos, o karma de tacañería. Como un Bodhisattva, siempre que una persona necesitada venga por ayuda, él debe darle lo que necesita esa persona. Si en cambio, con enojo y resentimiento, él niega a todos la ayuda, negándose a ayudar con incluso un penique, una aguja, una hoja de césped, incluso una sola frase o verso o una frase de Dharma, pero en cambio los regaña y abusa de esa persona, él comete una ofensa Parajika.
9. Noveno Precepto Mayor
Acerca Del Enojo Y Resentimiento
Un discípulo de Buda no debe albergar enojo o animar a otros a estar enfadados. Él no debe crear las causas, condiciones, métodos, o karma de enojo.
Como un discípulo de Buda, él debe ser compasivo y filial, ayudando a los seres sintientes a desarrollar las raíces buenas de la no disputa. Si en cambio, él insulta y abusa a seres sensibles, o aún seres de transformación [como las deidades y espíritus], con palabras ásperas, pegándoles con sus puños o pies, o atacándolos con un cuchillo o palo o albergar rencor aún cuando la víctima confiesa sus errores y humildemente busca el perdón en un tono de voz suave y conciliatorio ,el discípulo comete una ofensa Parajika.
10. Décimo Precepto Mayor
Acerca De Calumniar La Joya Triple
El discípulo de Buda no debe hablar mal de la Joya Triple o animar a otros para hacerlo. Él no debe crear las causas, condiciones, métodos o karma de calumnia. Si un discípulo oye pero una sola palabra de calumnia contra el Buda, de externalistas o de seres malos, él experimenta un dolor similar a trescientas lanzas que agujerean su corazón. ¿Cómo él podría calumniar entonces la Joya Triple?
Ahora, si a un discípulo le faltan la fe y la piedad filial hacia la Joya Triple, e incluso ayuda a personas malas o aquellos de creencias aberrantes para calumniar la Joya Triple, él comete una ofensa Parajika.
El Comentario General Acerca de Estos Diez Preceptos.
¿Usted nota un factor muy importante que une todos estos preceptos? Es la frase, "Nosotros no debemos crear las causas, condiciones, métodos o karma de... "
Significa que todos estos grandes impedimentos en el camino de Dharma están arraigados en las mismas "causas, condiciones, métodos, o estado kármico."
Significa que cada una de las condiciones tiene sus raíces en el Origen Dependiente y en las actitudes resultantes, intenciones, y acciones. Esto es claramente algo sobre lo que nosotros tendremos que pensar profundamente en otro momento.
Conclusión: Los Diez Preceptos Mayores
¡Como un discípulo de Buda, usted debe estudiar estos diez Parajika (mayor) preceptos mayores y no romper ninguno de ellos incluso de la manera más ligera, y mucho menos romper todos ellos! Cualquiera que sea culpable de hacer eso no puede desarrollar la Mente Bodhi en su vida actual y perderá la posición alta que él pudiera haber logrado, sea él un Emperador, un Rey que Gira la Rueda, Bhiksu, Bhiksuni así en cualquier nivel de Bodhisattvahood que él pudiera haber alcanzado, si el de las Diez Moradas, las Diez Prácticas, las Diez Dedicaciones, los Diez Tierras y todas las frutas de la Naturaleza eterna de Buda. ¡Él perderá todos esos niveles de logro y descenderá en los Tres reinos Malos, incapaz para oír las palabras "padres" o "Joya Triple" por eones! Por consiguiente, los discípulos de Buda deben evitar la ruptura de ni siquiera uno de estos preceptos mayores. Todos ustedes Bodhisattvas deben estudiar y deben observar los Diez Preceptos que se han observado, son observados y se observarán por todos los Bodhisattvas. Ellos se explicaron en detalle en el capítulo, "Las Ochenta Mil Reglas de Conducta".
Medios convenientes. Éstas son las enseñanzas temporales o provisionales como un medio para llevar a los seres sensibles en el Camino de Dharma. El séptimo de los diez Paramitas" (Dait: 118). Se refiere a las estrategias, métodos, los dispositivos orientados a las capacidades, las circunstancias, gustos o no de cada ser sensible, para rescatarlo y llevarlo al Esclarecimiento. Ellos pueden parecer como si fueran manipulaciones y decepciones, pero si su motivación es entonces el beneficio de seres sintientes ellos son aceptables como los medios convenientes.
Medios Físicos. Los ejemplos de medios físicos incluyen cabecear, agitar la cabeza , etc. Una instancia de mentir a través de medios mentales es la decepción por omisión de verdad.
Externalistas. Esto se refiere a aquellos que no están dentro de la familia budista en el camino del Dharma. Los Budistas generalmente lo usan en referencia a los seguidores de religiones o filosofías, quiénes no aceptan las enseñanzas budistas.
Los Dos Vehículos son aquellos de los Sravakas y Pratyeka Buddhas. Los Sravakas son aquellos que siguen las ideas de la escuela Theravada cuyos miembros meditan y trabajan para lograr la fase de Arhat observando los preceptos necesarios. Estos preceptos de Sravaka incluyen los cinco preceptos laicos y los diez preceptos de monjes y monjas principiantes, estos últimos son considerados la preparación para los preceptos de Bhiksu/Bhiksuni.
En el Budismo Mahayana esto es considerado una fase mas abajo que la de Bodhisattva, pero la tradición Theravadin de ninguna manera excluye a cualquiera de también hacer los votos de Bodhisattva.
Pratyeka Buddhas son aquellos que se han vuelto totalmente iluminados por sus propios esfuerzos pero diferente de los Buddhas Perfectos, sin embargo, no han tomado los votos de iluminar a los seres sintientes .
Juntos Sravakas y Pratyeka Buddhas constituyen un cuerpo de enseñanzas que se llaman Theravada, el Budismo Del sur o Monacal.
Tres Reinos Malos ( Caminos). Los caminos de confusión del infierno y dudas, fantasmas hambrientos y bestias salvajes. Éstos son estados de la mente; en la rueda mundana de Origen Dependiente cada persona se mueve dentro de estos estados mentales. Cada persona hereda la dominación en uno o el otro. Cuando ellos pasan al Reino de Dharma , los Tres reinos Malos se dejan atrás. Este cambio no es un cambio permanente y sólo atención estricta en el camino de Dharma conserva a uno en el reino de Dharma.
VI. Los Cuarenta y ocho Preceptos Secundarios
El Buda dijo, "Todos ustedes discípulos! Éstos son los Cuarenta y ocho Preceptos Secundarios que ustedes deben observar. Bodhisattvas del pasado los han recitado, aquellos del futuro los recitarán, aquellos del presente están recitándolos ahora.
¡"Discípulos del Buda! ¡ Todos ustedes deben escuchar! Estos Diez Mayores y Cuarenta y ocho Preceptos Secundarios son recitados por todos los Buddhas de los Tres Períodos de Tiempo pasado, presente, y futuro. Yo los recito ahora también."
VIII. El Epílogo
El Buda continuó: "Todos en los Asamblea, Reyes, príncipes, oficiales, Bhiksus, Bhiksunis, los hombres comunes, laicas y aquellos que han recibido los preceptos de Bodhisattva, deben recibir y deben observar, deben leer y deben recitar, explicar y copia estos preceptos de la Naturaleza de Buda eterna para que ellos puedan circular sin interrupción, para la edificación de seres sintientes . Ellos encontrarán el Buddhas entonces y recibirán las enseñanzas de cada uno en la sucesión. Vida tras vida, ellos escaparán a los Tres Caminos Malos y las Ocho Dificultades y siempre serán renacidos en los reinos humanos y celestiales".
Yo he concluido una explicación general de los preceptos del Buddhas bajo este árbol Bodhi. Todos en esta Asamblea deben estudiar los preceptos de Pratimoksa dispuestamente y alegremente deben observarlos.
Estos preceptos se explican en detalle en la sección de exhortación del " Rey Celestial sin Marca".
En ese momento, Los Bodhisattvas de los Tres Mil Sistemas de Mundo (el cosmos) sentados, escuchando con reverencia suma al Buda recitando los preceptos. Ellos entonces los recibieron alegremente y los observaron.
Cuando Buda Sakyamuni terminó de explicar los Diez Preceptos Inagotables de la" Mente Tierra de la Puerta de Dharma", (qué Vairocana Buda había proclamado previamente en la Flor de Mundo del tesoro del Loto ), otros Sakyamuni Buddhas innumerable hicieron lo mismo.
Cuando Sakyamuni Buda predicó en diez lugares diferentes, desde el Palacio del Cielo Mahesvara al Árbol Bodhi, para el beneficio de Bodhisattvas innumerables y otros seres, todos los Buddhas innumerables en las tierras infinitas del Mundo del tesoro del Loto hicieron lo mismo.
Ellos explicaron el Tesoro de la Mente del Buda (las Treinta Mentes), Tesoro de la Tierra , el tesoro del precepto, tesoro de Acciones Infinitas y Votos, el tesoro de la siempre presente Naturaleza de Buda como Causa y Efecto de la Buddheidad. Así, todos los Buddhas completaron sus exposiciones de los Tesoros del Dharma innumerables.
Los seres sintientes a lo largo de los billones de mundos reciben alegremente y observan estas Enseñanzas.
Se explican las características del Mente Tierra en mayor detalle en las "Siete Formas de Conducta del Buda "Rey de Brillo Floral".
NOTAS
Doce Divisiones del Dharma. "Los 12 tipos de escrituras budistas distinguidos según los estilos diferentes de exposición:
(1) la exposición del Buda del Dharma en prosa ( Sutra),
(2) versos que ya repiten ideas expresadas en prosa ( geya),
(3) versos que contienen ideas no expresadas en prosa (gatha),
(4) narrativas del pasado que explican el estado del presente de una persona ( nidana),
(5) narrativas de vidas del pasado de los discípulos del Buda (itivrittaka),
(6) narrativas de vidas del pasado del Buda (jataka),
(7) recuentos de milagros percibidos realizadas por el Buda o un Deva (abdhuta Dharma),
(8) una exposición del Dharma a través de las alegorías (avadana),
(9) discusiones de doctrina (upadesa),
(10) una exposición del Dharma por el Buda sin esperar preguntas o demandas de sus discípulos (udana),
(11) una exposición extensa de principios de verdad (vaipulya), y
(12) Las predicciones por el Buda que considera el logro de Buddheidad de sus discípulos (vyakarana) ".
Niveles de Práctica del Bodhisattva.
Niveles progresivos a través de los que un practicante puede adelantar. En el Avatamsaka Sutra se muestran
· diez niveles de Confianza,
· diez niveles de Moradas ( Moradas),
· diez niveles de Prácticas ( Conductas),
· diez niveles de Dedicación (transferencias),
· diez Fases o Tierras (Bhumi),
· un nivel de " Igual esclarecimiento",
· "el Esclarecimiento Maravilloso", y
· "El Esclarecimiento Supremo "(Buddheidad).
Un Maestro:
Nosotros debemos ignorar las apariencias y las formas externas al buscar a un buen maestro a cualquier nivel del Dharma. Nosotros debemos desatender todos los rasgos personales, pobreza, estatus pobre o falta de educación o apariencia poco atractiva. Uno debe mirar el Dharma más profundamente dentro del maestro y particularmente su compasión, benevolencia y ecuanimidad. Ni nosotros debemos encontrar falta en los buenos consejeros espirituales por actuar de maneras que no son consistentes con la sociedad o la tradición. Un Maestro puede estar siguiendo una práctica del cultivo oculta o puede seguir una enseñanza oportuna. Recuerde que ellos pueden enseñar con la "canción de un pájaro" o el "rugido de un león", por eso es que él puede haber escogido esos medios.
Los Prácticas ascéticas (Skt/Dutanga).
(1) llevar túnicas remendadas,
(2) llevar una túnica hecha de tres pedazos (el trichivara),
(3) comer solo la comida mendigada,
(4) comer sólo una comida un día,
(5) refrenar toda otra comida,
(6) tomar sólo una porción,
(7) vivir en un apartado, lugar solitario,
(8) vivir en una tierra del charnel (cemetario deraleto),
(9) vivir bajo un árbol,
(10) vivir al aire libre,
(11) vivir en cualquier lugar que se presente,
(12) sólo sentándose, nunca acostándose.
Se asume que el punto es de abstenerse de disfrutar cualquiera de estos tres en exceso. Cuando sin embargo uno entra que cualquiera de estas prácticas uno se encuentra a sí mismo cerca del estado natural de la criatura humana y así es más cercano a una comprensión del Dharma.
Adversarios.
"Éstos son tipos especiales de adversidad que previenen la práctica del Dharma; Ellos son;
· cuatro comportamientos constantes en los tres reinos malos (confusion, codicia o aversion) y aun en el Reino de Dharma en los estados de Dioses (ex fantasmas hambrientos), Semi dioses (ex demonios de confusión), Humanos (ex bestias salvajes),
· existencia en un estado mental primitivo,
· existiendo con una ausencia de la facultad mental,
· existiendo con una fijación en la Ignorancia y
· Existencia en una civilización dónde el Dharma nunca fue oído.
Vestidos.
El Buda enseñó que sus seguidores deben llevar vestidos de un color diferente de esos vestidos por las personas ordinarias. Su ropa también debe ser diferente en el corte y apariencia y sus cabezas debe afeitarse para diferenciarlos de aquellos dentro del mundo de los sentidos. Esa idea original ha sido convertida en una plataforma para la arrogancia e ignorancia. Nunca fue la intención de Buddha que cada bikkhu sea una copia al carbón del próximo, por lo que nosotros debemos ver una vez más la esencia, no al pie de la letra.
Algunas puntos de clarificación
Campo de Bendición. Así como un campo puede rendir las cosechas, también las personas obtendrán el Dharma por vía de hacer ofrendas a uno que las merece. Las ofrendas no sólo ayudan al trabajo de propagar el Dharma, pero representa el voto de los donantes de dejar ir los impedimentos de las Identidades.
Uposattha / Upavasattha. La asamblea de monjes se reúne en una luna llena y luego en una nueva luna para celebrar la ceremonia de recitar los preceptos, lo cual fue considerado un momento propicio para las ordenaciones modernas.
Siete (Preciosas) Joyas: Oro, plata, lapislázuli, cristal, ágata, perla roja y carnelian, representan los siete poderes de; confianza, la perseverancia, el sentido de vergüenza, la anulación de mal, atención mental, concentración y sabiduría,
Siete Buddhas: Todos los Buddhas, incluso Sakyamuni Buda y los seis Buddhas que lo precedieron.
Seis días de ayunar, tres meses de ayunar. Ayunando en este contexto significa no comer después del mediodía. En el Budismo popular, los días especiales y meses de ayunar se explican como los tiempos especiales cuando los gobernantes celestiales de esta galaxia siguen sus viajes de inspección para evaluar la complacencia de los seres humanos con los principios básicos de integridad personal. Éste es un medio conveniente de llevar a los practicantes gradualmente a un puro estilo de vida todo el año.
Bhiksu cercado por cañas. En el tiempo del Buda, había un Bhiksu que observaba los preceptos al pie de la letra. Un día, ladrones robaron su ropa y el cuenco mendicante y, temiendo represalias, estaban a punto de matarlo. Había alguien afortunadamente, entre ellos quién supo sobre el Budismo. Él dijo, no hay ninguna necesidad de matarlo. Simplemente aten sus manos y pies y déjenlo entre las cañas. Eso será bastante." El Bhiksu así atado no se movió para que no desarraigar las cañas frescas y así romper el precepto de no matar." Cuando los asaltantes habían salido, un transeúnte vio al monje y lo desató. De aquí en adelante, él se volvió conocido como el "Bhiksu cercado por cañas."
Significado primario. Esto se refiere a esas enseñanzas del Buda que están en términos a lo que es considerado por la mente académica como ser la última realidad; se opone a esas enseñanzas dadas en términos "el significado interpretable" el cual es relativo. El término relaciona entonces al estado de vacío o el estado primordial, etc. Ninguna declaración acerca del mundo relativo, incluso por el Buda, puede tomarse como definitivo. Así nosotros podemos decir como se dice en el Tao. El Dharma que se habla o se escribe no es el Dharma Eterno.
Las creencias heterodoxas. Del punto de vista Mahayana, cualquier persona que no desarrolla la Mente Bodhi es heterodoxa y limitada.
La esencia de las enseñanzas Mahayana es ayudar a los seres sintientes a desarrollar la Mente Bodhi, y crear las causas y condiciones del Despertar pleno. Los seres sensibles aquí, claro, incluye a los animales. Así, el Sutra dice que dondequiera que él va, sea cruzando una montaña, entrando en un bosque, cruzando un río o caminando en un campo, un Bodhisattva debe ayudar a los seres sintientes a desarrollar la Mente Bodhi.
Puede aparecer esa enseñanza del Dharma a los animales y fantasmas en, por ejemplo, quién está viviendo correctamente dentro de los límites de su Naturaleza de Buda ,que no los puede beneficiar, pero nosotros podemos transmitir nuestra compasión que los calma en nuestra presencia.
Hay muchas maneras de enseñar a los seres sensibles: las enseñanzas verbales, enseñanzas corporales, y las enseñanzas mentales. Si uno no tiene la capacidad de enseñar verbalmente, uno puede enseñar por la conducta de uno (enseñanza corporal) y directamente usando la energía positiva de la verdadera esencia de la mente pura.
Ofrendas son una parte de auto protección. Pero recuerda, aquel que recibe también es receptor de su compromiso de dejar ir los impedimentos de la Identidad, por consiguiente las gracias son superfluas, excepto como un acto de cortesía. De hecho, agradecer a un donador realmente aumenta el dar hedonista, que no hace ningún servicio al donador.
Último Comentario Sobre Los Sutras
Como una nota final, es esencial que un comentario especial se haga en ciertas partes de los preceptos 6, 8, y 34.
6. Como el discípulo de un Buda, siempre que él oiga a las personas malas, externalistas o seguidores de los Dos Vehículos (las creencias Theravadin) hablar de prácticas contrarias al Dharma o contrariamente a los preceptos dentro de la comunidad budista, él debe instruirlos con una mente compasiva y debe llevarlos a desarrollar la fe sana en el Mahayana.
8. Si un discípulo del Buda repudia los sutras de Mahayana eternos y los códigos morales, declarando que ellos realmente no se enseñaron por el Buda, y en cambio sigue y observa aquellos de los Dos Vehículos y engañados externalistas, él comete una ofensa secundaria.
34 si un Bodhisattva tiene aunque sea un solo pensamiento en la dirección de los Dos Vehículos o enseñanzas de Externalistas, él comete una ofensa secundaria.
Se han usado estas ideas y conceptos para causar la división y a veces la hostilidad abierta y depreciación para los conceptos de Theravadin. Esta división artificial e incorrecta se ha magnificado más allá por imputaciones injustas basadas en ignorancia lanzada en las Prácticas de Mahayana.
Sin la base Theravadin no habría ninguna Práctica Mahayana. Sin practicas Mahayana muchos quedarían sin un camino para seguir. Cada uno tiene su lugar dentro del Budismo. Ninguno, como un vehículo, es bueno, más rápido, o más digno que otro. Ellos se han desarrollado para servir a los seres sintientes en una manera más perfecta según su necesidad.
En el Mahayana es dicho, a menudo con orgullo y arrogancia de la mente corrompida, que Buda no enseñó los principios profundos de Mahayana, y sólo los dio a aquellos que estuvieron preparados para recibirlos. Si nosotros de hecho aceptamos esto de ser verdad, entonces nosotros debemos decir que las prácticas de Theravadin son para la mayoría de las personas y son una fundación para aquellos que estén listos para aceptar Practicas Mahayana, sean ellos potencialmente aceptables en los sistemas graduales del Vajrayana tibetano, los sistemas directos Chan ó Zen o los sistemas mixtos de otros grupos Mahayana.
De hecho el sistema de Vajrayana tiene dentro de su camino lo que el Theravadin temprano practica bajo otro nombre, y el Chan claramente usa el Theravadin Atención mental como una herramienta básica para el avance.
Es verdad que las practicas avanzadas y de Chan requieren un cierto tipo de mente, o desarrollo correcto de la mente para entrar de una manera equilibrada. Hay demasiados con mentes corrompidas con la atadura potencial a ritos, dogma y ceremonia que entran en las trampas de avanzar demasiado rápido en el camino Vajrayana y demasiados con orgullo y arrogancia adheridos a la mente intelectual que caen en las trampas de creer que saben o corren en círculos con gran furor, en busca del Despertar rápido. Desgraciadamente muchos creen que lo han encontrado, pero ellos sólo obedecen a Mara en sus propias mentes y es entonces difícil escapar.
La solución para todos que siguen el camino budista es un firme y claro entendimiento de las enseñanzas de Buda que se encuentran en el camino de Theravadin. Todos los laicos entonces, de este punto de vista no deben intentar adelantar demasiado rápidamente. El camino de Bodhisattva es común a los sistemas Theravadin y Mahayana que son una familia. La única diferencia está en los votos que se hacen y el impulso interior para no dedicar sólo una parte de la vida de uno para ayudar a las criaturas sintientes, sino toda la vida.
Los tres preceptos referidos son dirigidos a aquellos que han decidido dedicarse a la vida sin casa ni hogar para el beneficio de todos los individuos y criaturas sintientes . Así se le aconseja que no se retire de ese compromiso. Pero implica ningún sentido de superioridad de uno sobre de otro.
Más bien la laicidad, el Maestro de Precepto, Maestros del Dharma, Maestros Tripitaka, y Maestros Bodhisattva deben trabajar juntos como un equipo, cada acto de acuerdo con su verdadera naturaleza, individisible. En una claro manifiesto se declaró una vez, "Unidos nosotros estamos de pie. Divididos caeremos." No permitamos ahora caer divididos por la Ignorancia de Mara.
Este Comentario se dedica a las criaturas sintientes y todos los seres humanos que han seguido el Camino de Dharma en el pasado, lo siguen ahora, o lo harán en el futuro, y a todos los que no han tenido todavía la oportunidad de oír la Verdad del Dharma precioso .
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