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LA SOLA PALABRA AWARENESS DE ZONGMI
Una de las primeras preguntas que se suelen plantear es: “¿Por qué hay seis grandes maestros y no cinco?”
Normalmente solemos oír hablar de las cinco casas del Chan (o Zen). Aparte del hecho de que no son “casas” sino modelos, la designación de “cinco” es interesante.
El número cinco coincide con la predicción de que en el futuro, después de Huineng, llegarían cinco grandes maestros. Bien, ¿qué haces si eres parte del sistema tradicional cuando en realidad hay seis grandes maestros?
Ignoras la predicción o encuentras una manera de excluir a un maestro Chan. ¿Hay más que decir?
La tarea fue fácil, ya que Zongmi, aparte de un eminente maestro Chan, era un gran maestro Huayan.
El modelo Huayan se concentra en la relación entre fenómenos y no entre lo relativo y lo absoluto. Todo el universo se genera a partir del Dao y los principios-raíz de todas las cosas son esencialmente no duales. Esta unidad es pluralista, es decir, lo uno se expresa en lo múltiple y lo múltiple es expresión de lo uno.
El samsara es por tanto expresión de lo uno, algo con lo que el Chan está de acuerdo, pues las ilusiones que experimentan los seres humanos son naturales y correctas. El problema no es el samsara, sino las manchas y distorsiones que la mente humana le impone al samsara, y todos los fenómenos están fundamentalmente en perfecta armonía.
El Surgimiento de la Ignorancia
La Ignorancia es un estado de no-iluminación del que brotan todos los pensamientos manchados.
El resultado es el surgimiento del sujeto perceptor y así una manifestación de los objetos percibidos.
Entonces surge un apego a las cosas, seguido por el apego a uno mismo.
Claramente, entonces hay impurezas y, con ellas, el consiguiente karma.
Luego uno experimenta las Consecuencias.
El Despertar Súbito (Dun-wu)
Este despertar súbito (dun-wu) implica encontrar un buen amigo (en el sentido tibetano) que sea un guía, lo cual le capacita a uno para obtener un vislumbre del despertar intrínseco de la mente, que es la verdadera naturaleza de la mente.
Eso hace posible que el adepto que es diligente supere el estado de no-despertar. Entonces surge la confianza en la Talidad y en el camino del Dharma de Buda.
Naturalmente, luego surge la resolución de alcanzar el despertar (faxin), lo que actúa contra las consecuencias.
Viene entonces el cultivo de las cinco prácticas (xiu wuxing), que incluyen la paciencia, la moralidad, la generosidad, el esfuerzo (con determinación y perseverancia, debemos suponer) y la visión meditativa (vipassana).
Eso remedia el karma consiguiente.
A continuación hay un desarrollo espiritual (gai-fa), que es el desarrollo de la compasión y la sabiduría.
Ambos, a medida que se van desarrollando, eliminan gradualmente las impurezas.
Luego surge el conocimiento de la vacuidad del yo cognitivo (fa-gong), que supera naturalmente el apego al yo.
Seguidamente, llega la percatación de la vacuidad de las cosas (dharmas).
Eso supera el apego a las cosas.
La maestría de la forma se desarrolla entonces, con la comprensión de que el sujeto perceptor brota desde la mente.
Eso actúa contra la creencia de que las ilusiones del samsara son reales.
La libertad del pensamiento (li-nian) es la consecuencia y hay una conciencia plena del origen de los pensamientos engañosos en la mente, y una comprensión de que la verdadera naturaleza de la mente es eterna.
Eso supera el surgimiento del pensamiento manchado.
Surge entonces el despertar intrínseco, que es el logro de la Budeidad.
Para Zongmi, lo que en general llamamos despertar súbito es la experiencia en la que uno ve que su propia naturaleza es, y siempre ha sido, idéntica a la de Buda. El funcionamiento natural de la mente en sí es la expresión masculina de la verdadera mente intrínsecamente despierta, que aquí podemos entender como la base del principio femenino.
Ahora que hemos visto el modelo general que Zongmi desarrolló para el camino budista, la cuestión importante es: ¿adónde apuntaban sus propias contemplaciones?
A la vista de la relación que él mismo profesaba con Huineng, debemos imaginar que su objetivo era el ataque lo más directo posible y que eso solo podía apuntar al despertar intrínseco, aunque si examinamos su vida es casi seguro que no fue capaz de alcanzar ese despertar por el mismo camino que Huineng. Su enfoque por tanto era un enfoque directo por vía de la Awareness.
La Sola Palabra Awareness
Aunque la expresión “la sola palabra awareness” se debe a Shenhui, fue Zongmi el que la empleó como idea central para elaborar sus teorías. Es cierto que el carácter chino 知 zhi se puede traducir como “conocimiento”, pero es más correcto entenderlo como awareness.
Además, podemos declarar que es una awareness vacía y tranquila (gong ji zhi) que tiene que ver con la awareness siempre presente (zhang zhi).
La Awareness Siempre Presente
La mente tiene dos formas naturales de funcionar. La primera es la forma inconsciente del principio femenino, que es la operación del hemisferio derecho que es una Awareness vacía y tranquila. La segunda es la del principio masculino, que es una operación del hemisferio izquierdo como expresión de ese principio femenino. La expresión relacionada que tiene contacto con la cognición se llama “funcionando de acuerdo con las condiciones” (sui-yuan ying-yung).
Esta es la AWARENESS SIEMPRE PRESENTE, a la que se refiere como la ESENCIA de la propia naturaleza.
Además, Zongmi explica que si imaginamos un espejo de bronce, la sustancia material del bronce es la esencia de la propia naturaleza (zi xing ti).
La reflectividad luminosa (ming) es el funcionamiento de la propia naturaleza (zi xing yung), y es la REFLECTIVIDAD siempre presente de la propia naturaleza.
Las imágenes que se reflejan son el “funcionamiento de acuerdo con las condiciones” (sui-yuan ying-yung).
La naturaleza búdica natural es la AWARENESS VACÍA Y TRANQUILA (gong ji zhi).
La tranquilidad siempre presente de la mente es la ESENCIA DE LA PROPIA NATURALEZA (zi xing ti)
EL FUNCIONAMIENTO RAÍZ de la propia naturaleza es la AWARENESS SIEMPRE PRESENTE (chang zhi)
La Expresión de ello es el “FUNCIONAMIENTO DE ACUERDO CON LAS CONDICIONES”.
Las Contemplaciones de Zongmi se dirigían a la ESENCIA DE LA PROPIA NATURALEZA por vía de pasar por la última conceptualización de la AWARENESS SIEMPRE PRESENTE DE LA MENTE.
Esa es la AWARENESS de la sola palabra AWARENESS.
¿Qué es lo que descubre la Awareness Contemplativa de Zongmi? “La mente, la joya luminosamente reflectante, puede ser vista en sí misma cuando no refleja ningún color”. Esa reflexión viene causada por el pensamiento cognitivo.
Una de las indicaciones más importantes que podemos deducir de la contemplación de Zongmi es su gradual suplantación de la fenomenología Huayan de la iluminación por la idea de que sí hay una base ontológica de la realidad, en la que la mente se compara con un océano cuya superficie, originalmente en calma, se encrespa y forma olas bajo el viento de la ignorancia.
Este fue un cambio decisivo para que transformara shi-shi wu-ai (事事無礙) en li-shi wu-ai(理事無礙), es decir, “la no-obstrucción de todas las cosas” en “la no-obstrucción de la Esencia interna de las cosas”.
Todos los fenómenos, animados e inanimados, son un producto de la mente.
Como tal, el estado perfecto en una mente consciente no manchada por la identidad también es un estado de armonía perfecta. Esa armonía, que es funcional, tiene seis características para Zongmi:
* Composición y Descomposición
El surgir y decaer en la conciencia.
* Todo se forma en la conciencia a partir de una base uniforme.
Es Universal, pero sus partes del mismo tipo se pueden Especificar.
* Todo es Homogéneo, pero hay una Claridad en el detalle (Nitidez).
La tarea de la contemplación es dejar que estas seis características operen sin la contaminación de la identidad y ser libre de la dualidad que las destruye. La última conceptualización ideal, por tanto, es la que alcanza las últimas experiencias conceptuales puras de la Awareness, que están compuestas por estos seis rasgos.
Esto se logra mediante una Awareness de la reflectividad de la propia naturaleza, la pura Awareness sensorial, en la que la información disponible en ese punto es simplemente que está ocurriendo el “sintiendo” (sensing) de las seis puertas de los sentidos.
Ahora bien, construir la última conceptualización de la contemplación, sea una meditación sentada físicamente o un “sentarse” constante de la mente, empieza en el caso de Zongmi por reflexionar sobre las seis características de la Awareness sensorial, que son:
Composición y Descomposición
Universalidad y Especificidad
Homogeneidad y Nitidez
Sin embargo, es la Universalidad del “sintiendo” la que se convierte en el foco principal de la reflexión. Por así decirlo, es como si esta Universalidad se extrajera del conjunto de seis, y a medida que la reflexión se desvanece surgirá la experiencia cognitiva de esta Universalidad como Vicara… Todos los sentidos son un sentido que se extiende al mundo entero, al cosmos, abarcando todos los aspectos particulares sin diferenciar.
Esto, por supuesto, es una guía para esa primera reflexión, que realmente es particular e individual en el momento de acceso a la contemplación.
Es posible permitir la transición fluida desde la reflexión al nivel de absorción de la última conceptualización, pero con experiencia uno puede entrar directamente a través de despertar la experiencia cognitiva de la Universalidad de “sintiendo” (sin objetos de ese “sintiendo”).
Las otras dos contemplaciones se enfocan sobre aspectos diferentes. Una, sobre la Especificidad y la otra sobre la Awareness de las raíces comunes, o Homogeneidad, pero con una Nitidez que se convierte en la base de la diferenciación en las puertas de los sentidos del observando sin observador.
li shih wu ai
La presencia simultánea de intersubjetividad y fenómenos individuales,
shih shih wu ai
El estado de todo en uno y uno en todo. No hay pérdida de individualidad.
Es así porque todos los Dharmas carecen de sustancia individual.
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