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VI. Los Cuarenta y ocho Preceptos Secundarios
Hay siempre una tendencia a ver estos preceptos como reglas de orden social, pero hay otros parámetros realmente dentro de las reglas que se dirigen a hacer cambios fundamentales de la manera de considerar el mundo.
La llave de estos cambios no es, como uno supondría, cambiar su actitud. Ése nunca fue realmente el objetivo en el Budismo. Ya que todos están sufriendo y el concepto humano de la existencia de un "ego" es el primer enemigo del Dharma, cambiar su actitud no funcionará. Cuando se presentan nuevas ideas, hay dos posibles consecuencias, debido a la presencia de esta resistencia del "Ego" que reside en la memoria con toda la memoria relativa que remonta a sus actitudes, que forman la base de todo el sufrimiento.
1. La resistencia de la Identidad refutará completamente las nuevas ideas presentadas.
2. Las ideas se modificarán y se adaptarán a la posición del "Ego ". Esto es cumplido sin un conocimiento de la contaminación del "Ego" y es un gran impedimento en el camino del Dharma.
¿ Entonces qué alternativas son posibles? ¿Directamente promover la energía en la dirección de acciones cambiantes? Éste es el acercamiento dogmático que Buda nunca recomendó. Es el acercamiento que genera reglas, mandos, demandas, expectativas, culpabilidad, culpa, y castigo.
Por consiguiente en el Budismo nosotros rechazamos este acercamiento. En cambio, nosotros miramos las intenciones, que construyen y preparan las acciones.
Si las intenciones son correctas entonces hay una probabilidad aumentada que las acciones serán correctas.
Si hay entonces un juego claro de intenciones con respecto a ecuanimidad ,las actitudes empezarán a cambiar.
Pero aquí nosotros nos encontramos con un problema, porque todas las intenciones tienen como base sus actitudes y estas actitudes, nosotros ya hemos declarado, son contaminadas. Así es que nosotros tenemos un dilema.
De algún modo nosotros tenemos que romper la rueda de Actitud intención acción ecuanimidad o nosotros no conseguiremos ir a ninguna parte. Entonces El Budismo adoptó una gran y muy sutil idea. Si nosotros podemos permitir a cada persona "pedir prestado" el Dharma y podemos poner a su propia mente contaminada a un lado, entonces él puede construir intenciones correctas, las acciones correctas, la ecuanimidad correcta y empieza a reemplazar sus actitudes incorrectas.
Eventualmente el vaso de agua sucia, por lo menos a primera vista, será limpio por la suma de agua limpia. Ésa es una salida buena, y nos permitirá en el futuro generar un nuevo vaso vacío llenado del agua del Dharma preciosa.
Por consiguiente los Preceptos se piden prestado al Dharma para construir las intenciones correctas y por consiguiente requiere que las propias opiniones de ese uno e ideas se pongan a un lado. No es fácil.
Usted debe mantener a su mente fuera de enjuiciar los preceptos con su mente contaminada. Por ejemplo, en el primero de estos preceptos a que se relaciona con:
"Falte el respeto hacia Maestros y Amigos", inmediatamente permita irse a cualquier pensamiento mundano que entre, por ejemplo, "sí, claramente faltar el respeto hacia los maestros y amigos es incorrecto."
Usted realmente ve que no sabe lo que es verdadero. Su idea se contamina por miles de ideas sociales y reglas. Simplemente acepte el precepto y el comentario como la verdad, y eso es todo. Nada más, nada menos, y después se olvida de la elaboración de su mente contaminada.
¿Usted realmente ve cómo son de difíciles los preceptos y por qué usted debe repetirlos a menudo? La repetición no es establecer la fuerza del hábito en las acciones, pero para constantemente introducir nuevas intenciones que no son guardadas pero concebidas para ser nuevas todos los días. Esté seguro que usted ve esa distinción sutil. Es muy importante.
Los Cuarenta Y Ocho Preceptos Secundarios
Entonces el Buda le dijo a los Bodhisattvas, "Ahora que yo he explicado los diez preceptos mayores, yo hablaré sobre los cuarenta y ocho preceptos secundarios."
Los primeros Diez preceptos Secundarios importantes
1. La falta de respeto
Un discípulo del Buda que es destinado a volverse un Emperador, un Rey que gira la rueda, o un alto oficial debe primero recibir los preceptos de Bodhisattva. Él será entonces bajo la protección de todas las deidades guardianas y espíritus, y el Buddhas se agradará.
Una vez que él ha recibido los preceptos, el discípulo debe desarrollar una mente de piedad filial y respeto. Siempre que él se encuentre a un Mayor Maestro, monje, o un cultivador compañero de tales creencias y tal conducta, él debe pararse y debe saludarlo con respeto. Él debe hacer entonces respetuosamente las ofrendas a los invitado monjes, de acuerdo con el Dharma. Él debe estar deseoso de comprometerse el mismo, su familia, así como su reino, ciudades, joyas y otras posesiones.
Si en cambio, él desarrolla presunción o arrogancia, engaño o enojo, mientras se niega a pararse y saludar a los invitados monjes y hacer ofrendas respetuosamente a ellos, de acuerdo con el Dharma, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Permítanos empezar en el pie derecho. Mire esta frase:
"Él será entonces bajo la protección de todas las deidades guardianas y espíritus, y los Buddhas se agradarán."
¿Usted realmente cree que hay deidades guardianas y espíritus allí fuera protegiéndolo sólo porque usted ha tomado este precepto? No. Nosotros no podemos aceptar eso. Lo Qué usted habrá hecho es iniciar una intención correcta. Eso tiene dos efectos:
1. Empieza la corrección en la cadena de Intención acción ecuanimidad actitudes
2. Crea una condición Kármica positiva.
¿Por qué crea una condición positiva?
Porque aunque el palabra Karma significa Acción, la esencia del Karma negativo es la Intención. Ninguna acción que es sin intención construirá Karma negativo. Es a través de intenciones negativas que la Formación Kármica es negativa.
Usted puede ver entonces que la "protección" es interior y automática contra el Karma negativo.
Y estas intenciones tienen como su fuente, una vez que ellas se han reforzado y la actitud correcta se desarrolló, a los atributos de la naturaleza de Buda que es común a todas las criaturas. Esto puede ser externamente o verbalmente representado como las "deidades y espíritus", un recordatorio, o una herramienta, para ayudar todas las criaturas humanas.
La base de esta intención correcta es "el discípulo debe desarrollar una mente de piedad filial y respeto." ¿Usted ve la intención en esta frase? Nota que usted simplemente no puede ver y puede pasar adelante y puede creer que usted sabe y ha entendido y ha adelantado.
2. Acerca de Consumir Intoxicantes
Un discípulo de Buda no debe consumir bebidas alcohólicas intencionalmente, porque ellos es la fuente de ofensas innumerables (contra la humanidad). Si él pero ofertas un vaso de vino a otra persona, su retribución será no tener ninguna mano por quinientas vidas.
¡Cómo podrá entonces él consumir licor! De hecho, un Bodhisattva no debe animar que cualquier persona o cualquier otro ser sensible consuman alcohol, mucho menos tomar él cualquier bebida alcohólica. Un discípulo no debe beber ninguna bebida alcohólica en absoluto. Si en cambio, él lo hace deliberadamente o anima a otros a hacerlo, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Ayudar a otros a herirse es conscientemente contra cada principio del Bodhisattva, y es considerada una brecha seria en la conducta correcta. Herirse a sí mismo es menos serio, pero ciertamente tonto, y así es considerado como un precepto secundario.
Una vez más ,recuerde no considerar los comentarios como "Su retribución será no tener ninguna mano por quinientas vidas" como un castigo o chantaje emocional. Tomado en el correcto sentido Bodhisattva dése cuenta que dice, "mire aquí, cómo puede ayudar a otros si usted se carga con karma negativo? " Y más que eso", su Karma negativo no mantendrá la defensa contra Mara en la próxima criatura humana que aloje este Karma."
3. Acerca De Comer Carne
Un discípulo del Buda no debe comer la carne deliberadamente. Él no debe comer la carne de cualquier ser sensible. El carnívoro pierde el derecho a la semilla de la Gran Compasión, desune la semilla de la Naturaleza de Buda y causa que los seres [ animales y transcendentales]lo eviten. Aquellos que lo hacen son culpables de ofensas innumerables. Por consiguiente, Bodhisattvas no deben comer la carne de cualquier ser sensible en absoluto. Si en cambio, come carne deliberadamente, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Con cada intención por comer carne, el Bodhisattva está contribuyendo en la muerte de una criatura sensible. Podría afirmarse que sin la presencia de comedores de carne no se darían a los animales domésticos engendrados para la carne la oportunidad de vivir.
Pero el punto importante es que el comedor de carne requiere que alguien haga de criador que es responsable por la generación de esa vida. Pero generando esa vida, hay un conocimiento claro, por consiguiente la intención, al mismo tiempo, que ese animal debe morir.
Hay una conexión potencialmente kármica hecha entre usted y la intención por parte de otro de sacrificar el animal. Primero usted es responsable por la brecha intencional de compasión para todas las criaturas sintientes. Segundo, usted es responsable por el envolvimiento de alguien más de una manera negativa.
Hay también otro punto de valor considerado, y es la idea que no hay ninguna criatura sensible individual, por consiguiente la toma de esa vida particular es un sacrificio de toda la vida. Éste realmente es el argumento más fuerte por no comer la carne y por estar consciente de la fuerza de vida que une las criaturas sintientes.
Es verdad que la ingesta intencional de carne, "en cualquier forma, de cualquier manera, y en cualquier lugar, es incondicionalmente y de una vez por todas, prohibidos para todos". Además en el Sutra de Lankavatara se dice que comer carne " no es apropiado para los monjes sin casa ni hogar". El tono en esto está bastante claro que "no es apropiado." ¿Cómo se puede exigir el mérito de un monje sin casa ni hogar si uno come carne intencionalmente que era entonces y es ahora, no disponible para los pobres del mundo?
3. Cinco Hierbas Picantes
Un discípulo del Buda no debe comer cinco hierbas: ajo picante, cebollines, puerros, cebollas, y asa fétida. Esto es aun cuando ellos se agreguen como condimento a otros platos principales. Si lo hace deliberadamente, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Con respecto a casi toda la comida ha habido y probablemente siempre habrá ideas sobre su eficacia y sus características. A veces se han aceptado como afrodisíacos, como irritantes emocionales, como de buena suerte, como una defensa contra los malos espíritus. Pero todos realmente tienen científicamente poco peso. La única cosa que es cierta es que el olor producido por estas comidas es ofensivo, y para cualquiera que esté en contacto cercano con una persona que haya comido estas hierbas. Habría sido y es una descortesía dar una conferencia a personas y arriesgarse a su disgusto, es cierto, pero ésa realmente no es una preocupación budista.
Pero si aquellos que son oyentes potenciales del Dharma que como resultado de su objeción al olor, salgan o estén desatentos, ellos entonces no reciben ese Dharma. Por consiguiente, si ellos están conscientes de ese problema potencial, cualquiera que ignora las consecuencias de su acción está de hecho en un error.
5. Ayuda Para Aquellos Que Rompen Los Preceptos
Si un discípulo del Buda ve a cualquier ser violando los Cinco Preceptos, los Ocho Preceptos, los Diez Preceptos, otras prohibiciones, o cometiendo cualquiera de los Siete Pecados Cardinales o cualquier ofensa que lleven a los Ocho Adversarios (43) o sea cualquier violación de cualquier precepto él debe aconsejar al ofensor para arrepentirse y reformarse.
Así, si un Bodhisattva no hace eso y además continúa viviendo juntos en la asamblea con el ofensor, comparte en las ofrendas de la laicidad, participa en la misma Uposatha (44) ceremonia y recita los preceptos mientras no plantea la ofensa de esa persona, mandándolo a arrepentirse el discípulo comete una ofensa secundaria.
El comentario
El tono traducido es una vez más bastante negativo, pero si usted piensa por un momento, el verdadero sentido es que si usted no trae el error a la atención de la persona que ha roto el precepto, usted no está ayudando a esa persona y ésa no es una actitud correcta para un Bodhisattva.
Pero nosotros debemos agregar más, porque si esa corrección es hecha con la presencia de identidad, de una manera egoísta, entonces es, de hecho, un error por parte del que corrige. Si hay un sentido de superioridad, entonces también es un error. Nosotros debemos tener entonces mucho cuidado y debemos considerar nuestros motivos. Cuando nosotros hacemos las correcciones, nosotros debemos meditar en nuestra intención y disolver la actitud egoísta, reemplazándola con compasión. Usted ve entonces, no es una tarea de corrección, como podría entenderse por el incauto, sino un acto benévolo.
Nosotros también debemos ser conscientes, si nosotros nos hemos comportado correctamente, que debe mantenerse una postura de ecuanimidad, evitando una indiferencia intelectual si nuestro consejo es rechazado.
6. Pidiendo El Dharma
Si un Maestro Mayor, monje Mahayana o cultivador compañero de tales creencias y prácticas viene desde lejos, al templo, residencia, ciudad o pueblo de un discípulo del Buda, el discípulo debe darle la bienvenida respetuosamente y debe verlo fuera. ¡Él debe atender en todo momento a sus necesidades, haciendo esto aunque pueda costar tanto así como tres taels de oro! Es más, el discípulo del Buda debe pedir respetuosamente al invitado Maestro que predique el Dharma tres veces por día reverenciándolo sin un solo pensamiento de resentimiento o cansancio. Él debe estar deseoso de sacrificarse por el Dharma y nunca ser flojo en pedirlo.
Si él no actúa de esta manera, él comete una ofensa secundaria.
El Comentario
Esto es normalmente debido a una falta de interés en la oportunidad de oír el Dharma. Puede surgir del entorpecimiento, distracción o indiferencia y puede tener muchas causas por raíz. Pero nosotros debemos mirar de nuevo más allá. Siempre tener presente que éstos son preceptos para alguien en el camino de Bodhisattva. Si alguien en ese camino no se prepara para recibir el Dharma, él lógicamente no está preparándose para transmitir el Dharma, lo cual no es claramente para beneficio de las criaturas sintientes.
Aunque debe haber ningún sentido de culpabilidad, incluso los hombres comunes deben entender que hay siempre internamente gran resistencia a la comprensión del Dharma.
7. Atendiendo Las Lecturas Del Dharma
Un discípulo de Bodhisattva que es nuevo en la Orden debe tomar copias de los sutras apropiados o códigos de preceptos a cualquier lugar dónde están explicándose tales sutras, comentarios, ó códigos morales, para escuchar, estudiar, e inquirir sobre el Dharma. Él debe ir a cualquier parte, sea en una casa, bajo un árbol, en un templo, en los bosques o montañas, o en otra parte. Si él no hace, él comete una ofensa secundaria.
El Comentario
El error en romper este precepto es más evidentemente un descuido por el voto de un Bodhisattva. Note, sin embargo, que este precepto es para alguien que es nuevo al Orden. No se presenta con la idea que si uno no asiste, entonces uno no aprenderá a caminar en el camino de Dharma y alcanzar el Despertar o Última Iluminación.
Esta idea se ha sugerido por comentaristas, pero esa sería una actitud claramente egoísta. Buscar el Dharma para el despertar personal es una carga en el camino de Dharma. Sólo cuando su acercamiento es generoso puede estar allí el progreso real. Por consiguiente, en este precepto, el novicio se recuerda, "usted está asistiendo a las conferencias para el beneficio de las criaturas sintientes.
8. Saliendo Fuera Del Camino Mahayana
Si un discípulo del Buda repudia los sutras eternos del Mahayana y los códigos morales, mientras declara que ellos realmente no se enseñaron por el Buda, y en cambio sigue y observa aquellos de los Dos Vehículos y de engañados externalistas, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Aquí nosotros tenemos una directiva realmente más que un precepto. Pero al corazón, porque aunque parece defender la posición Mahayana, es mejor interpretado que nosotros debemos tener respeto por los preceptos, así como mantener las creencias de aquellos en el camino de Bodhisattva. Esto es porque cada persona en el camino está potencialmente disponible para ayudar a más individuos y actuar para el beneficio de las criaturas sintientes. Así está diciendo, "Tenga cuidado, porque si usted parte de este Mahayana camino del Bodhisattva, usted está privando a otros de la verdad. Usted realmente desea hacer eso? "
Los preceptos del Bodhisattva descansan en una base de verdadera compasión por las criaturas sintientes. Nosotros siempre debemos estar atentos a eso.
9. Cuidando Por El Enfermo
Si un discípulo del Buda debe ver a cualquiera que está enfermo, él debe mantener las necesidades de esa persona sinceramente así como él haría por un Buda. De los Ocho Campos de Bendiciones (45), el cuidar de los enfermos es el más importante. El discípulo de Buda debe cuidar de su padre, madre, maestro de Dharma o discípulo indiferente de si el último es inválido o sufre de varios tipos de enfermedades.
Si en cambio, él se enfada y resiente y no lo hace, o se niega a rescatar al enfermo o inválido en templos, ciudades y pueblos, bosques y montañas, o a lo largo del camino, él comete una ofensa secundaria.
El Comentario
Aquí nosotros tenemos otro precepto que requiere un entendimiento más profundo de conceptos del Bodhisattva. ¿Por qué uno ayuda al enfermo y necesitado? Normalmente es por obligación social o deber, por un sentido de piedad o empatía. Pero ésta no es la visión del Bodhisattva. Un Bodhisattva sabe que cualquiera que está enfermo o necesitado también está padeciendo una o más de los tres formas de sufrir.
Nota que se dice que él debe proporcionar "sinceramente " por las necesidades de las personas (las verdaderas necesidades). Eso significa que el Bodhisattva debe entender con su corazón de Buda, la mente pura. ¿Y qué le dice esta mente de Buda? Que no hay individuos que están enfermos y débiles. Cuando un Bodhisattva ayuda a uno, él ayuda a todos, porque él valora la fuerza de vida de que distingue a las criaturas sensibles de las non sensibles. Sus intenciones y acciones son entonces puras y éste es un mensaje poderoso del Dharma que se transmite a todos.
También recuerde, que esta fuerza del Bodhisattva muy cargada positivamente. De ninguna manera permite al Bodhisattva sentir pena por la persona que está enferma, que es una respuesta egoísta. En cambio él ve a esa persona potencialmente como en un mejor camino a la salud y correcta, y viendo así, puede transmitir ese acercamiento positivo al que es siendo ayudando. Este acercamiento es la verdadera compasión, no la compasión de la mente.
10. Acerca De Guardar Armas Mortíferas
Un discípulo de Buda no debe guardar armas como cuchillos, palos, arcos, flechas, lanzas, hachas o cualquier otra arma, ni él puede guardar redes, trampas o cualquier dispositivo usados en destruir la vida.
¡Como un discípulo de Buda, él no debe vengar aun la muerte de su padre ni siquiera permitir la muerte de seres sensibles! Él no debe guardar cualquier arma o dispositivos que pueden usarse para matar a los seres sensibles. Si él lo hace deliberadamente, él comete una ofensa secundaria.
Los primeros diez preceptos secundarios se han descrito. Los discípulos del Buda deben estudiarlos y respetuosamente deben observarlos. Ellos se explican en detalle en los seis capítulos [ahora perdidos] que siguen a estos preceptos.
El Comentario
Cuando una persona guarda disponibles instrumentos que son considerados como armas, él lo hace con la expectativa que ellas puedan requerirse. La llave a este precepto es la expectativa la intención para usar esa arma si es necesario.
Una vez más se le recuerda que es la intención la que construye Karma negativo y aquí hay una intención clara para dañar o matar una criatura sensible.
Esto contrasta completamente con la contestación automática de autodefensa que no tiene ninguna intencionalidad. Actuando espontáneamente en defensa de otros es también un acto automático energizado por la naturaleza de Buddha en la protección de vidas. Esto también está desprovisto de intencionalidad. Cualquier violencia premeditada contra una criatura sensible que no sea claramente para el beneficio de criaturas sintientes es inadmisible.
El Segundo Grupo De Diez Preceptos Secundarios
11. actuar como emisario
Un discípulo del Buda no debe, para beneficio personal o malas intenciones, actuar como emisario de un país para fomentar la confrontación militar y la guerra, causando la matanza de innumerables seres sensibles. Como un discípulo de Buda, él no debe ser involucrado en asuntos militares, o servir como mensajero entre los ejércitos, mucho menos actuar como un catalizador deseoso para la guerra. Si él lo hace deliberadamente, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
El enemigo principal del Bodhisattva aquí es un sentido de orgullo y logro en lo que él está haciendo. La mente es una herramienta poderosa y un enemigo poderoso y la disonancia puede causar una racionalización clara de la integridad cuando ninguna existe realmente.
Este precepto requiere poca explicación excepto señalar una vez más que la intención es importante y que en ocasiones, como un emisario para la paz y el beneficio de las criaturas sintientes ,que están constantemente presentes en la mente, se permiten los tales actos. Pero se requiere de un Bodhisattva de gran experiencia y conocimiento que determine realmente si las consecuencias son para el beneficio de criaturas sintientes .
12. Acerca De Las Tareas Comerciales Ilegales
Un discípulo de Buda no debe comerciar deliberadamente con los esclavos o debe vender a cualquiera en servidumbre, ni debe él comerciar con animales domésticos, ataúdes o madera para cofres. Él no puede comprometerse en estos tipos de negocio y mucho menos animar a otros para hacerlo. De otra manera, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Hacer el vivir propio sobre el sufrimiento de otros o del dolor y maltrato de criaturas sintientes es falta de compasión que es la propia esencia del Budismo Mahayana.
13. Acerca De La Calumnia Y Libelo
Un discípulo de Buda no debe, sin causa y con malas intenciones, calumniar a personas virtuosas, como los Maestros Mayores , monjes o monjas, reyes, príncipes u otras personas honradas, diciendo que ellos han cometido los Siete Pecados Cardinales o roto los Diez Preceptos Mayores del Bodhisattva. Él debe ser compasivo y filial y tratar a las personas virtuosas como si ellos fueran su padre, madre, hermanos u otros parientes cercanos. Si en cambio, él calumnia y los daña, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Note que esto trata específicamente de la calumnia sin causa.
Pero no se puede tomar este precepto entonces como una licencia para calumniar a las personas que parecen ser culpables o como una excusa para no ser compasivo con ellos.
En la tradición Theravada, este tipo de calumnia es una ofensa mayor, porque combina una variedad de ofensas que claramente dañan a otros. Usted realmente debe empezar a ver esa simple rutina en complacencia con los preceptos es sin valor a uno sin la atención mental, así como una presentación verbal con poco valor, a menos que se acompañe por la clara atención correcta y la energía correcta.
14. Acerca De Iniciar Fuegos
Un discípulo de Buda no debe, con mala intención, iniciar fuegos para aclarar bosques y quemar vegetación en las montañas y llanuras, durante el cuarto al noveno mes del año lunar. Tales fuegos [son particularmente perjudiciales a los animales durante ese período y se pueden extender] a las casas de personas, pueblos y pueblos, templos y monasterios, campos y bosquecillos, así como [inadvertido]a las moradas y posesiones de deidades y fantasmas. Él no debe prender fuego intencionalmente a cualquier lugar dónde haya vida. Si él lo hace deliberadamente, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Una vez más el significado está bastante claro. Un Bodhisattva siempre está consciente de sus acciones y atento del daño potencial que las acciones estúpidas pueden causar. Pero el precepto no está diciendo de ser más consciente de este precepto cuando haya potencialmente más daño causado Usted ve, atención mental no es algo que uno debe aplicar enérgicamente de vez en cuando. Atención mental es una condición natural, presente en todas las criaturas humanas que nosotros simplemente hemos enmascarado con la tontería de nuestra mente que siempre está buscando la saciedad de Identidad.
15. Enseñando El Camino Del Dharma Mahayana
Un discípulo del Buda debe enseñar a uno y a todos, desde los discípulos compañeros, parientes y amigos espirituales, a los externalistas y a los seres malos, cómo recibir y observar los sutras Mahayana y los códigos morales. Él debe enseñar los principios Mahayana a ellos y debe ayudarles a desarrollar bien la Bodhi Mente así como las Diez Moradas, las Diez Prácticas y las Diez Dedicaciones, explicando el orden y función de cada uno de estas Treinta Mentes (niveles).
El comentario
Esto no requiere ninguna explicación en sí mismo. Pero uno debe ser consciente de cómo y cuándo enseñar el Dharma, sea él Theravadin o de la tradición Mahayana. Siempre debe recordarse que nosotros no somos "cambiadores de la mente". Nosotros simplemente presentamos la verdad que nunca antes pudo haber sido hecha disponible. Así nosotros debemos escoger el tiempo y lugar.
16. Acerca de La Integridad Enseñando El Dharma
Un Bodhisattva Maestro del Dharma debe primero, con una mente sana, estudiar las reglas de conducta, así como los sutras y los códigos morales de la tradición Mahayana, y entender sus significados a fondo. Entonces, siempre que los novicios vengan lejos de buscar la instrucción, él debe explicar, según el Dharma, todas las practicas de renuncia del Bodhisattva, como quemar el cuerpo de uno, el brazo, o dedo [como el último acto en la búsqueda para el Esclarecimiento Supremo]. Si un novicio no se prepara seguir estas prácticas como una ofrenda al Buddha, él no es un monje Bodhisattva. Es más, un monje Bodhisattva debe estar deseoso de sacrificar su cuerpo y miembros para las bestias salvajes y los fantasmas hambrientos.
Después de estas explicaciones, el Bodhisattva Maestro del Dharma debe enseñar a los novicios de una manera ordenada, para despertar sus mentes. Si en cambio, por ganancia personal, él se niega a enseñar o enseña de una manera confusa, citando los pasajes fuera de orden y contexto, o enseña de una manera que desacredita la Joya Triple, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Nosotros debemos notar que cuando uno habla de Fantasmas Hambrientos y las Bestias Hambrientas (salvajes) nosotros realmente estamos hablando sobre esas criaturas humanas que están ávidas y hostiles entre nosotros, quiénes no han aprendido todavía o no han entendido el camino. Si un Bodhisattva ve estas criaturas humanas de verdad en el camino, él ve su sufrimiento y el impulso es inmediatamente ayudarlos con el Dharma.
¿Con qué fin él irá a hacer eso? Para estar preparado de sacrificar el cuerpo y los miembros es como decir que nosotros haremos cualquier sacrificio físico para ayudar a esas personas, pero nota que nosotros no podemos, bajo cualquier circunstancia, hacer cualquier daño potencial que prevendrá a nuestra pura mente del despertar completo, ni nosotros debemos sacrificar la ayuda que nosotros podamos dar en el futuro cercano a otras criaturas sensibles. Debe haber un juicio fino hecho en cada caso.
17. Acerca De Imponer Donaciones
Un discípulo de Buda no debe, por causa de la comida, bebida, dinero, posesiones o fama, acercarse y favorecerse de reyes, príncipes, o altos oficiales y [en la fuerza de tales relaciones], exigir dinero, bienes u otras ventajas. Ni él puede animar a otros para hacerlo. Estas acciones se llaman las demandas indóciles, excesivas y faltas de compasión y piedad filial. Así un discípulo comete una ofensa secundaria.
El comentario
Más simplemente esto es prostituir el Dharma y es inadmisible. Sin embargo, alrededor de nosotros ,vemos grupos budistas que hacen exactamente eso. Es verdad que nosotros no vivimos en un tiempo dónde la enseñanza del Dharma es considerada importante. El recibir dinero ha reemplazado graciosamente a recibir regalos o comida. Uno constantemente debe estar atento a por qué un regalo se recibe y estar seguro que es para el beneficio real de la criatura humana. Uno debe poner en la balanza, por ejemplo, cuidadosamente entre construir un stupa y construir una escuela budista. Es fácil de tomar la decisión en abstracto, pero demasiado a menudo dentro del Budismo nuestras prioridades están perdidas.
18. Acerca de Enseñar Sin Comprensión Plena
Un discípulo de Buda debe estudiar las Doce Divisiones del Dharma (46) y frecuentemente recitar los preceptos del Bodhisattva. Él debe observar estos preceptos estrictamente en los Seis Períodos del día y la noche y totalmente debe entender su significado y principios así como la esencia de su Naturaleza de Buda.
Si el discípulo de Buda en cambio, no entiende una frase o un verso del código moral o las causas y condiciones relacionados a los preceptos incluso, pero pretende entenderlos, él está engañándose y a otros. Un discípulo que no entiende nada del Dharma, y actúa como un maestro, transmitiendo los preceptos, comete una ofensa secundaria.
El comentario
La llave para la plena comprensión es realmente entender primero intelectualmente y entonces liberar la verdadera naturaleza(Buda)sabia. Entendiendo la esencia de la Naturaleza de Buda incluye la apreciación de las cualidades de la verdadera compasión, felicidad, amor benévolo, y el deleite en la ecuanimidad, y ser capaz de diferenciar éstos de las formas contaminadas de la identidad falsa, incluyendo esa ecuanimidad falsa que es la indiferencia intelectual.
Nosotros también debemos entender lo que la naturaleza de Buddha es ,en términos de ser una aproximación a la naturaleza de todas las cosas y saber que todas las criaturas humanas poseen esas cualidades. La observancia de los preceptos del Bodhisattva crea las condiciones para manifestar la Naturaleza de Buda, pero nosotros también debemos ser conscientes que las criaturas sintientes también poseen una naturaleza de Buddha .
Aquí se hace referencia a los preceptos de Bodhisattva. Debe entenderse claramente que los preceptos del Sravaka realmente fueron promulgaron por Buda como las ofensas surgían. Ellos se inventaron expresamente para monjes y monjas. Los preceptos del Bodhisattva son conceptualmente preceptos de la Mente, y son comunes a los seres sintientes. Pero habiendo declarado esto, debe entenderse que la mente no libera fácilmente la conducta natural del Bodhisattva que está dentro de todas las criaturas humanas. Las ideas deben meditarse, cultivarse y nutrirse si es que el estado natural del Bodhisattva será logrado.
Una cosa para ser entendida claramente; el estado de Bodhisattva no es como un diploma que uno cuelga en una pared, para olvidarse excepto cuando tiene que usarlo. El estado de Bodhisattva es un proceso viviente, pero el Bodhisattva en sí mismo no tiene ninguna existencia real. En las fases tempranas él está caminando con atención mental, meditación, y el Dharma sin un objetivo hacia despertar. Cuando él llega al despertar, él todavía tiene un largo camino por hacer antes de la iluminación final. No es suficiente con decir, "yo soy un Bodhisattva. Yo he experimentado el estado de Nirvana. Ahora yo puedo detenerme, porque yo he jurado no alcanzar la plena iluminación".
Ésa es una demostración extrema de egoísmo y se llama un apego a la existencia o non existencia. Un Bodhisattva ha aprendido sobre la no-mente, el estado primordial, pero él debe aprender a caminar en este mundo de Samsara y cómo ayudar a otros. Recuerde, los Bodhisattvas no son perfectos; ellos no pueden descansar en sus laureles.
19. El Ridículo
Un discípulo de Buda no debe, con intentos malévolos difundir chismes o diseminar rumores y calumnias, crear discordia y desdén por las personas virtuosas, desacreditando (por ejemplo) a un monje que observa los preceptos de Bodhisattva, sosteniendo un quemador de incienso a su frente. Un discípulo de Buda que hace esto, comete una ofensa secundaria.
El comentario
Hay dos formas de ridículo. El primero se usa para destruir la imagen que otros tienen de personas que realmente tienen integridad o están trabajando atentamente en el camino, porque hay aversión por esa persona. El segundo es hacer lo mismo porque hay envidia y celos por esa persona.
Esto surge y parece ser racional, porque siempre la mente usa excusas y justificaciones para las acciones de uno. El intento malévolo no se refiere entonces realmente aquí o en otra parte a la intención, como se percibe por las identidades. Se refiere a la verdadera intención subliminal de una persona que chismorrea, extiende el rumor o transciende los preceptos de forma alguna.
Entonces no mire a su mente consciente para ver si un precepto ha sido roto. Usted debe mirar más profundo, con una introspección clara en sus intenciones. Esto no es fácil. Por consiguiente, está claro que usted constantemente debe ser consciente, con atención mental plena. Esto requiere a la mente analítica. Al mismo tiempo, usted debe estar seguro que la identidad no entra en el análisis, convirtiendo a la mente por consiguiente en una herramienta. Además del atención mental, debe haber también un conocimiento constante de una compasión natural interior por los seres sintientes. De esta manera, la verdad que considera sus intenciones estará clara.
20.Acerca De La Diligencia En La Liberación De Seres Sensibles
Un discípulo de Buda debe tener una mente de compasión y debe cultivar la práctica de liberar a los seres sensibles. Él debe reflexionar así: a lo largo de los eones de tiempo, "todos los seres sensibles masculinos han sido mi padre, todos los seres sensibles femeninas mi madre. Yo nací de ellos.
Si yo los mato ahora, yo estaría matando a mis padres y comiendo carne que era una vez mi propia carne. Esto es para que porque todos los elementos, tierra, agua, el fuego y aire los cuatro constituyentes de todos han sido previamente parte de mi cuerpo, parte de mi substancia. Yo debo cultivar por consiguiente siempre la práctica de liberar a los seres sensibles y debo encargar a otros para hacerlo igualmente mientras los seres sensibles renazcan por siempre, de nuevo y de nuevo, vida tras vida.
Si un Bodhisattva ve un animal al borde de morir, él debe inventar una manera para rescatarlo y protegerlo, ayudándole para escapar del dolor y la muerte. El discípulo siempre debe enseñar los preceptos de Bodhisattva para rescatar y liberar a los seres sensibles.
El comentario
El precepto dice "A lo largo de los eones de tiempo, todos los seres sensibles masculinos han sido mi padre; todos los seres sensibles femeninos han sido mi madre. Yo nací de ellos." Es verdad que nosotros no existimos como individuos, o como una especie individual, y debemos estar constantemente conscientes de ese hecho. Nosotros estamos limitados por el espacio, tiempo y, más importante, energía. Así la tierra, representando el estado aparentemente sólido; el agua, el estado líquido que es el elemento que hace a esta mente clara y cuerpo cohesivo; fuego que es el calor que genera nuestra vida; y airea que genera la energía de vida ;son los ingredientes de las criaturas sintientes.
En la disolución del cuerpo, esta energía se libera y se mete en la energía indiferenciada del cosmos. Así nosotros venimos de ese cosmos y volvemos a él. Es verdad que es sin la identidad, conciencia, ni forma, pero no obstante es el material de que nosotros somos hechos. Respetar a las criaturas humanas del pasado, presente y futuro como los productos de este cosmos es apreciar la existencia de vida. Sin esa apreciación, no hay ninguna verdadera felicidad, compasión, o amor benévolo.
Así un Bodhisattva siempre debe estar atento de los hilos comunes que ligan a las criaturas sintientes juntas y nos ligan a una energía de donde todo viene y volverá.
En un mismo aspecto, nosotros somos también conscientes del sufrimiento como una experiencia que, aunque parece individual, es universal (es la experiencia directa de este sufrimiento universal que es la verdadera comprensión del sufrimiento de los seres sintientes).
Así nosotros nos dirigimos naturalmente hacia el alivio de ese sufrimiento para todas las criaturas humanas y de hecho a los individuos que toman este sufrimiento en ellos como su propia posesión.
El precepto habla de rescate y liberación. Se ha dicho que esto se refiere a rescatar a las víctimas que sufren y liberar a aquellos que causan sufrimiento en otros.
Esto es ciertamente correcto para cualquier Bodhisattva, pero el verdadero sentido es muy más profundo.
Rescatar a una persona de ahogarse, quién ha vagado alocadamente en el agua profunda es una cosa clara que debe lograrse por cada Bodhisattva. Un Bodhisattva debe rescatar cualquier criatura viviente de peligro o muerte. Él debe aliviar su dolor y, en las criaturas humanas, su dolor y sufrimiento. Eso es abundantemente claro.
Pero él debe hacer más que rescatar a la persona del agua. Él debe enseñarle a esa persona a nadar. Más que eso, él debe enseñarle a esa persona a nadar bajo cualquier condición del mar: las corrientes, remolinos, olas turbulentas, y de los predadores del mar. Los Bodhisattva deben enseñar el curso de supervivencia completo.
Entonces nosotros no sólo debemos rescatar sino también liberarlos.
El Tercer Grupo De Diez Preceptos Secundarios.
Llamados Las Prohibiciones
21. Violencia Y Venganza
Un discípulo de Buda no debe devolver el enojo con enojo, el golpe con golpe. Él no debe buscar la venganza, aun cuando su padre, madre, hermanos, o parientes cercanos sean muertos ni él debe hacerlo si el gobernante o rey de su país esa asesinado. Tomar la vida de uno para vengar la muerte de otro es contrario a la piedad filial
Además, él no debe mantener a otros en servidumbre, mucho menos golpearlos o abusar, creando karma malo de mente, palabra y cuerpo día tras día particularmente las ofensas de palabra. ¿Cuánto menos él debiera cometer deliberadamente los Siete Pecados Cardinales? Por consiguiente, si a un Bodhisattva monje le falta la compasión y deliberadamente busca venganza, incluso para una injusticia hecha a sus parientes íntimos, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Siempre que el precepto hable de piedad filial, está hablando sobre el ser común que es humano. Ser de forma alguna violento es demostrar una falta clara de entendimiento del Bodhisattva de ese estado de "ser" humano y también "estar" hecho con esta vida preciosa.
Uno de las grandes lecciones que los Bodhisattvas deben aprender es liberar la devoción natural que está dentro de él. Pero esta devoción no es la devoción torcida de adoración ciega, adulación y culto ceremonial. La devoción budista es bastante diferente. Es ver claramente más allá de los sentidos, más allá de la verdad mundana, la majestad de todo lo que nos rodea, de cada aparente detalle generado por nuestra mente como la dualidad, y la majestad de la unidad de todas las cosas que no tiene partes.
No es una apreciación mental. Si usted fuera la primera criatura humana tener una mente receptiva y ágil, no temiendo nada, que ve la primera subida del sol, imagine cómo sería. Usted sentiría el gran TEMOR a algo inimaginable ,eso que está todavía allí ante usted, tan aparentemente poderoso y benévolo. Al mismo tiempo, surgiría una gran FELICIDAD, felicidad sólo por ser CONSCIENTE de ese fenómeno.
Sería fácil de imaginar cayendo ante ese sol y llamándolo un Dios. Pero nosotros no hacemos esto, porque nosotros vemos que el sol y nosotros estamos unidos y nosotros no somos el observador y lo observado.
Así la devoción budista es una combinación magnífica de TEMOR, CONOCIMIENTO, FELICIDAD, y PERTENENCIA. Experiméntelo y usted lo conocerá. Dentro del Budismo, como un Bodhisattva realizado, usted camina continuamente con ese temor y con la compasión y el amor benévolo para las criaturas sintientes. Es natural y una consecuencia inevitable de la liberación.
22. La Arrogancia Y Fracaso Al Requerir El Dharma
Un discípulo del Buda que tiene sólo recientemente dejó su casa y todavía es un novicio en el Dharma no debe ser presumido. Él no debe negarse a la instrucción en los sutras y los códigos morales de Maestros de Dharma a causa de su propia inteligencia, aprendizaje mundano, posición alta, edad avanzada, linaje noble, vasto entendimiento, grandes méritos, riqueza extensa y posesiones, etc. Aunque estos Maestros pueden ser de nacimiento humilde, joven de edad, pobres, o sufrir incapacidades físicas, ellos pueden tener todavía virtud genuina y entendimiento profundo de los sutras y los códigos morales.
El Bodhisattva principiante no debe juzgar a Maestros del Dharma (ni Maestros Bodhisattva) en base a su aspecto familiar (o cualquier otra falta clara) y negarse a buscar instrucciones en las verdades Mahayana de ellos. Si él lo hace, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Hay al principio, para un novicio, la obligación mental para siempre estar listo oír el Dharma. Después esa obligación mental cae y él debe prepararse para recibir y pedir el Dharma en cualquier momento de la noche o día si la oportunidad se presenta. Es la sed natural por la verdad que libera.
Pero Bodhisattvas principiantes entran con una mente corrompida y torcida y no ven de una manera clara. Así a veces ellos se intimidan y a veces encuentran aversión en tales encuentros.
Ellos deben recordar que si los más grandes Maestros se juzgaran en la apariencia, cultura, historia personal, manera de vivir o manera de enseñar, habría pocos grandes Maestros del pasado. Aquellos que realmente han estudiado las vidas y tiempos de los más grandes Maestros saben que hoy ellos se considerarían unas criaturas extrañas, inadaptables a la sociedad y con una cierta hostilidad que se templa por la verdadera compasión y benevolencia.
Aquellos vestidos a la perfección con túnicas, no importa qué color sean, con un aspecto de "sabiduría" y todos los adornos sobre ellos de un santo, seguidos por un séquito grande, pueden estar viviendo con la carga de la ignorancia.
Los novicios sólo ven con sus sentidos y su mente contaminada y ellos no pueden ver el estado de Bodhisattva, ni la compasión y benevolencia, ni incluso la alegría interior de los Bodhisattvas despertados. Créame que está allí. No juzgue a un Bodhisattva por apariencias o sus maneras. Si usted se niega al Dharma conocido y vivido por un Maestro Bodhisattva, entonces usted se está negando a usted y a todos los otros seres sensibles de estas joyas preciosas.
23. Acerca De Enseñar El Dharma De Mala Gana
Después de mi partida, si un discípulo, con una mente sana, desee recibir los preceptos de Bodhisattva, él puede hacer un voto para hacerlo ante las imágenes de Buddhas y Bodhisattvas y practicar arrepentimiento ante estas imágenes durante siete días. Si él experimenta una visión entonces, él ha recibido los preceptos. Si él no hace, él debe continuar haciéndolo durante catorce días, veintiún días, o incluso un año entero, buscando ser testigo de una señal próspera. Después de ser testigo de tal señal, él puedo, delante de las imágenes de Buddhas y Bodhisattvas, formalmente recibir los preceptos. Si él no ha dado testimonio de tal señal, aunque él pueda haber aceptado los preceptos ante la imagen del Buda, él no ha recibido los preceptos realmente.
Sin embargo, el dar testimonio de señales prósperas no es necesario si el discípulo recibe los preceptos directamente de un Maestro del Dharma que haya recibido los preceptos. ¿Por qué es esto? Es porque éste es un caso de transmisión de Maestro a Maestro y por consiguiente todo lo que se requiere es una mente de sinceridad absoluta y respeto por parte del discípulo.
Si, dentro de un radio de unas trescientas cincuenta millas, un discípulo no puede encontrar a un Maestro capaz de conferir los preceptos de Bodhisattva, él puede buscar recibirlos delante de imágenes de Buda o de Bodhisattva. Sin embargo, él debe dar testimonio de una señal próspera.
Si un Maestro del Dharma, a causa de su conocimiento extenso de sutras y de los códigos morales Mahayana así como de su relación íntima con reyes, príncipes, y altos oficiales, se niega a dar las respuestas apropiadas a estudiantes Bodhisattvas que buscan el significado de sutras y los códigos morales, o lo hace de mala gana, con resentimiento y arrogancia, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Buda declaró muchas veces que el Dharma es difícil y profundo. Así como usted adelante en el camino de Dharma que usted simplemente verá que verdadero eso es. Es difícil porque las identidades de la criatura humana siempre están en una lucha contra el Dharma que los destruirá. Es una tarea increíblemente difícil para liberar a la mente humana. Es fácil, como se hace dentro de muchas religiones, lavar el cerebro a casi cualquier persona. Nosotros podemos hacer para que por la insistencia de la necia repetición constante de estos preceptos.
Pero eso no está superando la dificultad; está cubriendo esa dificultad.
Buda declaró que el Dharma es profundo. Eso atrae a los intelectuales, pero es una trampa mortal. El más grande enemigo de la criatura humana es la mente corrompida de intelectualismo. La mente académica, la mente cognoscitiva es como una termita que destruye la verdad del Dharma. El Dharma no es profundo porque uno necesite inteligencia para agujerearlo. Es profundo porque uno necesita cavar más profundo detrás de las palabras y frases que nunca pueden describir la verdad. La verdad debe experimentarse primero.
Siendo un Bodhisattva realizado es simplemente eso comprender la verdad del Dharma por la experiencia directa. Entonces y sólo entonces puede que la verdad se exprese. Pero incluso de la boca de un Buda o Bodhisattva, la mente que convierte la experiencia en las palabras contamina.
Usted puede ver entonces que realmente entender el Dharma es difícil y profundo. Pero una vez que usted ha tenido esa experiencia directa del verdadero sufrimiento, compasión, benevolencia, deleite en ecuanimidad, felicidad, vacío, y el despertar, usted se enfrentará con un gran mar de resistencia al Dharma.
Es difícil de derrotar a Mara en sí mismo. Derrotar a Mara en otros es más aun difícil. Toma gran calma, gran paciencia, gran determinación, gran perseverancia y, mas que todo, gran entendimiento de lo que realmente está pasando dentro de las criaturas sintientes .
Esto hará surgir un sentido de frustración, un sentido que no hay ningún adelanto. Usted se sentirá como Avalokitesvara se sintió cuando su cabeza se rompió en once pedazos. En este momento es cuando usted debe ver que tiene sobre sus hombros una mente de Bodhisattva que ve la verdad del presente, del pasado y del futuro; que usted tiene una mente que ve toda la confusión, codicia, y aversión; que usted posee a una mente capaz de destruir los demonios que son las identidades en otros; y que usted tiene la mente de Buda, con compasión y sabiduría, combinadas con el conocimiento de la unidad de todas las cosas.
Ahora realmente lea de nuevo, porque eso es lo que un Bodhisattva es. Necesita energía y diligencia para liberar eso dentro de a sí mismo. Así que no juegue al juego del Gurú o Bodhisattva. Vaya al fin de la línea o baje del tren ahora y consiga un boleto en otro momento.
24. El Fracaso Para Practicar Las Enseñanzas Mahayana
Si un discípulo del Buda no estudia sutras de Mahayana y los códigos morales asiduamente y cultiva creencias correctas, naturaleza correcta y el Cuerpo de Dharma correcto, es como abandonar las Siete Joyas Preciosas (48) por [simples piedras]: textos mundanos y comentarios externalistas o de los Dos Vehiculos. Hacer esto es crear las causas y condiciones que obstruyen el Camino al Esclarecimiento y cortarse fuera de su Naturaleza de Buda. Es una falla seguir el camino de Bodhisattva. Si un discípulo actúa intencionalmente de tal manera, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
La naturaleza de Buddha no era un concepto hablado en el tiempo de Buda, sólo fue mucho después que los problemas creados por la posible presencia de una naturaleza de Buda pudieron reconciliarse con la idea de No yo en una mano y el Vacío en el otro. Así los Preceptos hablan de la tradición de los Dos Vehículos que es Theravadin.
Aparte de las diferencias en la segunda y cuarta verdades nobles del sufrimiento, qué realmente no son un obstáculo para la verdadera comprensión, allí existe una depreciación por el Mahayana del Theravada por su falta de preceptos de Bodhisattva y entendimiento. Así muchos Maestros Mahayana los consideran como inferior. Pero incluso dentro del sistema de Mahayana hay diez niveles de Bodhisattvas y en uno de esos niveles, el Bodhisattva ve claramente que no hay ninguna diferencia entre cualquiera de los aparentes caminos separados del Budismo.
Ahora esto no es sólo una distinción filosófica para apaciguar las aguas turbulentas. Yo sé que para la mayoría, ver las prácticas de Vajrayoguini que parece tan elaboradas, misteriosas y esotéricas como casi idénticas con el despertar Chan o el Nirvana de los Theravadins es muy difícil en este momento. Pero yo aseguro que estos caminos son idénticos en casi cada aspecto esencial, incluyendo la base y metodología incluso. Una vez que usted haya experimentado el despertar por los tres métodos, las diferencias desaparecen. Por consiguiente, este precepto debe tomarse para significar que si usted se embarca en un vehículo, no mezcle las prácticas y teorías de esos vehículos hasta que usted haya alcanzado la liberación que hace a todos los procesos claros.
Enseñando las caminos Mahayana del Chan o Mahamudra, por ejemplo, nosotros insistimos en los elementos esenciales del Theravadin en la teoría y meditación junto con la comprensión del Mahayana. Así la meditación en la respiración (la sensación), emociones, los contenidos de la mente, y la propia mente se muestra ser idéntico con el Brillo de Vajrayana, con sólo diferencias menores.
25. La Dirección Del Bodhisattva De La Asamblea
Después de mi partida, si un discípulo debe servir como Abad, Maestro mayor del Dharma, Maestro de Preceptos, Maestro de Meditación, o Prefecto, él debe desarrollar una mente compasiva y apaciblemente debe establecer las diferencias dentro del Asamblea administrando hábilmente los recursos de las Tres Joyas, gastando frugalmente y no tratándolos como su propia propiedad. Si en cambio, él crea el desorden, provoca riñas y disputas o malgasta los recursos de la Asamblea, él cometería una ofensa secundaria.
El comentario
Cada persona, como un Bodhisattva, normalmente desenvolverá su lugar natural dentro de una comunidad. Así allí aparecerán en una Sangha normal varias responsabilidades aparentemente diferentes.
De eso, allí se derivarán posiciones claras de autoridad y poder que no deben abusarse. Claramente la autoridad trae con ella la responsabilidad y esa responsabilidad incluye establecer diferencias que naturalmente ocurren entre aquellos todavía andando el camino del Bodhisattva con sus Identidades, que todavía se esfuerzan dentro de ellos por su supervivencia. Administrar los recursos también es una tarea que requiere una percepción clara de lo que es correcto.
¿Qué se entiende por " hábilmente administrar los recursos de las Tres Joyas?" Hay sólo una interpretación correcta para esta idea... los recursos siempre deben usarse para el más grande beneficio en cada momento de las criaturas sintientes. Se necesita una visión bastante clara de la profundidad del Dharma y de las aparentes realidades de este mundo para tomar las decisiones correctas, pero siempre esto debe tenerse presente.
26. Acerca De Aceptar Ofrendas Personales
Una vez un discípulo de Buda se haya establecido en un templo, si un Bodhisattva Bhiksus visitante llegara a los recintos de templo, los cuartos del invitado establecidos por el rey, o incluso los cuartos del retiro de verano, o los cuartos de la Gran Asamblea, el discípulo debe dar la bienvenida a los monjes visitantes y debe verlos fuera. Él debe proporcionarles lo esencial como la comida y bebida, un lugar para vivir, cama, sillas, y por el estilo. Si el organizador no tiene los medios necesarios, él debe estar deseoso de empeñarse o cortarse y vender su propia carne.
Siempre que haya ofrendas de comida y ceremonias en la casa de un hombre común, deben darse a los monjes visitantes una porción justa de las ofrendas. El abad debe enviar a los monjes, residentes o invitados, al lugar del donador en turno [según su edad sacerdotal o méritos y virtudes]. Si se permiten a sólo monjes residentes aceptar las invitaciones y no a los monjes visitantes, el abad está comprometiendo una ofensa dolorosa y no está comportándose diferente que un animal. Él es indigno de ser monje o un hijo del Buda, y es culpable de una ofensa secundaria.
El comentario
Realmente considerarse a sí mismo ser un destinatario de cualquier regalo es en sí mismo una brecha clara en los preceptos y en el concepto del Dharma. Los Bodhisattvas en el camino debe aprender pronto que los individuos no existen. Cuando uno hace algo para el beneficio de las criaturas sintientes estas criaturas no existen como individuos separados, no importa cuan fuerte esa impresión pudiera ser. Buda declaró que aquellos que creyeran que él hizo algo por el beneficio de las criaturas sensibles estarían en un error.
Todas las criaturas sintientes deberían ser entendidas como la "humanidad y todas las otras formas de vida". Aceptando algo así, incluso el Dharma como algo individual, es claro egoísmo y está contra el precepto. No es fácil de cultivar esta idea, pero es esencial para la comprensión de las experiencias directas del sufrimiento, la compasión, y felicidad.
27. Acerca De Aceptar Invitaciones Que Discriminen
Un discípulo del Buda no debe aceptar invitaciones personales ni apropiarse de las ofrendas. Las ofrendas pertenecen debidamente a la Sangha, la comunidad entera de monjes y monjas de las Diez Direcciones. Aceptar ofrendas personales es robar las posesiones de la Sangha de las Diez Direcciones. Es equivalente a robar lo que pertenece a los Ocho Campos de Bendiciones: Buddhas, Sabios, Maestros del Dharma, Maestros de Preceptos, monjes/ monjas, madres, padres, enfermos. Así un discípulo comete una ofensa secundaria.
El comentario
Todas las invitaciones y ofrendas, aun cuando sean dirigidas personalmente a un Bodhisattva principiante, Maestro del Dharma, o un Maestro Bodhisattva siempre debe entenderse como recibidas por todos en el camino de Bodhisattva para el beneficio de las criaturas sintientes. Así nosotros respetamos las diferencias en el conocimiento y capacidad de enseñar, pero no juzgamos a uno o al otro por tener cualidades más dignas que otro. Esto es crear individuos, cuando no hay individualidad. Esto es crear separación y orgullo individual cuando todos son uno.
28. Acerca De Hacer Invitaciones Que Discriminan
Un discípulo del Buda, sea él monje Bodhisattva, Bodhisattva laico, u otro donador, deben, al invitar a monjes o monjas a dirigir una sesión de oración, ir al templo e informar al monje encargado. El monje le dirá entonces: "invitar a miembros de la Sangha según el orden apropiado es equivalente a invitar los Arhats de las Diez Direcciones. Para ofrecer una invitación especial discernidora a [tal un grupo digno como] quinientos Arhats o Bodhisattva monjes no generarán el tanto mérito como invitar a un monje ordinario, si es su turno."
No hay ninguna provisión en las enseñanzas de los Siete Buddhas (49) para las invitaciones discernidoras. Hacer eso es seguir la practica externalista y contradecir la piedad filial [hacia los seres sintientes]. Si un discípulo emite una invitación discernidora deliberadamente, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
La Sangha es un grupo de personas con varios niveles de entendimiento y Mara está presente en la forma de Identidades que no se han disuelto todavía.
Por lo que se refiere al tratamiento, a veces un sistema de privilegio se usa por orden de antigüedad, todas las cosas son iguales, según el tiempo de la ordenación plena como un Bhiksu o Bhiksuni. Éste es para evitar discordia y disensión dentro de la asamblea, y evita privilegios de popularidad. Es entonces una tradición para los hombres comunes no hacer una ofrenda discernidora a un Bodhisattva por encima de otro. Así cada uno tomará su turno con actividades que son una parte de los procedimientos del templo y compartirá una porción igual en todas las cosas.
Pero hay otra cara de esta tradición y es que aquellos que están en posición de aparente superioridad deben tener en claros que ésta es sólo una apariencia externa y no tiene mérito en sí mismo. El mérito esta en el estado de Bodhisattva, no en los factores externos. Cualquier mérito que se acumule pertenece a las criaturas sintientes y los Bodhisattva tan privilegiados sólo deben actuar de acuerdo.
Al hacer regalos, es verdad que hay otro factor. Nosotros hemos considerado a la mente del receptor, pero la mente del dador debe animarse a dirigir el regalo con una mente de verdadera felicidad, verdadera compasión, verdadera benevolencia y verdadera ecuanimidad, sin el pensamiento de regalo, destinatario o dador. Entonces los beneficios intrínsecos son infinitos.
29. Acerca De Los Sustentos Impropios
Un discípulo del Buda no debe, por causa de una ganancia o con intenciones malas, comprometerse en el negocio de la prostitución, vendiendo las supercherías y encantos de hombres y mujeres. Él tampoco debe cocinar para él, moliendo y golpeando el grano. Ni él puede actuar como adivino que predice el género de niños, leyendo los sueños y por el estilo. Ni debe él practicar la hechicería, trabajar como entrenador de halcones o perros cazadores, ni vivir de hacer preparados de centenares y miles de venenos de las serpientes mortales, los insectos, o de oro y plata. A tales ocupaciones les faltan la misericordia, compasión, y la piedad filial [hacia los seres sensibles]. Por consiguiente, si un Bodhisattva se compromete intencionalmente en estas ocupaciones, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Éste se ha vuelto realmente uno de los preceptos más difíciles para poner en práctica sin tener una visión muy clara del Dharma y las sutilezas de Budismo. Algunos creen que los hombres comunes deben estar sujetos a una norma más indulgente en consideración, pero esto parece una tontería, porque cuando tanto tiempo es gastado ganando un sustento, claramente no es sabio usar codicia o aversión o ser parte de un grupo que usa codicia o aversión. Vender se vuelve uno de los grandes peligros. ¿Es lo que está vendiéndose dañoso a la mente o al cuerpo de las criaturas sensibles? ¿Vendiendo ese producto daño a mi mente y cuerpo? Éstas son dos preguntas importantes.
Entonces nosotros también debemos hacer las siguientes preguntas. ¿Este trabajo me trae gran descontento y tensión que pueden dañar mi mente o cuerpo? ¿Y este trabajo genera en mí tensión que, a su vez, es convertido en daño a aquellos que están dentro de mi familia?
Claramente éstos son factores a ser considerados. ¿Pero si yo no trabajo en algo que yo detesto que otra manera yo puedo ganar dinero?
La contestación es realmente ver cuánto usted NECESITA comparado a cuánto usted quiere.
Hay entonces trabajo que trae alabanza y fama. Cuánto más difícil es dejar ese trabajo, cuando hay daño claro a sí mismo y otros.
La solución es hallar trabajo que está de acuerdo con la práctica del Dharma.
Usted notará un requerimiento prohibitivo contra la prostitución y, extrañamente, a cocinar para a sí mismo. Este precepto contra la prostitución no se dirige contra la costumbre india antigua de las devadasi del templo, que no eran prostitutas sino mujeres que con las prácticas religiosas especiales ayudaban en el logro de la no-mente. Que había uso fraudulento de la práctica no hay ninguna duda, pero nosotros siempre debemos mirar la intención al hacer decisiones y juicios.
Con la comida nosotros tenemos la misma respuesta disponible. Mire a la intención... si nosotros somos conscientes que nosotros estamos comiendo para conseguir la energía para vivir, para el beneficio de las criaturas sintientes, hacer la propia comida de uno entonces no es contrario a la práctica o a los preceptos, pero si hay presente una Identidad que declara "esta comida, para mi gusto, para mí", el precepto está roto.
Un sustento impropio es entonces cualquier ocupación que es contraria al espíritu de compasión hacia los seres sensibles y que tenga una probabilidad de causar daño, a sí mismo u otros.
30. Acerca De Ocuparse De Asuntos Comerciales Para La Laicidad
Un discípulo del Buda no debe, con malas intenciones, calumniar la Joya Triple mientras pretende ser su adherente predicando la Verdad del Vacío mientras sus acciones están en el reino de la Existencia.
Además, él no debe ocuparse de asuntos mundanos para la laicidad, actuando como un intermediario o mediador que cree el karma de atadura. Es más, durante los seis días de ayunar de cada mes y los tres meses de ayunar de cada año, un discípulo debe observar estrictamente todos los preceptos, particularmente en contra de matar, robar y las reglas contra romper el ayuno. De otra manera, el discípulo comete una ofensa secundaria.
El comentario
Aquí hay un muy importante precepto con respecto a enseñar.
"Nadie debe predicar la Verdad del Vacío mientras sus acciones están en el reino de Existencia."
Un Maestro de Dharma puede enseñar el Dharma y eso está bien, pero cuando viene a enseñar sobre el vacío y la no-mente, requiere una experiencia directa de esas condiciones sino será apenas un "poppycock" intelectual. ¿La percepción del vacío ni es "percepción" ni es " vacío", entonces cómo alguien sin la experiencia directa puede transmitir la verdad que permitirá a otros seguir de la manera correcta? Por consiguiente uno siempre debe ser consciente de los límites que la falta de experiencia trascendental pone al acto de enseñar.
También será notado que ayudar a otros en su atadura a los asuntos mundanos no es considerado una conducta correcta. Hacer eso realmente es trabajar contra todo lo que el Bodhisattva está buscando, que es la liberación de una creencia dualística unilateral. Enseñando el Dharma bajo esas condiciones es como intentar llenar un vaso de agua que no tiene fondo.
Hoy hay demasiadas personas qué intentan enseñar esta verdad difícil en mil templos y en cursos y libros. Ellos le hacen al Dharma un gran perjuicio. Esto es calumniar la Joya Triple, dando impresión falsa de la verdad.
El Cuarto Grupo De Nueve Preceptos Secundarios Del "Altar De Brahma"
31. Profanación
Después de mi paso, en los períodos malos que seguirán, habrá externalistas, personas malas, ladrones y rateros que roben y vendan estatuas y pinturas de Buddhas, Bodhisattvas y [aquellos a quienes el respeto es debido como] sus padres. Ellos podrán aun vender de puerta en puerta copias de sutras y los códigos morales, o vender a monjes, monjas o aquellos que siguen el Camino de Bodhisattva o han desarrollado la mente Bodhi para servir como retenedores o sirvientes a oficiales y otros.
Un discípulo del Buda, al dar testimonio de tales eventos lastimosos, debe desarrollar una mente de compasión y hallar la manera para rescatar y proteger a todas las personas y artículos de valor, buscando los fondos dondequiera que él pueda para este propósito. Si un Bodhisattva no actúa de esta manera, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Aquí nosotros tenemos la información importante sobre el esquema de tiempo de estos preceptos. El texto dice,
"Después de mi paso, en los períodos malos que seguirán, habrá externalistas, personas malas, ladrones y rateros que roben y vendan estatuas y pinturas de Buddhas, Bodhisattvas y... "
Realmente ni se esculpieron imágenes de Buda ni se pintaron en el tiempo de Buda. En las escenas él es retratado en forma non humana. Después, su presencia se mostró a menudo simbólicamente por un trono vacío, una stupa o un árbol. Estos símbolos populares reflejan la preferencia real en ese momento por la representación de iconos.
Las imágenes de Buda no empezaron a aparecer hasta el principio del primer siglo A.C. Los Sarvativadins probablemente hayan sido los primeros en producirlos en Pakistán y Cachemira.
Esto no sugiere que automáticamente nosotros debamos descartar el precepto, pero nosotros debemos mirarlos desde la mente que posee el conocimiento del camino del Bodhisattva y no el de la fe ciega.
Permítase entonces usar este precepto, entendiendo que significa que "un discípulo del Buda, al dar testimonio de la profanación de templos, artefactos, libros, y la prostitución de las ideas de Bodhisattva, debe desarrollar una mente de compasión y hallar maneras para quedarse en calma y no afectado, haciendo lo que él pueda para remediar la situación sin violar el voto de Bodhisattva, sabiendo por consiguiente que es el beneficio de todas las criaturas lo que es importante, no los aparentemente propios tesoros físicos.
32. Acerca de dañar Los Seres Sensibles.
Un discípulo del Buda no debe vender cuchillos, palos, arcos, flechas, otros dispositivos para tomar la vida, ni guardar balanzas alteradas o dispositivos de medición. Él no debe abusar su posición gubernamental para confiscar las posesiones de personas, ni debe él, con malicia en el fondo, refrenar o encarcelar a otros o sabotear su éxito. Además, él no debe criar gatos, perros, zorros, cerdos y otros animales. Si él hace tales cosas intencionalmente, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Ciertamente uno debe preguntarse acerca de estos preceptos y la manera que ellos fueron compuestos. Aquí nosotros tenemos seis temas que parecen tener poca relación uno con otro.
1. No vender armas.
2. No guardar balanzas alteradas o dispositivos de medición.
3. No abusar de su posición para abusar de otros por ganancia.
4. No refrenar o encarcelar a otros.
5. No sabotear el éxito de otros para que usted pueda ganar.
6. No criar animales domésticos.
Nosotros podemos estar de acuerdo ciertamente con cada uno, pero podemos resumirlos bajo un tema comun:No actúe para ganar riqueza de manera que dañe a cualquier criatura sensible de forma alguna. ¿Cómo ,y por qué debemos ganar riqueza? La respuesta es compartir esa riqueza para el beneficio de todos. Cuando Tilopa aplastaba pepitas él, como todos los otros saddhus, lo hacía para permitirse aprender el Dharma. No era sólo para él, porque siempre ha existido en todos los hombres sabios el deseo de pasar esa sabiduría para que no muera. Así, si usted desea aceptar dinero por trabajo, entonces recuerde el verdadero lugar dónde ese dinero puede usarse eficazmente.
33. Acerca De Mirar Actividades Impropias
Un discípulo del Buda no debe, con malas intenciones, mirar personas luchando o batallas de ejércitos, rebeldes, bandas y cosas así. Él no debe escuchar a los sonidos de las conchas marinas, tambores, cuernos, guitarras, flautas, laúdes, canciones u otra música, ni él debe ser participe de cualquier forma de jugar, dados, damas, o por el estilo. Además, él no debe practicar adivinación, ni él debe ser cómplice de ladrones y bandoleros. Él no debe participar en cualquiera de estas actividades. Si en cambio, él lo hace intencionalmente, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
¿Cuáles son entonces las malas intenciones? Ésa debe ser la llave para entender este precepto.
En este caso nosotros podemos decir que ellos se relacionan a los impulsos primitivos. La música puede ser una influencia tranquilizante, pero uno puede entregarse fácilmente y puede ser una distracción con la intención de disfrutar. ¿Ésa es una intención mala? ¿Nosotros podemos estar de acuerdo que ver violencia, excepto como una práctica de la meditación, no puede ser considerado sano, pero es mirar o escuchar a las varias artes para el goce una intención mala?
Si es esto para evitar practicar el Dharma o para devorar avariciosamente entretenimiento con deseo y anhelo, entonces que ciertamente puede ser el caso. Pero hay más , que sutilmente obra aquí, porque mirar violencia como entretenimiento o estar relacionado con el entretenimiento cultural o popular puede ser adictivo. Eso es entonces sobre lo que nosotros realmente estamos hablando aquí. La afición a la violencia, distracción artística, o juegos de cualquier tipo es una ruptura de preceptos.
Entonces ahora nosotros tiramos una bola loca . Un Bodhisattva no debe ser un cómplice de ladrones y bandoleros. ¿Cómo nosotros interpretamos eso? Todo ritual de entretenimiento es para cautivar a un público que paga. Hay claros elementos diseñados para capturar al público, no sólo para un evento, sino continuamente. Son estas personas que proporcionan entretenimiento, ladrones de sus posesiones y ladrones de su tiempo. Así se nos pide que incluyamos en el precepto la idea de no cooperar con aquellos que son ladrones y rateros, en su esfuerzo por seducir a aquellos embrollados en el mundo de los sentidos.
34. La Constancia De La Mente Bodhi
Un discípulo del Buda debe observar los preceptos del Bodhisattva todos los días, caminando, estando de pie, reclinado o sentado leyendo y recitándolos día y noche. Él debe ser resuelto a guardar los preceptos, tan fuerte como un diamante, tan desesperado como un naufrago que se aferra a un leño pequeño, intentando cruzar el océano, o como principled como el "Bhiksu cercado por cañas"(52). Además, él siempre debe tener una fe sana en las enseñanzas Mahayana. Consciente que los seres sensibles son Buddhas por venir y mientras los Buddhas se comprenden Buddhas, él debe desarrollar la Mente Bodhi y debe mantenerlo en cada pensamiento, sin retroceso.
Si un Bodhisattva tiene aunque sea un solo pensamiento en la dirección de los Dos Vehículos o enseñanzas externalistas, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Si un Bodhisattva tiene aunque sea un solo pensamiento en la dirección de los Dos Vehículos o Inconstancia en sus prácticas y en la idea del Bodhisattva, que son claramente un requisito para cualquiera en el camino de Bodhisattva, oscilar de ese camino es un error. Pero aunque es un error para él , roba a aquellos en el futuro que podrían beneficiarse de sus enseñanzas más tarde. Esto debe estar en todo momento más alto que todo en su mente.
Nosotros también vemos una advertencia clara contra tener el más ligero pensamiento sobre el Theravadin o las enseñanzas externalistas. A lo largo de los preceptos esto parece ser de gran preocupación a los escritores. ¿Por qué es eso? ¿Por qué el camino de Theravadin propone tal amenaza, particularmente desde que los conceptos básicos son casi idénticos?
El temor queda dentro de la segunda verdad noble que es la causa del sufrimiento dicha por los Theravadins como el deseo y apego. La verdad es que el concepto de Dualidad es difícil de capturar para la mayoría de las personas, y requiere a una mente que es capaz ver las implicaciones. Los principiantes en Mahayana también tienen la gran dificultad con este concepto y el concepto de vacío.
Es más fácil de entender que las raíces de sufrir son el deseo y el apego. Casi parece evidente y el hecho que apegarse y desear son de hecho centrales a todos nuestros problemas nunca es negado por (las enseñanzas) Mahayanas. Ellas simplemente dicen que hay una raíz más profunda.
Esta accesibilidad y la simplicidad de la idea Theravadin, junto con la idea clara de la renuncia como solución, puede ser atrayente y, como tal, es considerado seductor. Es, en verdad, no es tanto que al Mahayana no le guste perder novicios, sino que se siente que cada pérdida de un Bodhisattva potencial es una pérdida a todas las criaturas sintientes. Visto bajo esa luz es menos un ataque que una estrategia de contención. Pero cualquier Theravadin que adelanta en el camino del Dharma, a través del nuevo estado de flexibilidad y franqueza de su mente, automáticamente anda por el camino del Bodhisattva.
35. Acerca Del Fracaso Para Hacer Los Grandes Votos
Un Bodhisattva debe hacer muchos grandes votos para ser filial a sus padres y maestros de Dharma, para encontrar buenos consejeros espirituales, amigos, y colegas, que seguirán enseñándole a él los sutras Mahayana y los códigos morales así como las Fases de Práctica de Bodhisattva (53) (las Diez Moradas, las Diez Prácticas, las Diez Dedicaciones, y las Diez Tierras). Él debe jurar entender estas enseñanzas claramente más allá para que poder practicar según el Dharma, guardando los preceptos del Buddhas resueltamente. Si necesario, él debe entregar su vida en lugar de abandonar esta resolución aun por un solo momento. Si un Bodhisattva no hace votos así, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Los preceptos son, en gran parte, advertencias, pero los grandes votos son resoluciones muy positivas e importantes. Los votos se relacionan a las sagradas relaciones de un Bodhisattva. Primero a sus padres que representan a todas las criaturas a quienes él se ha comprometido como novicio y a quien él es adjunto por la misma naturaleza de su liberación en el camino de Bodhisattva, luego a sus maestros de Dharma, consejeros espirituales que son sus Maestros Bodhisattva, y todos aquellos que lo ayudan en el camino para el beneficio de las criaturas sintientes .
Pero sería de hecho una brecha en la confianza mutua puesta, si él no se aplicara diligentemente a un entender lleno y profundo del Dharma más allá de todas las palabras y por supuesto, para practicar ese Dharma.
36. El Fracaso Para Tomar Las Resoluciones
Estos preceptos se exageran ciertamente en su forma de _expresión y muestra que el Bodhisattva debe prepararse aceptar dolor físico y tensión en lugar de entrar en el error mental, si no cumpliera su compromiso por ayudar a las criaturas sintientes . Después, claro, estos preceptos menores tienen menos impacto, porque cuando la verdadera naturaleza humana se libera, no requerirá ninguna motivación externa, porque el estado natural de todas las criaturas humanas es el de un Bodhisattva.
Este precepto es particularmente importante para aquellos en monasterios o seminarios que viven de las ofrendas de la laicidad. El primero es abstenerse de las relaciones sexuales atadas a la identidad, con cualquiera (en ambos lados);
Las resoluciones más importantes son claramente las últimas dos, porque sin ellos el logro del Bodhisattva es imposible y por otra parte se privarán las criaturas sintientes de la ayuda disponible.
37. Acerca De La Práctica Ascética Y Poniendo A Sí Mismo En Peligro
Un discípulo del Buda debe comprometer en las prácticas del asceta (54) dos veces cada año. Él debe sentarse en la meditación, invierno y verano, y observar el retiro de verano. Durante esos períodos, él debe llevar siempre dieciocho esenciales como :una rama del sauce (por cepillo de dientes), ceniza agua (para jabón), las tres túnicas clericales tradicionales, un quemador de incienso, un cuenco mendicante, una estera para sentarse, un filtro de agua, cama, copias de sutras y los códigos morales así como estatuas de Buddhas y Bodhisattvas.
Al practicar las austeridades y cuando sea de viaje, sean treinta millas o trescientas millas, un clérigo siempre debe tener los dieciocho esenciales con él. Los dos períodos de austeridades son de los 15 del primer mes lunar a los 15 del tercer mes, y de los 15 del octavo mes lunar a los 15 del décimo mes. Durante los períodos de austeridades, él requiere estos dieciocho esenciales así como un pájaro necesita sus dos alas.
Dos veces cada mes, el Bodhisattva principiante debe asistir a la ceremonia de Uposattha y debe recitar el Diez Mayores y Cuarenta y ocho Preceptos Secundarios. Deben hacerse tales recitaciones ante las imágenes de Buddhas y Bodhisattvas. Si sólo una persona asiste a la ceremonia, entonces él debe hacer el recitado. Si dos, tres, o incluso cientos de miles asisten a la ceremonia, todavía sólo una persona debe recitar. Todos los demás debe escuchar en silencio. El que recita debe sentarse en un nivel superior que el público, y todos deben vestir las túnicas clericales. Durante el retiro de verano, debe manejarse cada actividad de acuerdo con el Dharma.
Al practicar las austeridades, el discípulo budista debe evitar áreas peligrosas, los reinos inestables, países gobernados por los reyes malos, el terreno precipitado, el salvaje remoto, regiones habitadas por bandoleros, ladrones, o leones, tigres, lobos, serpientes venenosas, o áreas sujetas a huracanes, diluvios y fuegos,. El discípulo debe evitar tales áreas peligrosas al practicar las austeridades y también al observar el retiro de verano. De otra manera, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Las austeridades simplemente se declaran, pero como éste es el tiempo cuando sus reacciones y decisiones pueden ser menos precisas, se aconseja evitar las áreas peligrosas, no para su propia salud o seguridad, porque esto sería egoísta, sino porque perdiendo su vida se privarían las criaturas sensibles de una oportunidad de ser liberadas por sus enseñanzas futuras.
También presentándose como una víctima potencial está provocando el posible karma negativo en aquellos que puedan dañarlo, asumiendo, claro que esa formación Kármica no está en sus límites.
38. Acerca Del Orden De Sentarse Dentro De La Asamblea
Un discípulo del Buda debe sentarse en el orden apropiado cuando este en la Asamblea. Aquellos que recibieron los preceptos de Bodhisattva primero se sientan primero; aquellos que recibieron los preceptos después deben sentarse detrás. Viejo o joven, un Bhiksu o Bhiksuni, una persona de status, un rey, príncipe, un eunuco, o un sirviente, etc., cada uno debe sentarse según el orden en que él recibió los preceptos. Los discípulos del Buda no deben estar como los externalistas o gente engañada que basan su orden en la edad o se sientan en cualquier orden a la manera del bárbaro. En mi Dharma, el orden de sentarse es basado en la antigüedad de ordenación.
Por consiguiente, si un Bodhisattva no sigue el orden de sentarse según el Dharma, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
¿Por qué esta antigüedad de ordenación es tan importante? Al menos Por esos días había un respeto para el estado del Bodhisattva, pero el progreso a lo largo de ese camino era, y es, una función de una aparente capacidad individual que no tiene valor intrínseco en sí mismo. Así las intenciones del aparente individuo se enfocan y así a la entrada más temprana en el camino de Bodhisattva se le da preferencia.
39. El Fracaso Para Cultivar Méritos Y Sabiduría
Un discípulo del Buda constantemente debe aconsejar y debe enseñarles a todas las personas a establecer monasterios, templos y pagodas en las montañas y bosques, jardines y campos. Él también debe construir stupas para los Buddhas y edificios para invierno y retiros de verano. Deben establecerse todos los medios requeridos para la práctica del Dharma.
Es más, un discípulo del Buda debe explicar los sutras de Mahayana y los preceptos de Bodhisattva a los seres sintientes. En tiempos de enfermedad, calamidades nacionales, guerra inminente o en la muerte de los padres de uno, hermanos y hermanas, Maestros del Dharma y el Maestros de Precepto, un Bodhisattva debe disertar y debe explicar sutras de Mahayana y los preceptos de Bodhisattva semanalmente por mas de siete semanas.
El discípulo debe leer, debe recitar, y debe explicar los sutras del Mahayana y los preceptos del Bodhisattva en todas las reuniones de oración, en sus tareas comerciales y durante los períodos de calamidad, fuego, diluvio, tormentas, naves perdidas en el mar de aguas turbulentas o acechados por los demonios... En la misma línea, él debe hacerlo para trascender el mal karma, los Tres Reinos Malos, las Ocho Dificultades, los Siete Pecados Cardinales, todas los formas de encarcelamiento, o deseo sexual excesivo, enojo, engaño, y enfermedad.
Si un Bodhisattva principiante no actúa como es indicado, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Este precepto tiene dos divisiones claras: la primera, que la construcción y mantenimiento de edificios del Dharma no es dirigida para que aquellos que compartan en una forma u otra puedan obtener bendiciones. Un lugar dónde el Dharma puede enseñarse es importante por muchas razones. Presenta una escena adecuada; pueden enseñarse a muchas personas al mismo tiempo; y la presencia del edificio anuncia la presencia y disponibilidad del Dharma.
El Cuarto Grupo De Nueve Preceptos Secundarios Del "Altar De Brahma."
40. La Discriminación Al Conferir Los Preceptos
Un discípulo de Buda no debe ser selectivo y mostrar preferencia confiriendo los preceptos de Bodhisattva. Cada persona puede recibir los preceptos , reyes, príncipes, altos oficiales, Bhiksus, Bhiksunis, los hombres comunes, el laicas, los libertinos, las prostitutas, los dioses en los dieciocho Cielos de Brahma o los seis Cielos de Deseo, personas asexuales, personas bisexuales, eunucos, esclavos, o demonios y fantasmas de todos los tipos,,. Debe instruirse a los discípulos budistas de llevar túnicas y dormir con ropa de un color neutro, formado mezclando tintura azul, amarillo, rojo, negro y purpúreo todos juntos.
La ropa de monjes y monjas debe, en todos los países, sea diferente de la vestida por las personas ordinarias.
Antes de que a alguien se le permita recibir los preceptos de Bodhisattva, él debe preguntarse: usted ha "cometido cualquiera de los Pecados Cardinales? " El Maestro del Precepto no debe permitir que aquellos que han cometido pecados así, reciban los preceptos.
Aquí son los Siete Pecados Cardinales:
· el derramamiento de la sangre del Buda,
· asesinar un Arhat,
· matar al padre,
· matar a la madre,
· asesinar a un Maestro de Dharma,
· asesinar a un Maestro del Precepto
· romper la armonía de la Sangha.
Salvo aquellos que han cometido Pecados Cardinales, todos podemos recibir los preceptos de Bodhisattva.
Las reglas del Dharma de la Orden budista prohíbe a monjes y monjas de postrarse ante gobernantes, padres, parientes, demonios y fantasmas.
Cualquiera que entiende las explicaciones del Maestro del Precepto puede recibir los preceptos de Bodhisattva. Por consiguiente, si una persona fuera a venir de treinta a trescientas millas buscando el Dharma y el Maestro de Precepto, sin humildad y encolerizado, no confiere estos preceptos rápidamente, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Esto es bastante sincero. Nunca niegue los conceptos de Bodhisattva a cualquier persona sincera que desea tomar los preceptos. Hay una excepción todavía. El Sutra dice, "salvo aquellos que han comprometido los Pecados Cardinales, todos podemos recibir los "preceptos de Bodhisattva.
¿Cuáles son estos Pecados" "Cardinales?
¿Por qué son quiénes los cometieron no elegibles? Estos errores, que las personas cometen en el mundo de los sentidos, han sido catalogados como pecados, cuando fueron traducidos en términos occidentales. Nosotros debemos ver el pasado de tal terminología y debemos ver aquellos que cometen los "pecados cardinales" como aquellos que han cometido cualquiera de los primeros cuatro preceptos Budistas intencionalmente antes incluso de considerar la toma el camino de Bodhisattva.
Cometer estos errores contra el Dharma natural acarrea con él una carga psicológica pesada y esta carga es un peso muy difícil de llevar en el camino de Bodhisattva. Pero el precepto realmente es mucho orientado en compasión, porque permitirá la entrada a aquellos que hayan trabajado y vencido las cargas kármicas que lleven. Pero lejos de rechazarlos simplemente hasta donde estén interesados en tomar los preceptos, deben ayudarles con el Dharma a superar esas cargas.
Las reglas del Dharma de la Orden budista prohíbe a monjes y monjas de postrarse ante gobernantes, padres, parientes, demonios y fantasmas.
También recuerde que todos aquellos adelantados en el camino del Dharma representan el Dharma, que no debe ser sujeto (o visto como sujeto a) la autoridad temporal. El Dharma es más allá de la política mundana y costumbre y nunca será dominado por la autoridad.
41. Enseñando Para La Auto Estima
Si un discípulo del Buda, cuando esté enseñando a otros y desarrollando su fe en el Mahayana, descubra que una persona particular desea recibir los preceptos de Bodhisattva, él debe actuar como un Maestro instructor y debe decirle a esa persona que busque a dos Maestros, un Maestro de Dharma y un Maestro del Precepto.
Estos dos Maestros deben preguntarle al candidato del Precepto si él ha cometido cualquiera de los Siete Pecados Cardinales en esta vida. Si lo hizo, él no puede recibir los preceptos. Si no, él puede recibir los preceptos.
Si él ha roto cualquiera de los Diez Preceptos Mayores, deben decirle que se arrepienta ante las estatuas de Buddhas y Bodhisattvas. Él debe hacerlo seis veces por día y recitar los Diez Mayores y los Cuarenta y ocho Preceptos Menores, ofreciendo respeto provechoso con sinceridad absoluta a los Buddhas de los Tres Períodos de Tiempo. Él debe continuar de esta manera hasta que él reciba una contestación auspiciosa que podría ocurrir después de siete días, catorce días, veintiún días, o incluso un año. Los ejemplos de señales auspiciosas incluyen: experimentar a Buddha frotar la corona de la cabeza de uno, o ver luces, halos, flores y otros fenómenos raros.
El testimonio de una señal auspiciosa indica que el karma del candidato ha sido disipado. De otra manera, aunque él se hubiera arrepentido, no sería de ningún provecho. Él todavía no recibiría los preceptos. Sin embargo, los méritos aumentados incrementarán sus oportunidades de recibir los preceptos en una vida futura.
Al contrario del caso de un precepto de Bodhisattva mayor, si un candidato ha violado cualquiera de los Cuarenta y ocho Preceptos Secundarios, él puede confesar su infracción y atentamente puede arrepentirse ante Bodhisattva monjes o monjas. Después de eso, su ofensa se erradicará.
El Maestro oficiante, sin embargo, debe entender los sutras de Mahayana y los códigos morales totalmente, los secundarios así como los preceptos de Bodhisattva mayores, lo que constituye una ofensa y lo que no, la verdad del Primer Significado (56), así como las varias fases de cultivo de Bodhisattva, las Diez Moradas, las Diez Prácticas, las Diez Dedicaciones, las Diez Tierras, y el Esclarecimiento Igual y Maravilloso.
Él también debe saber el tipo y grado de contemplación requeridos para entrar y terminar estas fases y debe estar familiarizado con los Diez limbos de Esclarecimiento así como una variedad de otras contemplaciones.
Si él no está familiarizado con el anterior y, con codicia por la fama, discípulos u ofrendas, él pretende entender los sutras y los códigos morales, él está engañándose, así como a otros. Así, si él actúa intencionalmente como Maestro del Precepto, transmitiendo los preceptos a otros, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Una vez más nosotros vemos una calificación, "con codicia por fama u ofrendas." Siempre nota que es la Intención la que es la llave. Hay muchos Maestros de hecho con o sin reputación que están enseñando sin entender ni el Dharma o los Preceptos. Ellos no están operando con malas intenciones, pero es verdad que ellos no sirven al Dharma. Es entonces importante para cualquiera que está abierto al Dharma echar una mirada penetrante a cada Maestro. Debe haber en él un claro sentido para ayudar a las criaturas sensibles bajo todas condiciones; no le importa si ninguno responde, él debe seguir enseñando. Ésta es la verdadera compasión con ecuanimidad.
Entonces el estudiante debe buscar una comprensión profunda más allá de las palabras y la habilidad de expresar lo que no se ve fácilmente. Cualquier falta de entendimiento se mostrará pronto o después y usted notará que el Maestro está dependiendo de una explicación literal o una explicación esotérica imaginativa del Dharma, ritos, ceremonias y dogma. Eso es cuando usted debe salir respetuosamente y debe encontrar a otro Precepto o Maestro de Dharma.
42. Acerca De Recitar Los Preceptos A Malas Personas
Un discípulo del Buda no debe, con un motivo ávido, exponer los grandes preceptos del Buddhas ante aquellos que no los han recibido, externalistas o personas con creencias heterodoxas. Excepto en el caso de reyes o gobernantes supremos, él no puede exponer los preceptos ante cualquier persona.
Personas que sostienen creencias heterodoxas y no aceptan los preceptos del Buddhas son indómitas por naturaleza. Ellos no podrán, vida tras vida, encontrar la Joya Triple. Ellos son tan estúpidos como los árboles y piedras; ellos no son diferentes de los tocones de madera. Así, si un discípulo del Buda expone los preceptos de los Siete Buddhas ante tales personas, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Una vez más, el precepto requiere un comentario pequeño. Pero allí parece haber una contradicción clara entre la primer y segunda parte.
En la primera parte dice que no deben "con un motivo ávido" exponer los preceptos a externalistas y aquellos con creencias heterodoxas. En la segunda parte dice que si uno expone los preceptos entonces él comete una ofensa.
Pero la segunda parte concierne en la enseñanza de los preceptos a aquellos que han rechazado esos preceptos claramente, o ha mostrado su clara falta de interés. Esto es semejante a pescar a sabiendas en un arroyo seco. Uno claramente sabe esto y continúa debe estar trabajando con alguna segunda intención y así él no está actuando de acuerdo con el Dharma
43. Acerca De Los Pensamientos De Violar Los Preceptos
Si un discípulo del Buda se une a la Orden de pura fe, recibe los preceptos correctos de los Buddhas, pero desarrolla pensamientos de violar los preceptos, él es indigno de recibir cualquier ofrenda del creyente, indigno de andar en la tierra de su patria, indigno de beber su agua.
Cinco mil espíritus guardianes constantemente bloquean su manera, llamándolo "ladrón Malo! " Estos espíritus siempre lo siguen a las casas de personas, pueblos y villas, barriendo sus mismas huellas. Todos maldicen a tal discípulo, llamándolo un "Ladrón dentro del Dharma." Los seres sintientes apartan sus ojos, no deseando verlo.
Un discípulo del Buda que rompe los preceptos no es diferente de un animal o un tocón de madera. Así, si un discípulo viola los preceptos correctos intencionalmente, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Un Bodhisattva principiante simplemente no puede impedir a sus pensamientos surgir, tan claramente el precepto se refiere al surgimiento incesante de tales pensamientos. La ofensa no yace en el surgimiento de los pensamientos, pero en el fracaso, sabiendo de su presencia, de trabajar de buena gana en disolver esos pensamientos por medio de la meditación apropiada.
44. El Fracaso Para Honrar Los Sutras Y Los Códigos Morales
Un discípulo del Buda siempre debe recibir dispuestamente, observar, leer y recitar los sutras del Mahayana y los códigos morales. Él debe copiar los sutras y los códigos morales en corteza, papel, tela fina, o tablillas de bambú y no dudar en usar su propia piel como papel, usar su propia sangre por tinta y su médula por solvente de tinta, o partir sus huesos para el uso como pluma. Él debe usar gemas preciosas, incienso invaluable y flores y otras cosas preciosas para hacer y adornar tapas y cajas para guardar los sutras y códigos.
Así, si él no hace las ofrendas a los sutras y los códigos morales, de acuerdo con el Dharma, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
En hacer ofrendas a los Sutras, no hay ningún sentido de devoción o idolatría. Cuando uno hace una ofrenda, uno está diciendo, "yo hago una ofrenda aquí de algo que es considerado importante y valioso a los sentidos. Esta ofrenda representa entonces la cosa más preciosa a la que mi tontería y mis sentidos se apegan y ésa es mi Identidad. Así que haciendo las ofrendas a Sutras y el Dharma, yo estoy ofreciendo dejar ir a mi Identidad por el beneficio de mi verdadera naturaleza que entonces puede ayudar las criaturas sintientes.
La decoración estúpida y el culto ciego es de ningún provecho y a nadie lleva hacia las verdades del Dharma. En el Budismo, la devoción ciega de cualquier tipo es un impedimento. En cambio, uno debe cultivar gran temor y alegría en la presencia del Dharma.
45. Acerca del Fracaso Para Enseñar A Los Seres Sensibles
Un discípulo del Buda debe desarrollar una mente de Gran Compasión. Siempre que él entre en las casas de personas, pueblos, ciudades o villas, y vea a los seres sensibles, él debe decir en alto, "Ustedes, seres sensibles, deben todos tomar los Tres Refugios y recibir los Diez [Mayores Bodhisattva] Preceptos." Si él se encontrara con vacas, cerdos, caballos, ovejas y otros tipos de animales, él debe concentrarse y debe decir en alto, "Ustedes son ahora animales; deben desarrollar a la Mente Bodhi". Un Bodhisattva, dondequiera que él va, sea él subiendo una montaña, entrando en un bosque, cruzando un río, o atravesando un campo, debe ayudar a los seres sintientes a desarrollar a la Mente Bodhi.
Si un discípulo del Buda no enseña sinceramente y rescata a los seres sensibles de tal manera, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
En el Dharma hay un amplio rango de creencias con respecto a los animales y la reencarnación. El Bodhisattva debe respetar esas creencias y bajo todas circunstancias generar intenciones positivas hacia todas las plantas y animales. Hay una interrelación profunda entre cada criatura viviente en este planeta y nosotros compartimos un factor común que es la vida y el impulso para proteger esa vida. Si nosotros no respetamos todas las criaturas, nosotros entonces no respetamos la vida, y así, todos los Bodhisattvas, al ver a las criaturas sensibles, debe desarrollar intenciones correctas y una actitud benévola hacia ellos.
46. Predicando De Una Manera Impropia
Un discípulo del Buda siempre debe tener una mente de Gran Compasión para enseñar y transformar a los seres sensibles. Si visita a donadores adinerados y aristocráticos o si es dirigiendo las recolecciones de Dharma, él no debe seguir estando de pie mientras explica el Dharma a los hombres comunes, pero debe ocupar un asiento elevado delante de la asamblea laica.
Un Bhiksu que sirve como instructor del Dharma no debe estar de pie mientras diserta a la Asamblea Cuádruple. Durante estas lecturas, el Maestro del Dharma debe sentarse en un asiento levantado entre flores e incienso, mientras la Asamblea Cuádruple debe escuchar desde asientos mas bajos. La Asamblea debe respetar y debe seguir al Maestro como hijos filiales que obedecen sus padres o Brahmanes que rinden culto al fuego. Si un Maestro del Dharma no sigue estas reglas mientras predica el Dharma, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
El objeto es mantener una aura de dignidad para el Dharma, que previene a las enseñanzas de ser oídas como simplemente una conferencia común. Haciendo así, el maestro demuestra su intención para enseñar el Dharma con compasión, poniendo elementos de su propia identidad a un lado. Ésta es la razón para las flores e incienso que reflejan el compromiso del Maestro hacia los oyentes de ser libre de Identidad y el compromiso de aquellos que escuchan de hacer igualmente. Es por esta manera de presentar el Dharma que la idea de un compañerismo universal se promueve.
Es de ninguna manera para ser considerado como devoción a un Maestro o al Dharma, sino como una alegría e intimidad por esa unión.
47. Acerca de Las Regulaciones Contra El Dharma
Un discípulo del Buda que ha aceptado los preceptos de los Buddhas con una mente fiel, no debe usar su alta posición oficial (como un rey, príncipe, oficial, etc.) para minar el código moral de los Buddhas. Él no puede establecer reglas y regulaciones que impidan a los cuatro tipos de discípulos laicos unirse a la Orden y practicar el Camino, ni él puede prohibir la fabricación de imágenes de Buda o imágenes de Bodhisattvas, estatuas y stupas, o la impresión y distribución de sutras y códigos. Igualmente, él no debe establecer reglas y regulaciones que controlen el mando en la Asamblea Cuádruple. Si discípulos laicos en altos puestos se comprometen en acciones contrarias al Dharma, ellos no son diferentes de vasallos en el servicio de gobernantes [bastardos].
Un Bodhisattva debe legítimamente recibir respeto y ofrendas de todos. Si en cambio, le obligan a que difiera a oficiales, esto es contrario al Dharma, contrariamente al código moral.
Así, si un rey u oficial ha recibido los preceptos de Bodhisattva con una mente sana, él debe evitar ofensas que dañen las Tres Joyas. Si en cambio, él intencionalmente comete dichos actos, él es culpable de una ofensa secundaria.
El comentario
El Dharma es una ley universal y, como tal, no debe violarse. Como los preceptos son una herramienta básica, particularmente para ayudar a Bodhisattvas principiantes, es importante que los preceptos se entiendan en el espíritu correcto de Budismo. Cualquier intención para cambiar esos preceptos por cualquiera en autoridad, que cambia los conceptos de Bodhisattva básicos y no aumenta la comprensión de la compasión por los seres sintientes, es una infracción clara de los preceptos.
Y ahora nosotros venimos a un punto más importante, y eso es que invariablemente ,se harán comentarios de estos preceptos. Si estos comentarios son hechos con intenciones claras de debilitar el Dharma, entonces ése es un acto que no es hecho en el beneficio de las criaturas sintientes .
Incluso con buenas intenciones de preservar el espíritu de Bodhisattva, se harán comentarios qué desarrollen un aferrarse a ritos, ceremonias y rituales. Mientras no sea una infracción a los preceptos, si esto se hace con intenciones correctas, cualquiera que haga los comentarios o lea los comentarios debe ser consciente de las trampas de hacer eso y, a menos que tengan una comprensión clara del Dharma y el estado de Bodhisattva a través de la experiencia directa, resistan la tentación de hacer un comentario sobre estos preceptos.
Siendo consciente que estos preceptos son para los novicios, deben evitarse conceptos esotéricos que pueden interpretarse mal fácilmente.
48. Acerca De Destruir El Dharma
Un discípulo del Buda que se hace monje con intenciones sanas no debe, por la fama o beneficio, explicar los preceptos a reyes u oficiales de tal manera de causar que monjes, monjas u hombres comunes que han recibido los preceptos de Bodhisattva a ser aprendidos, arrojados en la prisión o enlistados por la fuerza. Si un Bodhisattva actúa de tal manera, él no es diferente de un gusano en el cuerpo de un león, comiendo la carne del león. Esto es algo que un gusano que vive fuera del león no puede hacer. Igualmente, sólo discípulos de los Buddhas pueden derrumbar el Dharma. Ni los externalistas o los demonios pueden hacerlo.
Aquellos que han recibido los preceptos del Buda deben protegerlos y observarlos así como una madre querría a su único niño o un hijo filial a sus padres. Ellos no deben romper los preceptos.
Si un Bodhisattva oye que externalistas o personas maldispuestas hablan mal de, o desacreditan los preceptos de los Buddhas, él debe sentirse como si su corazón se agujereara por trescientas lanzas, o su cuerpo fuera apuñalado con mil cuchillos o azotado con mil palos. Él sufriría más bien en los infiernos él por cien eones que oír a seres malos desacreditar los preceptos del Buda. ¡Cuánto más peor sería si el discípulo rompiera los preceptos o incitara a otros a hacerlo! ¡Ésta es de hecho una mente unfilial! Así, si él viola los preceptos intencionalmente, él comete una ofensa secundaria.
El comentario
Desde que el Budismo empezó y el Dharma empezó a ser extendido en el planeta, ha habido un desarrollo gradual de varias técnicas y métodos de meditación para ayudar a las personas a entender el Dharma y ha recobrar la unidad con todas las criaturas vivientes lo cual es su derecho de nacimiento. Nosotros debemos recordar que no importa que diferentes sean las apariencias externas y los métodos internos de estos grupos puedan ser, ellos tienen como base el mismo Dharma.
Es la obligación de cada Budista que está enseñando, a presentar el Dharma a su propia manera, pero sin desviarse de ese Dharma. Aquellos que atacan y desacreditan a otros grupos que están trabajando atentamente para el Dharma por el beneficio de otras criaturas sensibles para agrandar su propio grupo, o para ganar prestigio o discípulos, o porque ellos son arrogantes u orgullosos, debe ver claramente que esto está contra los principios básicos de compasión para con las criaturas sensibles.
Cualquiera que mina la enseñanza potencial del Dharma a otra persona está previniendo a las criaturas sensibles de ser receptores de ideas y conceptos ellos quizá no hayan oído todavía.
A un cierto nivel, como uno adelanta en el camino de Bodhisattva, uno obtiene la visión directa de la verdad indivisible que yace dentro de cada uno de las varias maneras de enseñar el Dharma y, con una comprensión profunda, puede ver que éstas diferencias aparentemente grandes realmente no existen.
El Dharma es para todas las personas. No se conserva exclusivamente para aquellos que desean hacerse Maestros Del Precepto, Maestros Del Dharma, Maestros De Tripitaka O Maestros Bodhisattva.
Debido a esto, el Dharma se enseña de una manera apropiada para las capacidades y necesidades de cada persona. El Buda enseñó el Dharma básico a la mayoría de las personas, y el Dharma profundo se distribuyó a aquellos preparados de recibirlo.
Cuando el Dharma profundo se expone a aquellos que no están preparados para oír, hay dos graves peligros: uno es que las enseñanzas esotéricas se convertirán en superstición, ceremonia y dogma y el otro es que las enseñanzas de experiencia directas se convertirán en un ejercicio intelectual.
Presentando el Dharma intencionalmente a las personas que son desprevenidas, sabiendo que esto es incorrecto, por beneficio político, o por ganar discípulos o dinero no es una manera correcta de ser Bodhisattva.
VII. La conclusión
¡El Buda dijo, "Todos ustedes discípulos! Éstos son los Cuarenta y ocho Preceptos Secundarios que ustedes deben observar. Bodhisattvas del pasado los han recitado, aquellos del futuro los recitarán, aquellos del presente están recitándolos ahora.
¡"Discípulos del Buda! ¡ Todos ustedes deben escuchar! Estos Diez Mayores y Cuarenta y ocho Preceptos Secundarios son recitados por todos los Buddhas de los Tres Períodos de Tiempo pasado, presente, y futuro. Yo los recito ahora también."
El comentario
Sería una tentación creer que estos preceptos se escribieron para instilar un sentido de disciplina en las mentes de aquellos que son Bodhisattvas y guiarlos en varios aspectos de su vida de Bodhisattva. Esto sería un error. Los preceptos eran escritos con compasión en orden de ayudar a Bodhisattvas, sobre todo en su camino inicial. Hay una diferencia sutil entre estas dos ideas que deben notarse.
La esencia de todos estos preceptos contiene dos conceptos. El primero es que nadie, particularmente un Bodhisattva, debe actuar con intenciones que harán que dañe a la mente y cuerpo de él u otras criaturas sensibles. Segundo, él debe aprovechar cada oportunidad de ayudar a las criaturas sintientes . Cualquier intención que evitar esa ayuda no es en el interés mejor de cualquiera en el camino de Bodhisattva y daña, por omisión, a la mente y cuerpo de criaturas sintientes así como a él.
Usted quizás pueda ver, debido a la necesidad constante de evitar las intenciones incorrectas y promover las intenciones correctas que los preceptos se dirigen a prevenir el karma negativo para cualquiera en el camino de Bodhisattva. Así el Bodhisattva purifica su propia vida y previene su propia formación del karma negativa para que él este en posición de ayudar a otras criaturas sensibles a evitar el karma negativo en su vida diaria.
VIII. El Epílogo
El Buda continuó: "Todos en los Asamblea, Reyes, príncipes, oficiales, Bhiksus, Bhiksunis, los hombres comunes, laicas y aquellos que han recibido los preceptos de Bodhisattva, deben recibir y deben observar, deben leer y deben recitar, explicar y copia estos preceptos de la Naturaleza de Buda eterna para que ellos puedan circular sin interrupción, para la edificación de seres sintientes . Ellos encontrarán el Buddhas entonces y recibirán las enseñanzas de cada uno en la sucesión. Vida tras vida, ellos escaparán a los Tres Caminos Malos y las Ocho Dificultades y siempre serán renacidos en los reinos humanos y celestiales".
Yo he concluido una explicación general de los preceptos del Buda bajo este árbol Bodhi. Todos en esta Asamblea deben estudiar los preceptos de Pratimoksa dispuestamente [u15] y alegremente deben observarlos.
Estos preceptos se explican en detalle en la sección de exhortación del " Rey Celestial sin Marca".
En ese momento, Los Bodhisattvas de los Tres Mil Sistemas de Mundo (el cosmos) sentados, escuchando con reverencia suma al Buda recitando los preceptos. Ellos entonces los recibieron alegremente y los observaron.
Cuando Buda Sakyamuni terminó de explicar los Diez Preceptos Inagotables de la" Mente Tierra de la Puerta de Dharma", (qué Vairocana Buda había proclamado previamente en la Flor de Mundo del tesoro del Loto ), otros Sakyamuni Buddhas innumerable hicieron lo mismo.
Cuando Sakyamuni Buda predicó en diez lugares diferentes, desde el Palacio del Cielo Mahesvara al Árbol Bodhi, para el beneficio de Bodhisattvas innumerables y otros seres, todos los Buddhas innumerables en las tierras infinitas del Mundo del tesoro del Loto hicieron lo mismo.
Ellos explicaron el Tesoro de la Mente del Buda (las Treinta Mentes), Tesoro de la Tierra[u16] , el tesoro del precepto, tesoro de Acciones Infinitas y Votos, el tesoro de la siempre presente Naturaleza de Buda como Causa y Efecto de la Buddheidad. Así, todos los Buddhas completaron sus exposiciones de los Tesoros del Dharma innumerables.
Los seres sintientes a lo largo de los billones de mundos reciben alegremente y observan estas Enseñanzas.
Se explican las características del Mente Tierra en mayor detalle en las "Siete Formas de Conducta del Buda "Rey de Brillo Floral".
43 ocho Adversarios. "Éstos son tipos especiales de adversidad que previenen la práctica del Dharma; Ellos son;
· comportamientos constantes en los tres reinos malos y aun en el Reino de Dharma en los estados de Dioses (ex fantasmas hambrientos), Semi dioses (ex demonios de confusión), Humanos (ex bestias salvajes),
· existencia en un estado mental primitivo,
· existiendo con una ausencia de la facultad mental,
· existiendo con una fijación en la Ignorancia y
· Existencia en una civilización dónde el Dharma nunca fue oído.
44 Uposattha / Upavasattha. Según el Vinaya, la asamblea de monjes se reúne en una luna llena y luego en una nueva luna para celebrar la ceremonia de recitar los preceptos, lo cual fue considerado un momento propicio para las ordenaciones.
45 campo de Bendición. Así como un campo puede rendir las cosechas, también las personas obtendrán el Dharma por vía de hacer ofrendas a uno que las merece. Las ofrendas no sólo ayudan al trabajo de propagar el Dharma, pero representa el voto de los donantes de dejar ir los impedimentos de las Identidades.
46 doce Divisiones del Dharma. "Los 12 tipos de escrituras budistas distinguidos según los estilos diferentes de exposición:
(1) la exposición del Buda del Dharma en prosa ( Sutra),
(2) versos que ya repiten ideas expresadas en prosa ( geya),
(3) versos que contienen ideas no expresadas en prosa (gatha),
(4) narrativas del pasado que explican el estado del presente de una persona ( nidana),
(5) narrativas de vidas del pasado de los discípulos del Buda (itivrittaka),
(6) narrativas de vidas del pasado del Buda (jataka),
(7) recuentos de milagros percibidos realizadas por el Buda o un Deva (abdhuta Dharma),
(8) una exposición del Dharma a través de las alegorías (avadana),
(9) discusiones de doctrina (upadesa),
(10) una exposición del Dharma por el Buda sin esperar preguntas o demandas de sus discípulos (udana),
(11) una exposición extensa de principios de verdad (vaipulya), y
(12) Las predicciones por el Buda que considera el logro de Buddheidad de sus discípulos (vyakarana) ".
47 nosotros debemos ignorar las apariencias y las formas externas al buscar a un buen maestro a cualquier nivel del Dharma. Nosotros debemos desatender todos los rasgos personales, pobreza, estatus pobre o falta de educación o apariencia poco atractiva. Uno debe mirar el Dharma más profundamente dentro del maestro y particularmente su compasión, benevolencia y ecuanimidad. Ni nosotros debemos encontrar falta en los buenos consejeros espirituales por actuar de maneras que no son consistentes con la sociedad o la tradición. Un Maestro puede estar siguiendo una práctica del cultivo oculta o puede seguir una enseñanza oportuna. Recuerde que ellos pueden enseñar con la "canción de un pájaro" o el "rugido de un león", por eso es que él puede haber escogido esos medios.
48 siete (Preciosas) Joyas:
Oro, plata, lapislázuli, cristal, ágata, perla roja y carnelian.
Ellos representan los siete poderes de;
fe, la perseverancia, el sentido de vergüenza, la anulación de mal, atención mental, concentración y sabiduría,
49. Siete Buddhas: Todos los Buddhas, incluso Sakyamuni Buda y los seis Buddhas que lo precedieron.
50. Seis días de ayunar, tres meses de ayunar. Ayunando en este contexto significa no comer después del mediodía. En el Budismo popular, los días especiales y meses de ayunar se explican como los tiempos especiales cuando los gobernantes celestiales de esta galaxia siguen sus viajes de inspección para evaluar la complacencia de los seres humanos con los principios básicos de integridad personal. Éste es un medio conveniente de llevar a los practicantes gradualmente a un puro estilo de vida todo el año.
51. Este precepto trata de las ofensas del punto de vista del tiempo. En esa perspectiva, matar o hurtar en momentos particulares (días de ayuno) constituyen una ofensa menor, por sobre la ofensa mayor.
52. Bhiksu cercado por cañas. En el tiempo del Buda, había un Bhiksu que observaba los preceptos al pie de la letra. Un día, ladrones robaron su ropa y el cuenco mendicante y, temiendo represalias, estaban a punto de matarlo. Había alguien afortunadamente, entre ellos quién supo sobre el Budismo. Él dijo, no hay ninguna necesidad de matarlo. Simplemente aten sus manos y pies y déjenlo entre las cañas. Eso será bastante." El Bhiksu así atado no se movió para que no desarraigar las cañas frescas y así romper el precepto de no matar." Cuando los asaltantes habían salido, un transeúnte vio al monje y lo desató. De aquí en adelante, él se volvió conocido como el "Bhiksu cercado por cañas."
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