LAS TRES DIVISIONES DEL DHARMA

El Dharma de Buda consiste en realidad en tres grandes divisiones, cada una de las cuales está incluida en el nivel siguiente. Las enseñanzas son:

El BODHISATVAYANA

El DHARMAYANA

El BODHI DHARMAYANA

El seminario Mahabodhi está dedicado al Dharma del Chan y al gran Tao, que son parte del Bodhi Dharmayana.

ENSEÑANZAS del BODHISATVAYANA

Las enseñanzas del Bodhisatvayana se centran en el texto principal de Shantideva sobre la compasión y la benevolencia que se deben practicar con todos los seres sintientes individuales. Esas enseñanzas se deben difundir en este mundo del Samsara y se deben aplicar a todos los aspectos de la existencia humana. Nadie queda excluido. Como declara Shantideva,

"Mientras su mal madura en mí, pueda toda mi virtud madurar en ellos".

Buda expuso [en el Sutra de los Kalamas] los cuatro estados sublimes:

"Kalamas, el discípulo de los nobles, que de esta manera está libre de deseo, libre de inquina, sin delusión, con clara comprensión y atención plena, mora en un cuarto tras llenarlo de afecto benevolente; igualmente con el segundo; igualmente con el tercero; igualmente con el cuarto; así es arriba, abajo y a lo ancho; mora, tras haberlos llenado (extendiendo su influencia en el mundo), por su natural existencia en todos los seres sintientes, en todas partes, en el mundo entero, con el pensamiento grande, exaltado e ilimitado del afecto benevolente que está libre de odio o malicia".

Estos versos se repiten para la ALEGRÍA, la COMPASIÓN y la ECUANIMIDAD.

Básicamente, los cuatro estados son los siguientes:

ALEGRÍA, el impulso natural de la energía con la experiencia cuando los demás están contentos con el Dharma.

COMPASIÓN, el impulso natural de la energía con la experiencia cuando hay una voluntad natural de que no haya sufrimiento. No se dirige al sufrimiento individual sino al universal.

AFECTO BENEVOLENTE, el impulso natural de la energía con la experiencia cuando hay voluntad de que todos los seres sintientes moren en el bienestar.

ECUANIMIDAD, el impulso natural de la energía cuando todas las acciones son correctas sin preocuparse por las consencuencias. No es de ninguna manera una indiferencia intelectual.

ENSEÑANZAS del DHARMAYANA

Las enseñanzas del Dharmayana se basan en las ideas del gran maestro el venerable Maha Ghosananda, que declaró:

"El Dharma es visible aquí y ahora. Siempre está en el presente, es omnipresente. El Dharma es intemporal. Ofrece resultados inmediatos.

"En el budismo (hoy) existen tres yanas o vehículos (Theravada, Mahayana y Vajrayana) y ninguno de ellos es superior o mejor que los demás.

"Todos contienen el mismo Dharma. Pero hay un cuarto vehículo que es aún más completo. Lo llamo Dharmayana, el universo correcto, e incluye todos los caminos que conducen a la paz y el amor benevolente. Como es completo, el Dharmayana nunca puede ser sectario. Nunca nos puede separar de ninguno de nuestros hermanos o hermanas".

El Dharmayana debe incluir por tanto una profunda internalización de todas las disciplinas graduales del Theravada, Mahayana y Vajrayana que llevan a la disolución de la identidad y del sufrimiento.

Debemos rechazar todo lo que sea superficial, todos los ritos, ceremonias y rituales que no se enseñen con clara comprensión de su significado profundo, más allá de las palabras que se dicen. Debemos rechazar tanto la superstición en un extremo como, en el otro, las enseñanzas académicas cognitivas que destruyen la verdadera riqueza de los niveles más altos del camino más allá de las palabras y prácticas del Dharma.

El BODHI DHARMAYANA

Las enseñanzas del Bodhi Dharmayana, el camino del Despertar a la no-dualidad que se debe enseñar protegiéndolo del intelectualismo y del esoterismo, se reflejan en los caminos directos de Chan, Tientai y Mahamudra, así como en las enseñanzas del Tao (Dao).

Es la práctica lo que cuenta, la práctica que en su cumbre no se puede enseñar mediante palabras. Muchos son los llamados pero la tarea no es fácil y sólo los que tienen la capacidad y gran disciplina alcanzan lo que es natural alcanzar.