La Verdad en el Silencio

En los comienzos lo transmitieron los siguientes Budas.

Sakyamuni, conocido como Gautama Buda, expuso la Rueda de la Doctrina (Dharmachakra).

La primera rueda de la Doctrina fue predicada en Bodhi Gaya.

La segunda rueda de la doctrina en el "Pico de los Buitres", cerca de Rajghir.

La tercera rueda de la doctrina en la Isla de Shri Lanka.

Cuatro Tratados forman la base de la doctrina de CHAN SSU LUN, compilada por sus discípulos después de su muerte, y son los sermones más importantes presentados después de la revelación de las Cuatro Nobles Verdades.

1. Vimalakirti dijo entonces a los Bodhisattva allí presentes: "Oh, virtuosos! Os ruego que expongáis cada uno el Dharma de la no dualidad según vuestra propia comprensión y elocuencia."

El Bodhisattva Dharmavikurvana dijo: "Oh, Virtuosos! El nacimiento y la muerte parecen ser dos cosas pero como, en realidad, nada nace, nada puede morir tampoco. La comprensión de que nada nace y nada muere y la adquisición de la paciente tolerancia que se desprende de ello es la entrada al Dharma de la no-dualidad."

2. El Bodhisattva Srigandha dijo: "Oh, Virtuosos! El sujeto y el objeto parecen ser dos cosas ya que si hay sujeto también hay objeto. Pero cuando se comprende que el sujeto carece de realidad, el objeto no tiene lugar. Esta es la entrada al Dharma de la no-dualidad."

3. El Bodhisattva Srikuta dijo: "¡Oh, Virtuosos! Las impurezas y la purificación de las impurezas parecen ser dos cosas. Pero cuando se penetra en la verdadera naturaleza de las impurezas se comprende que no hay impurezas y por lo tanto tampoco hay purificación de las impurezas. Esta es la entrada al Dharma de la no-dualidad."

4. El Bodhisattva Bhadrajyotis dijo: "La distracción y la atención parecen ser dos cosas. Si no hay distracción, tampoco hay atención. Si no hay distracción ni atención, las ideas relativas a la distracción y a la atención no aparecen. Esta es la entrada al Dharma de la no dualidad."

5. El Bodhisattva Subahu dijo: "La actitud mental de Bodhisattva y la actitud mental de Srvaka, parecen ser diferentes. Cuando se comprende que ambas son como un espejismo, como una ilusión, entonces no hay ni actitud mental de Bodhisattva ni actitud mental de Srvaka. Esta es la entrada al Dharma de la no-dualidad."

6. El Bodhisarrva Animisa dijo: "Lo percepcible y lo no perceptible parecen ser dos cosas diferentes. Cuando se comprende que lo que no es perceptible no existe y que lo que no existe no puede ser percibido, entonces se alcanza el estado en el que no hay ni acción ni no-acción. Y este estado es la entrada al Dharma de la no-dualidad."

7. El Bodhisattva Sunetra dijo: "El carácter único y la ausencia de carácter parecen ser dos cosas diferentes. Cuando se comprende que ambos tienen la misma naturaleza esencial se ve la perfecta identidad de ambos y se alcanza la ecuanimidad. Esta es la entrada al Dharma de la no-dualidad."

8. El Bodhisattva Tisya dijo: "El bien y el mal parecen ser dos cosas diferentes. Cuando los conceptos relativos al bien y al mal dejan de aparecer, entonces se penetra en la ausencia de conceptualización. Esto es entrar en el Dharma de la no-dualidad."

9. El Bodhisattva Simba dijo: "El pecado y la virtud parecen ser dos cosas diferentes. Cuando se comprende, a través del conocimiento parecido al diamante, que la naturaleza intrínseca de ambos es idéntica, deja de haber liberación y esclavitud. Esta es la entrada al Dharma no-dual."

10. El Bodhisattva Simhamati dijo: "La pureza y la impureza parecen ser dos cosas diferentes. Cuando se comprende que la naturaleza intrínseca de ambos es idéntica, dejan de aparecer los conceptos de puro y de impuro. Esta es la entrada del Dharma de la no-dualidad."

11. El Bodhisattva Suddhadhimukti dijo: "Lo condicionado y lo incondicionado parecen ser dos cosas diferentes. Pero cuando toda actividad mental cesa, la mente se vuelve parecida al espacio vacío y la sabiduría se libera de todo impedimento. Esta es la entrada al Dharma de la no-dualidad."

12. El Bodhisattva Narayana dijo: "Estar en el mundo y trascender el mundo parecen ser dos cosas diferentes, pero cuando se comprende que la naturaleza de este mundo es vacuidad, este mundo queda automáticamente trascendido, y se ve que en él no hay ni entrada, ni salida, ni permanencia, ni inmanencia ni trascendencia. Esta es la entrada al Dharma de la no-dualidad."

13. El Bodhisattva Dantamati dijo: "Samsara y nirvana parecen ser dos cosas diferentes. Cuando se ve la naturaleza intrínseca del samsara se comprende que no hay samsara, ni esclavitud ni liberación, ni nacimiento ni muerte. Esta es la entrada al Dharma de la no dualidad."

14. El Bodhisattva Pratyaksadarsana dijo: "Lo destructible y lo indestructible parecen ser dos cosas diferentes. Se llama destructible a aquello que puede ser completamente destruido. Pero como aquello que ha sido completamente destruido no puede ser destruido de nuevo, se lo debería llamar indestructible. Al no haber nada destructible tampoco puede haber nada indestructible. Comprender que tanto lo destructible como lo indestructible carecen de existencia real, es la entrada al Dharma de la no-dualidad."

15. El Bodhisattva Parigudha dijo: "El yo y el no-yo parecen ser dos cosas diferentes. Pero, puesto que la naturaleza propia del yo es inexistente, el no-yo tampoco existe. Esta es la entrada al Dharma de la no-dualidad."

16. El Bodhisarrva Vidyuddeva dijo: "La iluminación y la ignorancia parecen ser dos cosas diferentes. Pero la verdadera naturaleza de la ignorancia es la iluminación. La iluminación, por su parte, es inatrapable y se encuentra más allá de cualquier conceptualización. Ver la identidad de ambas es entrar en el Dharma de la no-dualidad."

17. El Bodhisattva Priyadarsana dijo: "Los cinco agregados y la vacuidad parecen ser dos cosas diferentes. Pero la naturaleza propia de la materia es vacuidad. La vacuidad no aparece como resultado de la destrucción de la materia, sino que la naturaleza propia de la materia es ya vacuidad. Lo mismo sucede con los demás agregados: percepción, conceptualización, volición y memoria. Ver la absoluta identidad entre los agregados y la vacuidad es la entrada al Dharma de la no-dualidad."

18. El Bodhisattva Prabhaketu dijo: "Los cuatro elementos y la vacuidad parecen ser dos cosas diferentes. Pero la naturaleza propia de los cuatro elementos, antes de su manifestación, durante su manifestación y después de su manifestación, es la vacuidad. Ver la identidad entre los cuatro elementos y la vacuidad es la entrada al Dharma de la no-dualidad."

19. El Bodhisattva Pramati dijo: "El ojo y las formas-colores parecen ser dos cosas diferentes. Pero cuando se comprende bien la verdadera naturaleza del ojo, las formas-colores son percibidas sin apego, sin rechazo y sin indiferencia y, debido a esto, se alcanza la verdadera calma. Lo mismo sucede con los oídos respecto a los sonidos, con la nariz respecto a los olores, con la lengua respecto a los sabores, con el cuerpo respecto a las sensaciones táctiles, con la mente respecto a los objetos mentales.

Comprender esto es entrar en el Dharma de la no-dualidad."

20. El Bodhisattva Aksayamati dijo: "El don y la dedicación de los méritos del don a la realización del conocimiento absoluto parecen ser dos cosas. Pero la naturaleza propia del don es precisamente dedicar sus méritos a la realización del conocimiento absoluto. Lo mismo sucede con los demás paramita: conducta moral, paciencia, perseverancia, absorción y sabiduría. Comprender esto es entrar en el Dharma de la no-dualidad."

21. El Bodhisattva Gambhiramati dijo: "Las tres puertas de la liberación, a saber, el samadhi de la vacuidad, el samadhi sin-signos y el samadhi-de-la-no-toma-en-consideración, parecen ser diferentes. Pero en el samadhi de la vacuidad no hay signos; en el samadhi-sin signos no hay toma en consideración; en el samadhi-de-la-no-toma-deconsideración no hay pensamiento, ni mente ni conocimiento. Ver que las tres puertas de la liberación son, en realidad, una sola puerta es entrar en el Dharma de la no-dualidad."

22. El Bodhisattva Santendriya dijo: "El Buda, el Dharma y la Sangha parecen ser diferentes. Pero la naturaleza propia del Buda es el Dharma; la naturaleza propia del Dharma es la Sangha. La naturaleza propia de los Tres Tesoros es incondicionada y parecida al espacio infinito. De la misma manera, todos los fenómenos son incondicionados y parecidos al espacio infinito. Comprender esto es entrar en el Dharma de la no-dualidad."

23. El Bodhisattva Apratihatanetra dijo: "El apego a las cosas transitorias y la destrucción de este apego parecen ser dos cosas diferentes. Pero el apego a las cosas transitorias y su destrucción son idénticos. ¿Por qué? Aquel que ve la naturaleza esencial del apego cesa de conceptualizar sobre el apego y sobre la destrucción del apego. Cuando el apego y la destrucción del apego son percibidos sin imaginación, sin fantasía y sin nociones, se comprende que el apego no nace ni muere y que la destrucción del apego no nace ni muere. Sostener esto, sin miedo ni temor, es la entrada al Dharma de la no-dualidad."

24. El Bodhisattva Suvinita dijo: "Los tres karmas -el del cuerpo, el de la palabra y el de la mente- parecen diferentes. Pero la naturaleza propia de estos tres karmas es no-acción. La naturaleza propia del karma del cuerpo es no-acción. La naturaleza del karma de la palabra es no-acción. La naturaleza propia del karma de la mente es no acción. Siendo esto así, la naturaleza propia de todas las cosas es también no-acción. Conocer esta no-acción es entrar en el Dharma de la no-dualidad."

25. El Bodhisattva Punyaksetra dijo: "Los actos buenos, los actos malos y los actos neutros parecen ser diferentes. Pero la naturaleza propia de estas tres clases de actos es vacío. Al ser vacío, no hay ni buenos actos, ni malos actos ni actos neutros. No producir ninguno de estos tres actos es entrar en el Dharma de la no-dualidad."

26. El Bodhisattva Padmavyuha dijo: "De la creencia errónea en el yo surge la dualidad yo/no-yo. Cuando se conoce la verdadera naturaleza del yo no surge ninguna idea de yo ni de no-yo. Cuando no surge ninguna idea de yo ni de no-yo, deja de haber conocimiento y objeto de conocimiento. Esta es la entrada al Dharma de la no-dualidad."

27. El Bodhisattva Srigarbha dijo: "Todo lo concerniente a los objetos parece ser diferente . Cuando se comprende que la naturaleza propia de los objetos es vacuidad, deja de haber apego y rechazo hacia ellos. La cesación del apego y del rechazo es la entrada al Dharma de la no-dualidad."

28. El Bodhisattva Candrottara dijo: "Luz y oscuridad parecen ser dos cosas diferentes. Pero la ausencia de luz y la ausencia de oscuridad no son dos cosas diferentes. ¿Por qué? Porque cuando un monje entra en el samadhi de la cesación total para él no hay ni luz ni oscuridad. Lo mismo sucede para con todas las cosas. Comprender esta identidad absoluta de todas las cosas es la entrada al Dharma de la no-dualidad."

29. El Bodhisattva Ratnamudrahasta dijo: "La complacencia en el Nirvana y el rechazo del Samsara parecen ser dos cosas diferentes. Pero la ausencia de complacencia en el Nirvana y la ausencia de rechazo del Samsara no son dos cosas diferentes ¿Por qué? Hay que estar atado al Samsara para desear la liberación del Nirvana. Pero aquel que no está atado al Samsara no desea la liberación del Nirvana. Por lo tanto, aquel que no está atado al Samsara ni desea la liberación del Nirvana no se complace en el Nirvana ni rechaza el Samsara. Esta es la entrada en el Dharma de la no-dualidad."

30. El Bodhisattva Manikuraraja dijo: "El camino ortodoxo y los caminos heterodoxos parecen ser diferentes. Pero aquel que sigue el camino ortodoxo no sigue los caminos heterodoxos. Al no seguir los caminos heterodoxos no produce las nociones de camino ortodoxo y caminos heterodoxos. Al no producir estas nociones no cae en la dualidad. Esta es la entrada al Dharma de la no- dualidad."

31. El Bodhisattva Satyarata dijo: "La verdad y la mentira parecen ser dos cosas diferentes. Pero aquel que percibe la verdad no concibe la percepción de nada. Si no concibe la percepción de la verdad ¿cómo podría concebir la percepción de la mentira? ¿Por qué esto es así? Porque la verdad no puede ser percibida con el ojo físico ni siquiera con el ojo de la sabiduría. La verdad es percibid a en la medida en la que se percibe que no hay nada que percibir ni nadie que pueda percibir algo. Percibir esto más allá de la percepción y de la no percepción es entrar en el Dharma de la no-dualidad."

32. Una vez que todos los Bodhisattva allí presentes hubieron terminado de hablar, se dirigieron hacia Manjusri y le dijeron: "Manjussri, ¿cómo explicarías tú, para terminar, la entrada al Dharma de la no-dualidad?"

Manjusri respondió: "Oh, Virtuosos! Todos habéis hablado bien. Sin embargo, creo que todos lo que habéis dicho implica aún dualidad. Personalmente pienso que no decir nada, no hablar, no declarar nada, no conocer nada, no plantear ninguna pregunta ni formular ninguna respuesta, no pronunciar ni enseñar nada, es entrar en el Dharma de la no-dualidad."

33. Manjusri dijo entonces a Vimalakirti: "¡Hijo de buena familia! Todos nosotros hemos hablado ya. Te ruego que ahora expongas tu comprensión del Dharma de la no dualidad."

Vimalakirti permaneció en silencio .

Manjusri confirmó a Vimalakirti exclamando lo siguiente: "¡Excelente, excelente! Cuando los fonemas, los sonidos, las palabras y las nociones se extinguen, aparece la entrada al Dharma de la no-dualidad."

Después de que estas palabras hubieran sido pronunciadas cinco mil Bodhisattva penetraron en el Dharma de la no-dualidad y alcanzaron la certitud del no-nacimiento y de la no-destrucción y la paciencia tolerante que se desprende de ello.