Impedimentos
Hay cinco condiciones "Semilla" (bijas)
y dos grandes Impedimentos.
Buda:
Hijos de noble familia:
Debido a su deseo inherente, los seres sintientes generan ignorancia y manifiestan las distinciones y desigualdades de las Cinco Naturalezas.
Debido a los Dos Impedimentos manifiestan apegos profundos y superficiales.
¿Cuáles son los Dos Impedimentos?
El primero es el Impedimento NOÉTICO, que obstruye la correcta conciencia (awareness); el segundo es el Impedimento FENOMÉNICO, que permite la continuidad del Samsara.
¿Cuáles son las "Cinco Naturalezas"?
La doctrina de las "Cinco Naturalezas" de la Escuela de Sólo Conciencia.
A partir de su experiencia, los hermanos Asanga y Vasubandhu elaboraron la teoría de que las capacidades espirituales de los seres humanos se dividen en cinco categorías, según una predisposición genética.
Eran de la opinión que estas "semillas" estaban contenidas en la "CONCIENCIA ALAYA" o "conciencia almacén".
Estas Cinco Naturalezas, que representan distintos niveles de penetración en la verdad, o según otra forma de contemplar el desarrollo personal, la eliminación de los obstáculos, son:
La naturaleza predeterminada de ser shravaka;
La naturaleza predeterminada de ser pratyekabuddha;
La naturaleza predeterminada de ser bodhisattva;
La naturaleza que permite cualquiera de los tres anteriores;
La naturaleza considerada privada de las semillas de la budeidad, la naturaleza de icchantika.
Los budistas del Extremo Oriente reaccionaron contra la rígida doctrina de las Cinco Naturalezas de la Escuela Yogachara de la India porque rechazaban la teoría de que una persona pudiera estar desprovista por completo de la naturaleza de Buda, tal como se afirmaba de los icchantikas.
Aquí llegamos a los dos importantes impedimentos de los que se dice que se eliminan en varios grados.
La doctrina de los Dos Impedimentos también se generó en la Escuela Yogachara y fue parcialmente incorporada en la doctrina Hua-yen y Ch´an.
El primer impedimento es el "impedimento noético" (llamado "impedimento de principio", li/ri, en chino, y llamado también el "impedimento de la comprensión intelectual").
La causa es precisamente el apego a nuestra propia comprensión intelectual, conciencia o sabiduría (sin importar cómo sea de profunda o sutil), a la que nos apegamos creyendo que la verdad está a nuestro alcance. Este apego a nuestra perspectiva de lo que "es" y al modo intelectual de "saber" previene la consecución del Despertar. En estos casos puede incluso haber profundas percataciones empíricas pero son noéticas en la medida en que no alcanzan la perfecta realización del verdadero Despertar.
Se cree que uno sólo puede superar este impedimento mediante el desarrollo de la sabiduría basada en la vacuidad del bodhisattva.
El segundo impedimento es el "impedimento fenoménico" (shih/sa en chino), en el cual se impide la liberación debido a las tres naturalezas básicas que generan sufrimiento: confusión, codicia y aversión u hostilidad, que previenen la experiencia trascendental profunda.
Este impedimento puede eliminarse mediante la renuncia, la práctica Theravadin.
Los que tienen la "semilla" de los shravakas o pratyekabuddhas sólo pueden superar el impedimento de las manchas (mentales). Los bodhisattvas pueden superar los dos.
Sutra:
Buda:
"Hijos de noble familia:
si los seres sintientes aún no han podido destruir los Dos Impedimentos, a esto se le llama la "no-consumación de la propia naturaleza de Buda". Si los seres sintientes se despojan permanentemente del deseo, entonces tienen éxito en eliminar el impedimento fenoménico, pero aún no han cortado el impedimento noético. Son capaces de despertar a la manera de los shravakas y pratyekabuddhas pero no pueden manifestar ni morar en el estado del bodhisattva.
Hijos de noble familia, si todos los seres sintientes de la Edad degenerada desean flotar en el gran océano de la Perfecta Iluminación del Tathagata, primero deberían generar la determinación de librarse de los Dos Impedimentos. Una vez que los Dos Impedimentos han sido subygados, uno puede despertar y entrar en el estado del bodhisattva. Después de destruir a perpetuidad los impedimentos noético y fenoménico, uno es capaz de entrar a la sublime Iluminación Perfecta del Tathagata, y es capaz de lograr plenamente el bodhi y el gran nirvana.
Hijos de nobre familia, todos los seres sintientes sin excepción actualizan la Perfecta Iluminación. Cuando encuentras un Maestro Genuino, confía en la práctica del Dharma de la etapa causal que dispone para ti. Cuando sigas esta práctica, estarán contenidos tanto lo repentino como lo gradual. Si encuentras el camino correcto de práctica del bodhi insuperable de los Tathagatas, no hay aptitudes "superiores" ni "inferiores" de las personas: todos logran la budeidad.
Si, mientras buscan un Maestro Genuino, los seres sintientes se topan con uno de opiniones erróneas, no lograrán el despertar correcto. Aunque a esto se le llama la "naturaleza heterodoxa", el fallo es del maestro y no de los seres sintientes. Esta es la `distinción de las Cinco Naturalezas´ de los seres sintientes".
Nota que la clave para superar el impedimento intelectual está en el potencial para comprender a un nivel profundo la Compasión y la Sabiduría que está contenido en la "semilla" del bodhisattva. Para los que se apegan a este enfoque intelectual un solo pensamiento pone en movimiento a todo el SAMSARA".
Es cuando alcanzas por primera vez la "Experiencia directa", la cesación de los Dos Impedimentos, cuando perfeccionas el Despertar. Pero el bodhisattva retiene voluntariamente un germen de mente y de esta manera no se ilumina por completo.
Los que encuentran el camino del Dharma y practican resueltamente y con alegría tienen una "naturaleza indeterminada". Pero si a pesar de tus intenciones correctas de encontrar un Maestro Genuino, tus acciones se apartan de tus intenciones, y en consecuencia encuentras un maestro que no es genuino; se te influye para que te formes puntos de vista erróneos y no alcanzas el despertar correcto. Esto es lo que se conoce como la "naturaleza heterodoxa".
Sin embargo, según (el tipo de maestro) que encuentren, las prácticas (de los seres sintientes) producirán error o corrección.
La responsabilidad de este error o corrección es del maestro -no es una aflicción que se origine en los seres sintientes.
Buda:
"Hijos de noble familia:
es sólo a través de sus medios útiles Muy Compasivos como los bodhisattvas entran en el mundo secular, despertando a los no-iluminados, manifestando varias formas, funcionando en circunstancias agradables y desgaradables. Sólo con la confianza en el puro poder increado de su visión y sus acciones para ayudar a todos los seres trabajan físicamente con estas personas y hacen que logren la budeidad.
Los bodhisattvas, debido a su gran compasión, se adaptan al mundo y despiertan a los no-iluminados.
De acuerdo con las diferencias entre seres sintientes, las características que manifiestan son varias. A veces con el canto del karavika, a veces con el rugido del león, son agradables unas veces y otras no. Pero trabajan con todos los seres sintientes creando muchos métodos útiles.
En una primera etapa trabajan con su voto de ayudar a todos los seres sintientes. Luego, confiando en el poder de ese voto, alcanzan las "transformaciones de la circunstancia y pueden descansar todos en el poder puro sin principio de su visión y sus acciones".
¿Y qué hay de los que se consideran privados de las semillas de la budeidad, que poseen la naturaleza icchantika?
Se considera que son como topos a los que ciega la luz y que sólo pueden avanzar con su nariz pegada al suelo, que poseen la visión estrecha de su intelecto que no puede ver otro camino que el suyo propio, y se creen iluminados o en camino de estarlo consigo mismos como maestros.
Enseñar a estos icchantikas no es una tarea imposible y algunos maestros han declarado que "uno no debería pescar en ríos vacíos".
Debes extraer tus propias conclusiones.
Pero hay más de lo que parece, porque aparte de las semillas debemos mirar brevemente a la naturaleza genética que son los seis reinos. De esa manera podemos ver mejor nuestro potencial y lograr el mejor encaje con un maestro.
Mira los seis tipos de temperamento (los seis reinos):
Codicia
Aversión
Confusión y Delusión
Reino de los fantasmas hambrientos
Reino de las bestias salvajes
Reino de los demonios
Cuando entran en el camino del Dharma, estos tres pasan a otros tres reinos:
Discriminación y confianza
Inteligencia natural
Sensibilidad en la reflexión
Reino de los dioses (celosos)
Reino de los humanos
Reino de los semidioses (Gandharvas y Asuras)
De igual manera que la Codicia se aferra y es fuerte, la Discriminación y la Confianza en el Dharma son fuertes. La persona que es codiciosa y recorre el camino del Dharma lo hace con fuerza, pero es frágil en manos de Mara y su confianza puede debilitarse, aunque los que de verdad abrazan el camino no regresan al estado de Codicia completa.
Al igual que el Odio y la Aversión son críticos y buscan fallos que a veces no son reales, así la persona en el camino del Dharma con Inteligencia natural busca las faltas de la Unidad.
Al igual que siempre hay obstrucciones y poco movimiento bajo la Confusión y Delusión, así la persona de Sensibilidad se ve confundida por una multitud de cosas en el camino del Dharma.
Puedes ver que la persona Codiciosa se caracteriza por la Discriminación Sutil y la Confianza cuando abre su corazón al Dharma.
Igualmente, la persona Hostil se transforma en una persona que muestra Inteligencia Natural y la persona de Confusión/Delusión se transforma en una persona Sensible en la Reflexión.
Estas condiciones (reinos) son reinos inferiores y con trabajo en el triple camino todos se pueden transformar con el tiempo en bodhisattvas.
No es fácil saber de qué tipo eres porque nadie es buen juez de sí mismo. Por tanto, es mejor dejar este trabajo en manos de un maestro cualificado.
Por último, está la parte esencial, que consiste en comprender cabalmente los requisitos básicos para entrar de verdad en la profundidad de las meditaciones y prácticas con un Maestro Bodhisattva sincero y genuino.
El estudiante genuino debe entender por completo las siguientes consideraciones y dedicarse a este propósito. Si no lo hace así, el camino se llena de las espinas de los Dos Impedimentos.
1. Debe dejar la flojera, porque de otra forma uno no puede andar en el camino del Mahamudra.
2. Debe incrementar su amor benevolente y su compasión.
3. No hay seres individuales. Todos los seres aparentes de los seis reinos de existencia están conectados por el hilo de su herencia natural, la propia naturaleza búdica, de modo que si no entiendes esto nunca podrás saber quién es un buen maestro, ni siquiera quién es uno malo.
4. Naropa comprendió que cuando se había encontrado con alguien, había una lección que aprender, y se prometió a sí mismo que desde ese momento en adelante trataría de aprenderla. Así, todo lo que encuentras en el camino puede ser un Guru.
4. Abandonar pequeños apegos y pequeñas emociones perturbadoras no es tan difícil, pero en situaciones extremas, sabiendo que es difícil, y tratando de no escapar de la situación ni introducir la mente en el conflicto, uno debe ser capaz de mantener la mente calma con paciencia y claridad sin caer en ninguna clase de reacción de las identidades.
5. Las enseñanzas de los maestros son como el fluir del agua y deben usarse para purificar las impurezas de la propia mente, cosa que no puede lograrse purificando algo externo. La impureza más importante de purificar es el aferramiento al concepto de sí mismo como monje.
6. Cualquier cosa que uno experimenta es creada por nuestras propias emociones de deseo y nuestros pensamientos de ira (y también las sensaciones que causan apego). Ninguna cosa de la mente tiene esencia verdadera ni real. Desde tiempo sin principio nunca ha existido.
7. Igual que una flecha mata un venado, tu entendimiento debería ponerle fin al aferramiento a la idea de un yo, debería liberarse a sí mismo de cualquier duda; mientras tenga alguna duda, no le será posible conocer a su maestro.
8. Mientras tenga el más mínimo concepto de que el camino es el único objetivo y la compasión es secundaria y que la renuncia es el camino no encontrará un Maestro supremo Lama.
9. Debe sacrificar cualquier cosa por encontrar la verdad.
10. Que si no quema los 51 eventos mentales que aparecen con la mente funcionando en su nivel ordinario, no podrá encontrar al Lama correcto.
11. Solamente los oscurecimientos de su propia mente le han impedido ver a su maestro.
¿Cuáles son los 51 estados mentales negativos?:
5 estados que son la fuente de la dualidad
Atención
Discriminación
Sensación
Emoción
Volición
5 estados resultantes:
Fuerte deseo de obtener un objeto
Fijación en la idea de Dualidad
Obsesión con una idea u objeto que viene espontáneamente de la memoria
Concentración continua sobre un objeto o idea del pasado
Convicción de la verdad de su propia sabiduría
11 impedimentos de gran fuerza:
Autoengaño
Desilusión
Desconfianza
Orgullo
Dominación y Violencia
Rigidez
Odio
Indiferencia mental
Egocentrismo (Falta de compasión por otros)
Energía negativa
Falta de diligencia
6 raíces de perturbaciones:
2 raíces de perturbaciones de codicia
Agitación mental
Deseo de lo no deseable
2 raíces de perturbaciones de hostilidad
Aversión
Visiones mancilladas
2 raíces de perturbaciones de Confusión
Ignorancia
Escepticismo
4 variables de comportamiento:
Insensibilidad
Lamento
Investigación grosera
Análisis minucioso
20 estados de mente inferior:
4 ESTADOS DE LA MENTE DE HOSTILIDAD
Cólera
Rencor
Malicia
Odio
2 ESTADOS INTERMEDIOS ENTRE DELUSIÓN Y AVERSIÓN
Imprudencia
Disimulo de defectos
4 ESTADOS DE LA MENTE DE DELUSIÓN
Duda y delusión
Torpeza
Fatalismo
Pereza
2 ESTADOS INTERMEDIOS ENTRE DELUSIÓN Y CODICIA
Engaño personal
Disimulo de motivos
4 ESTADOS DE LA MENTE DE CODICIA
Excitación
Celos
Deseo del Ego
Apego a la Suficiencia
4 ESTADOS GENERALES
Falta de atención
Indolencia
Falta de respeto (a sí mismo)
Falta de respeto (a otros)
Una vez superado el primer paso comienza el trabajo
Cómo se efectúa la transmisión de la verdad del Dharma
Hay múltiples formas de transmisión. Primero está la
Transmisión de Mandato por Cognición
La transmisión -de conocimiento, habilidad, penetración (insight) y capacidad de enseñar- en un campo específico, de maestro a discípulo, hasta el punto en el que el estudiante alcanza la posesión completa de todos los conocimientos del maestro.
Es lo que ocurre cuando alguien ya dotado o muy predispuesto hacia alguna materia busca al mejor maestro en esa área y aprende de él o ella con aprecio espontáneo y rápida asimilación todo lo que tienen que enseñar. Está implícito en este proceso que el estudiante tiene una facilidad natural para la materia.
Transmisión trascendental
Transmisión mediante visualiaciones e imágenes provocadas por varios estados de meditación que resultan útiles para abrir la puerta a la verdad de la No-Mente que reside en cada persona. Las imágenes se pueden provocar externamente, pero cuando se las realiza correctamente la esencia interna de esa visualizaión o práctica se genera desde la verdadera naturaleza del practicante.
Transmisión Pura
Esta es la autogeneración del Estado Primordial a través de la Contemplación con recta atención y recta energía. La vía es por la contemplación directa del estado de Dualidad o su otra cara, la vacuidad. Varias prácticas conducen a ese estado.
Bien, con esta explicación condensada ya sabes más sobre los maestros, los discípulos, el camino y la transmisión.
Pero todo empieza con el primer paso... ¿Estás listo para darlo?