Embedded Files
EL VOTO DE BODHISATTVA
Hay una esencia misteriosa, llamada Avalokiteshvara, escondida en la oscuridad de la mente, que puede abrir todos los lotos del corazón.
Por inagotables que sean las impurezas, hago el voto de extinguirlas.
Por inconmensurables que sean los dharmas, hago el voto de dominarlos.
Por incomparable que sea la iluminación, hago el voto de lograrla.
El mundo, durante miles de años, ha estado lleno del tormento de aquellos que sufren y se apegan al sufrimiento. Pero a veces de esta masa brota alguien tan sencillo y sensible que su corazón se conmueve por todo el sufrimiento del mundo.
Sahasrabhuja era uno de ellos.
Sahasrabhuja abrió su mente y corazón y bajó al mundo de las personas que sufren en los infiernos. Quiso ayudar a aquellos atormentados por los Demonios de Confusión y Delusión, los Fantasmas Hambrientos y las Bestias Salvajes de Hostilidad.
Anduvo por los infiernos y escuchó los sonidos de los atormentados. Escuchó los sufrimientos acompañados de dolor, los sufrimientos de angustia mental y los sonidos de la felicidad falsa que herían sus corazones.
Anduvo en medio del sufrimiento de los infiernos, y escuchó los gritos. Vio al su alrededor las lágrimas, las identidades, los demonios, los fantasmas y las bestias infernales de estas personas. Se sintió conmovido, y su cabeza se llenó de dudas y consternación al ver que no podía hacer nada.
Entonces, literalmente, se volvió loco, y su cabeza se rompió en once trozos.
Su Maestro espiritual, Amitabha, al verlo, con gran compasión por Sahasrabhuja y por todos aquellos en tormento, creó una nueva cabeza con cada uno de los once trozos y las volvió a colocar sobre los hombros del Bodhisattva.
Amitabha emplazó nueve cabezas en tres niveles para que Sahasrabhuja pudiera ver el pasado, el presente y el futuro. Cada miembro del trío miraba en una dirección diferente, para percibir el mundo de los deseos, el mundo de la forma, y el mundo sin forma. Encima de los tres niveles, emplazó una cabeza con aspecto terrible, con la capacidad de atemorizar a los Demonios de confusión, los Fantasmas hambrientos, y las Bestias salvajes. Finalmente, encima de todo, implantó una réplica de su propia cabeza de Sabiduría y Compasión.
Lleno de Sabiduría y Compasión, Sahasrabhuja desarrolló mil brazos para unir y abrazar a todo el mundo y para echar una mano a todos los que querían salvarse. Cada mano representaba una acción benevolente. En el centro de cada mano había un ojo de sabiduría que podía mantener a los seres en la Sabiduría de las Actitudes.
Ocho de las manos estaban extendidas. Seis de ellas contenían objetos simbólicos para las prácticas especiales de "ojo y mano", que podían ser benéficas y transmitidas como herramientas a todos los seres. Las dos manos de delante estaban conjuntas en la postura de Devoción, que es Alegría y Asombro. Un segundo círculo de manos ofrecía más herramientas para ayudar a la humanidad.
Así, Sahasrabhuja representa la verdadera Compasión Total dentro de cada ser humano. Esta Compasión es natural y reside dentro de nuestro corazón. Sólo necesitamos tener la experiencia directa para despertar el amor benevolente que tenemos cada uno por todos los seres sintientes.
Sahasrabhuja es también conocido como Avalokitesvara, Chenresig, Quan Yin, y otros diferentes nombres.
Pero el nombre no importa.
Tampoco importa si la forma presentada es masculina o femenina como Tara o Quan Shi Yin
El simbolismo es lo mismo. La figura representa la Compasión con Sabiduría.
¡Bien!
Es una historia bonita, pero ahora hablemos de las prácticas.
Conozco a muchos practicantes de Chan y Zen que piensan que el despertar reside en sus nalgas y que sólo necesitan sentarse y "abracadabra", con una luz brillante, lo tendrán todo, incluso la verdad del Sufrimiento, la Compasión, el Amor Benevolente, la Alegría, la Ecuanimidad y el Despertar.
Es un grave error pensar así.
También hay muchos practicantes de los vehículos Tibetanos que piensan que las recitaciones y visualizaciones son suficientes para alcanzar la liberación. Si no rompen la barrera del apego al concepto del 'yo' y el apego a los ritos y ceremonias, no escaparán nunca de los brazos de Mara.
Las estatuas y tankas de los Bodhisattvas que ves en las prácticas o
alrededor de los templos ¿qué son?
Realmente no son más que una masa de latón, madera, bronce,
papel, tela, pintura, u otros materiales.
Tienen una forma muy preciosa, eso es cierto. Pero, ¿qué importa la forma o color que tienen?
Son obras de arte
Son inspiradoras
Son sagrada
Si, pero ¿qué importa eso?
Si, pero ¿qué significa eso?
Si, pero ¿qué utilidad tiene eso?
Sin la verdadera comprensión, las estatua y tankas son simplemente cosas mundanas, que no significan espiritualmente más que el "Guernika" de Picasso, el "Bolero" de Ravel, o un artículo de "salud mental"
en una revista popular.
No importa si haces oraciones, mantras, postraciones u ofrendas
delante de Avalokitesvara de mil brazos, de cuatro brazos, de Quan Shi Yin, de la Venus de Milo,
o del mismo artículo de "salud mental" por mil kalpas.
Si no entiendes el verdadero significado de tu práctica, nunca funcionará.
Cuando alguien convierte cualquier objeto o imagen en una idea mental,
es simplemente un cambio de forma, nada más.
Hay dos aparentes caminos: uno gradual y uno directo, eso es cierto. Pero la compasión es igualmente necesaria para los practicantes de ambos caminos.
Con respecto a las prácticas de compasión, los caminos son diferentes, pero todos necesitan entender el sufrimiento y la compasión relacionados a su propia forma de meditación.
Por tanto, miraremos ahora la leyenda y su comentario
"El mundo, por miles de años,
ha estado lleno del tormento de aquellos que sufren y se apegan al sufrimiento.
Pero ocasionalmente sale de esta masa alguien tan sencillo y sensible que está
movido en el corazón por todo el sufrimiento del mundo"
¿Puedes imaginar esto? ¿Puedes entender profundamente cómo se siente una persona así? ¿Puedes ver claramente que esta persona, el Bodhisattva, también sufre?
Pero la persona de la leyenda, Avalokitesvara, sufre por otros, no por sí mismo . ¿Sabes cómo puede ser sufrir por otros sin una gota de sufrimiento o egoísmo por uno mismo?
CONTINÚA:
"Sahasrabhuja abrió todavía más su mente y corazón y bajó al mundo de las personas que sufren en los infiernos.
Quiso ayudar a aquellos atormentados por los Demonios de Confusión y Delusión,
los Fantasmas Hambrientos y las Bestias Salvajes de Hostilidad.
Anduvo por los infiernos y escuchó los sonidos de los atormentados.
Escuchó los sufrimientos acompañados de dolor,
los sufrimientos de angustia mental, y los sonidos de la felicidad falsa,
que herían sus corazones."
¿Sabes cómo es abrir tu mente y permitir que tus propias identidades e impedimentos vayan a bucear en el mundo del sufrimiento: la confusión, la codicia, y la hostilidad?
¿Sabes lo difícil que es ver más allá del intelecto, más allá de las emociones de la identidad y ver que nadie es feliz y que tú mismo tampoco lo eres?
¿Sabes lo penoso que es poner encima de tus propios hombros el sufrimiento de los demás y saber que no puedes ayudar a nadie a olvidar su sufrimiento?
¿Sabes lo frustrante que es saber que toda la aparente felicidad es falsa y que nadie puede verlo. Parece una locura total.
CONTINÚA:
"Anduvo en medio del sufrimiento de los infiernos, y escuchó los gritos.
Vio al su alrededor las lágrimas, las identidades, los demonios, los fantasmas, y las bestias infernales de estas personas.
Se sentía tocado, y su cabeza se llenó de dudas y consternación al ver que no podía hacer nada.
Entonces, literalmente, se volvió loco, y su cabeza se rompió en once trozos.
El camino gradual
Mira esto con profundidad, porque es una buena descripción, en forma de leyenda, de lo que pasa cuando alguien está en el camino gradual del Bodhisattva. Es una parte del crecimiento.
El primer paso es saber que el sufrimiento es universal, y que tu propio sufrimiento no es diferente del sufrimiento de los demás. La primera lección es ésta. Fíjate en tu sufrimiento cuando estás practicando la amplia visión del sufrimiento universal. Entonces, tu propio sufrimiento parecerá pequeño, una mera gota entre billones de gotas.
Si estuvieras encerrado en una cabina con pequeños agujeros en todo el techo, sería ridículo sólo atender a los agujeros inmediatamente encima de tu cabeza. Extrañamente hay personas que hacen eso. No entienden que los otros agujeros también afectan su confort y seguridad.
Así, verás también que la compasión necesariamente es universal; no es para casos especiales y personales.
Dada esta situación de sufrimiento universal, ¿qué puedes hacer?
Primero, puedes verlo todo y ver que no puedes hacer nada. Es una desgracia, pero esta desgracia se parece a un koan. Es un gran "¿QUÉ?". Si intentas ayudar a los demás con el Dharma, pocos escuchan, y aquellos que escuchan no entienden, porque se apegan a las palabras. Puedes entender por qué los demás no entienden ni escuchan, pero a la vez es sorprendente.
Es normal en esta situación, pensar, "¿cómo es posible que pocas personas vean la verdad? ¿cómo es posible que vean la verdad sólo con la mente? ¿cómo es posible que si practico el dharma y actúo con compasión y benevolencia, todo siga igual?" ¿Puedes imaginar esta tormenta? Estos son los koanes para las personas en el camino gradual.
Imagina ahora que vives en un edificio de cien pisos. Un día, en el sótano, ves que unos terroristas han colocado una bomba. Llamas a la policía, a los bomberos, al alcalde. Nadie te escucha. Vas de puerta en puerta con la noticia. Nadie te escucha. Sabes que segundo por segundo el tiempo corre y pronto una explosión puede matar a todos.
Sigues, sin pensar en ti, pero es una presión enorme. ¿Cómo sientes? Puede haber voces internas que dicen, "Olvida todo esto" pero un Bodhisattva no puede escuchar estas voces. Sólo hay espacio en la mente para la duda, "¿Qué? ¿Qué?"
Tú también te volverías loco si no vieras la verdad del sufrimiento y la compasión por experiencia directa.
Es importante que una persona de mente apropiada que se encuentre al principio
del camino gradual del Bodhisattva, tenga una visión de sí misma como parte integral del sufrimiento universal.
El Camino gradual
Si eres una persona en un camino gradual y haces todas las prácticas con regularidad, entiendes el refugio en profundidad, entiendes la sutileza de las postraciones, conoces con perfección los primeros pasos, entiendes, sin cantar como un loro, el Gurú Yoga, entonces puedes reducir el impacto considerablemente. Si haces Shine correctamente, y transportas la serenidad desde la meditación a tu vida cotidiana, es todavía mejor.
La razón por la reducción del sufrimiento es que cada persona que entra en el camino siente que está en camino de cambiar su situación. Esta confianza es una gran ayuda para la cualidad de sus prácticas.
Aquellos que hacen las prácticas sin entenderlas, apegados a los ritos y ceremonias, también se sienten mejor, pero claramente no hay avances reales.
El camino Directo
Hay dos características de las personas con mente rápida que afectan la meditación y los métodos. Es la flexibilidad o la inflexibilidad del estado de la mente. Si son flexibles, tienen la capacidad de ver el sufrimiento claramente: el suyo y el de los demás, sin entrar en él. Tienen la extraña capacidad de cortar su propio sufrimiento y ver inmediatamente la universalidad del Sufrimiento y la Compasión.
Aquellos con camino directo con mente rápida y flexible no sufren por el sufrimiento; sufren porque no pueden hacer nada para aliviarlo. ¿Ves la diferencia entre el punto de vista gradual y directo?
Es una gran ventaja si una persona en el camino directo pueda pasar por esta ruta.
Pero si la persona con mente rápida es inflexible, no ve el sufrimiento ni la compasión en forma universal. Ve a sí misma y también a una masa de individuos que sufren. Es un punto de vista más egoísta que aquellos de mente flexible.
Normalmente, la persona de mente rápida e inflexible buscan y encuentran un sistema para solucionar sus problemas rápidamente. La contemplación es disponible, pero también es un escape psicológico del problema.
Su camino es menos conectado con el punto de vista correcto, y su sufrimiento sale de su frustración de no encontrar una solución para sí mismo. Normalmente crea un objetivo: el despertar. Es muy difícil conseguir avances con esta actitud.
Para verlo todo con más claridad veamos el siguiente esquema:
Mente rápida y flexible sufre por falta de soluciones para todos,
sin entrar en su propio sufrimiento.
Mente rápida e inflexible ve el sufrimiento de todos,
pero sufre porque no hay soluciones para sí.
Mente no rápida, flexible o inflexible,
sufre por el sufrimiento de sí y por el de los demás.
Mente a la que no le importa nadie excepto sí misma,
no le importa el sufrimiento de los demás.
Mente que no ve su propio sufrimiento.
El camino gradual
En cualquier camino gradual, la contemplación correcta no es independiente del desarrollo de Compasión. Este punto es muy importante, porque muchos practicantes del Occidente no lo entienden. No puedes simplemente cantar y rezar o sentarte en meditación con una mente en blanco, sino al mismo tiempo desarrollar la Compasión.
El camino directo
En el camino directo sólo hay una posibilidad de evitar el sufrimiento de la frustración: entender la Compasión y el Sufrimiento, no con la mente, sino por asimilación de la compasión mostrada en los cantos e imágenes. También ayuda a reducir la tentación de poner la vista en dianas y objetivos. La única manera de ver las cosas es entender que estás en el camino correcto, y disfrutar con ello.
¡Hazlo!
Avalokitesvara: Una cara para el camino rápido y otra cara para el camino gradual.
El Camino Directo
Mira la cara de Avalokitesvara, Chenresig de mil brazos, del sistema gradual.
En los ojos ciegos de muchos practicantes de Chan es una tontería. Pero si la ves sin la mente, también es bella. Es diferente de Quan Yin, porque en el camino gradual de Concentración y Contemplación, se necesita más herramientas. Cada uno de los mil brazos de Avalokitesvara es una herramienta. El Chenresig de mil brazos del camino gradual merece la misma Devoción que Quan Yin.
Mira la cara de Avalokitesvara de Quan Yin y de Quan Shi Yin del sistema directo.
Transmiten compasión y el sentido de su disponibilidad para ayudar a todos los seres sintientes. La contemplación no necesita más si es sincera y no una cosa mental.
No es una casualidad que la representación de Avalokitesvara como Quan Yin sea dulce y bella, y ofrece a los practicantes de Chan la liberación de la Compasión en la Contemplación, que es el camino directo de Avalokitesvara.
Es imperativo que las personas en el camino directo entiendan que, igual que las personas en el camino gradual, no puedan ignorar a Avalokiteshvara. Al mismo tiempo que hacen la contemplación que conduce al despertar en forma directa, han de ser totalmente concientes de la importancia de entender la compasión de Avalokitesvara.
No es necesario que entren en el mundo de los sonidos de tormento y alegría como las personas en el camino gradual, pero tienen que ser concientes de que este mundo existe y que después del despertar, habrán de entrar en el mundo con la misma alegría, compasión y benevolencia que las personas en el camino gradual.
Este punto es particularmente importante en Occidente donde no estamos rodeados de templos ni de grupos de estudio que proveen un ambiente subliminal de compasion. En Oriente no se acentúa especificamente la compasión, porque Quan Yin (Avalokitesvara) Manjusri (Sabiduría) y los cuatro grandes Guardianes están siempre presentes en el ambiente.
No importa si se trata de Chenresig o Quan Yin, no caigas en la trampa de apegar a la imagen.
CONTINÚA:
"Su Maestro espiritual, Amitabha, al ver esto, con gran compasión por Sahasrabhuja y por todos aquellos en tormento,
creó una nueva cabeza de cada uno de los once trozos, y reemplazó éstos en los hombros del Bodhisattva."
AHORA VEAMOS ALGO SOPRENDENTE
Avalokitesvara aceptó el despertar a la manera directa.
Sí, fue así. ¡Míralo!
El método de Kuei Yang (Chan) para las personas con mente flexible dice:
"Recréate en el origen de las mil cosas."
Avalokitesvara no se torturó para conocer el significado del Dharma, pues una formulación adecuada no depende de la comprensión. Entró directamente en la experiencia. Mantuvo la unidad de su voluntad. Dejó de escuchar el sufrimiento y la compasión con el pensamiento para escucharlos con el espíritu. Su función del oído se limitó a escuchar los sonidos del mundo. Su pensamiento se limitó a formar las imágenes y las ideas. En cuanto a su espíritu, era una vacuidad que respondía a todas las cosas.
El Dharma reside en la Vacuidad que tiene la forma de Sufrimiento. Por tanto, la vacuidad es ayuno de pensamiento.
Avalokitesvara había sido preparado, como cualquier Bodhisattva, con el refugio en Buda, Dharma y Sangha. También tenía una buena interiorización del espíritu de Amitabha. Por eso pudo, según el Gran Mantra de Compasión, contemplar los sonidos del mundo.
Desde el espíritu interno de Amitabha, Avalokitesvara montó en su interior una nueva mente, una mente magnífica, una mente que siempre está disponible para todos (por vía gradual o directa).
Su despertar no fue una revelación espiritual. Simplemente fue una realización natural de la fragilidad de la mente. Entendió la locura de permitir que la mente manchada, llena de delusión, mande. A partir de entonces, comenzó su interiorización de la verdad de la no-mente.
A partir de aquel momento, entró en el poder de la verdad de la Contemplación correcta. Todo lo que había dicho Buda, finalmente tenía sentido.
Ahora aclaramos tres puntos sobre Avalokitesvara.
Primero
Segundo
Tercero
Avalokitesvara se despertó en el camino directo, con el método equivalente al de Kuei Yang o de Padmasambhava
Avalokitesvara tiene los poderes espirituales para asumir cualquier forma. La representación de sus múltiples brazos y cabezas muestran sus herramientas para ayudar a las personas en el camino gradual.
Las herramientas de Avalokitesvara para ayudarse a sí mismo y a los demás realmente pertenecen a cada persona. Existen dentro de todos los seres sintientes y Avalokitesvara es simplemente un vehículo para despertar estas cualidades de auto-ayuda.
Ahora aclaramos tres puntos sobre el Despertar en el camino directo.
Primero
Segundo
Tercero
Cualquier persona liberada en el camino directo necesita también estar abierta para ayudar a los demás, no importa si la persona que necesite ayuda sea de mente rapida con camino directo o mente no rapida con camino gradual.
Es incorrecto negar la importancia del camino gradual. Ni el gran sexto patriarca, ni otros de la misma línea pensaron así. Pensar de otra manera es crear desarmonía consigo mismo y violar el voto de Bodhisattva
Es totalmente incorrecto, por razones de política o comprensión incompleta, captar devotos en el nombre de Chan o Zen, cuando estas personas sean de mente menos rapida y mejor servidas por un camino gradual. ¿Cuánto puede valer un pastor que no conozca a sus ovejas ni a sus perros?
CONTINÚA:
"Amitabha emplazó nueve cabezas en tres niveles para que Sahasrabhuja pudiera ver el pasado, el presente y el futuro.
Cada miembro del trío miraba en una dirección diferente, para percibir el mundo de los deseos, el mundo de la forma, y el mundo sin forma.
Encima de los tres niveles, emplazó una cabeza con aspecto terrible,
con la capacidad de atemorizar a los Demonios de confusión, los Fantasmas hambrientos, y las Bestias salvajes."
Ahora, con las nueve cabezas puestas en tres niveles, Sahasrabhuja, con la ayuda de Amitabha, una manifestación de su verdadera naturaleza interior, ve la verdad del pasado, el presente, y el futuro. También ve el mundo de deseos, que es la mente manchada, y entiende la verdad que Forma es Vacío y Vacío es Forma. En este momento se despierta. Ve que no importa que una persona esté en el camino directo o gradual, tiene que despertar con nueve cabezas. Las nueve cabezas le permiten ver que todo es ilusión y delusión.
Con las nueve cabezas encima, Sahasrabhuja cumple el Despertar en el camino directo. Sin embargo, encima de las nueve cabezas, Amithaba le coloca otra cabeza, esta vez con aspecto terrible. La décima cabeza no es sólo para ayudar a los seres. Los Bodhisattvas todavía no son Budas. Incluso con el Despertar, tienen las Identidades. Tampoco los maestros después del Despertar son Budas. El gran maestro Hsueh Feng llegó al Despertar cuando tenía dieciocho años, pero la iluminación tardó otros 27 años.
¿Por qué necesita un Bodhisattva una cabeza con aspecto terrible?
¿Hay identidades presentes después del despertar?
Cuando yo estudiaba y practicaba los métodos Theravadin, aprendí bien que el último reto es el apego a la existencia y a la no-existencia. Esta condición se aplica igual a cualquier método. Las Identidades son tan resistentes que al final y se apegan a nuestro estado del aparente despertar.
Algunos, maestros incluidos, después del despertar, tienen las Identidades tan fuertes que eligen una Omnipotencia Espiritual (Apego a Existencia) con Codicia como base, y prometen cualquier cosa en nombre del Dharma, sin entender la verdad de la naturaleza humana.
Otros, maestros incluidos, después del despertar, adoptan una Pasión Espiritual (el Apego a la No-Existencia).Se escapan del mundo y su Súper Ego sigue en las nubes del vacío, sin ayudar a los demás
Tenemos que ser conscientes que dentro de nosotros hay una fuerza que puede amenazar la existencia de la delusión del Yo, Ego, y Súper Ego. Necesitamos cultivar esta fuerza ahora, cuando estamos en el camino del despertar. Si no lo hacemos, podemos caer en una de las dos trampas mencionadas.
Si delimitamos la fuerza de las Identidades ahora, eso ayuda también a la contemplación. Si contemplamos con las Identidades mínimamente en control, la contemplación se vuelve débil e ineficaz.
La Identidad, Mara, sigue con fuerza, sin importarle que su campo de operaciones se esté cerrando.
El Bodhisattva, por tanto, necesita ser vigilante y capaz de amenazar a la Identidad.
La amenaza del Bodhisattva es el poder del Dharma, con la ayuda de la presencia de todos los Budas, Bodhisattvas y Maestros del pasado,
que están naturalmente dentro de nosotros.
En el sistema gradual, se utilizan figuras con aspecto terrorífico en las visualizaciones, con gran éxito, si hay buenos maestros y practicantes sinceros. Una de las mejores herramientas de estos tipos se pueden encontrar en las magníficas prácticas integradas en el Gran Mantra de Compasión.
Para los de Chan es muy diferente, porque la vía es directa.
Pero antes de que te felicites porque tu camino es más fácil conceptualmente, y antes de sentirte muy listo, acuérdate de una cosa. Puede que tengas confianza en los métodos de Chan, pero no pienses que cuando aceptes el despertar estarás libre con respecto a las identidades: el Yo, Ego, y Súper Ego, o que lo sepas todo.
Es verdad que no trabajas con el Yoga Externo ni Interno de los sistemas graduales, ni con los Yogas más complejos y avanzados, pero necesitas vigilar contra Mara.
CONTINÚA:
"Finalmente, encima de todo, implanta una réplica de su propia cabeza de Sabiduría y Compasión.
En este momento el Bodhisattva es realmente capaz de ayudar a todos los seres."
La importancia de la Sabiduría que proviene de la onceava cabeza no puede ser desestimada, porque muchas veces se necesita comprender profundamente todos los aspectos de la vida de la persona hacia quien la Compasión va dirigida y tener también una certidumbre intuitiva de las consecuencias de la Compasión en la vida de esta persona en el futuro.
Cuando la Compasión, que es realmente la intención de actuar con benevolencia, está convertida en una acción benevolente, la mayoría de las veces la mejor acción es elevar a la persona de una manera que pueda ayudarse a sí misma.
En Occidente, se dice, "Dios ayuda a aquellos que se ayudan a sí mismos." En el Budismo, se enseña que la acción benevolente suprema ayuda a la persona para ayudarse a sí misma y que ésta es la mejor forma de desarrollar la Compasión con Sabiduría.
CONTINÚA:
"Lleno de Sabiduría y Compasión, Sahasrabhuja desarrolló mil brazos para unir y abrazar a todo el mundo
y para echar una mano a todos los que querían salvarse. Cada mano representaba una acción benevolente.
En el centro de cada mano había un ojo de sabiduría que podía mantener a los seres en la Sabiduría de las Actitudes.
Ocho de las manos estaban extendidas.
Seis de ellas contenían objetos simbólicos para las prácticas especiales de "ojo y mano",
que podían ser benéficas y transmitidas como herramientas a todos los seres.
Las dos manos de delante estaban conjuntas en la postura de Devoción, que es Alegría y Asombro.
Un segundo círculo de manos ofrecía más herramientas para ayudar a la humanidad."
Ve ahora que Avalokitesvara está bien preparado para ayudar aquellos que estén preparados para AYUDARSE A SÍ MISMOS. Tú también estás bien preparado, porque la verdadera Compasión es una parte de tu naturaleza. La Compasión es tan natural para el ser humano como la Creatividad y el Humor sin identidad.
Nota también que el Bodhisattva dispensa la verdadera Compasión con Sabiduría. No es la compasión ciega de la mente. Es la Compasión que sale de tu propia naturaleza.
Así es Avalokitesvara.
No es suficiente con sólo entender la leyenda de Avalokitesvara. El Bodhisattva no está aparte de ti, aunque no lo sepas porque llevas una manta de nubes negras de ignorancia encima de ti.
El camino gradual
Mira el Bodhisattva dentro de ti ahora. Cuando ves a Avalokitesvara, ve a ti mismo y sepas que, si verdaderamente haces una voto de Bodhisattva en el camino gradual, pasarás por el mismo sufrimiento que Avalokitesvara, con tu manera de formar parte del sufrimiento. Necesitas andar en el mundo con la mente abierta y experimentar el Sufrimiento de todos.
Primero, lo harás con la mente (sufrirás y tu mente estará a punto de explotar). Después, (con las practicas y la aplicación de la contemplación correcta) avanzarás con el corazón abierto. Eventualmente, (cuando sepas que no sabes nada) podrás ver la verdad del Sufrimiento con la experiencia directa.
No temas esta experiencia. Es una maravilla. Si encuentras la verdad de esta forma, te ayudará mucho y tus practicas se volverán mucho más ricas
El camino directo
Cuando ves a Avalokitesvara, ve a ti mismo. Sepas que si verdaderamente haces un voto de Bodhisattva en el camino directo, será de gran ventaja pasar por el mismo sufrimiento que Avalokitesvara, con tu forma de ser frustrado por la falta de respuestas evidentes. Eso es fantástico. Cuando encuentres la verdad de que hay soluciones, sentirás tanta alegría que no podrás evitar ayudar a los demás.
Recuerda todo eso. El camino no es como piensas: lleno de encanto en el que puedes bailar en todas partes con el cuerpo de Avalokitesvara o de Tara.
Pero sí, está lleno de verdadera Compasión. Podrás ver la Alegría y el Gozo cuando entres en el camino con la inocencia de un niño y los ojos de tu propia naturaleza. Desde el primer paso, si lo haces con la mente abierta y flexible, la comprensión clara y la contemplación correcta, sentirás un bienestar que eclipsará todo el sufrimiento y la falsa felicidad.
La Contemplación directa es más sencilla conceptualmente, pero más difícil de conseguir y es solo el primer paso en el camino más largo de la iluminación de Buda.
Una vez despertado, necesitarás andar en este mundo y descubrir por experiencia directa la verdad de que Forma es Vacío y Vacío es Forma, y incluso, ver la muerte.
No es suficiente entender la leyenda de Avalokitesvara con la mente de espectador. El Bodhisattva no es aparte de ti. Quizás en este momento no veas que el espírito de Avalokitesvara y el tuyo es el mismo, porque tienes una manta de nubes negras de ignorancia por encima. Pero, si abres la mente con flexibilidad, encontrarás la verdad.
Verás el Sufrimiento de todo el mundo, primero con la mente, y después con las prácticas y la aplicación. Cuando veas a Avalokitesvara, verás a ti mismo y sabrás que si verdaderamente tomas un voto de Bodhisattva, pasarás por el mismo camino que Avalokitesvara.
Sí, es así. Pero primero necesitas andar en el mundo con la mente abierta y experimentar la contemplación correcta. Si avanzas con el corazón abierto, eventualmente, cuando sepas por experiencia directa que la mente no puede captar el sufrimiento del mundo, podrás ver la verdad del sufrimiento.
No temas esta experiencia. Es una maravilla. Cuando encuentres la verdad de esta forma, también encontrarás la verdadera compasión. Esto es el primer gran avance en el camino.
¿Recuerdas la verdad del Sufrimiento? ¿Cuándo encontró Buda esta Verdad?
Más de seis años después de dejar el confort y la seguridad de su vida como príncipe, Buda encontró la verdad del Sufrimiento. ¿No es extraño que necesitaba seis años para entender que todos sufren? Seguramente supo muy pronto con su mente que todo es sufrimiento. Por tanto, la verdad del Sufrimiento no es un conocimiento mental. Buda no encontró la Verdad fuera de sus meditaciones. La encontró durante sus meditaciones, en los primero cuatro Jhanas de la Forma.
Con Avalokitesvara pasó lo mismo. Cuando la leyenda dice que Avalokitesvara bajó a los infiernos (este mundo) significa que entró en contacto con la verdad del sufrimiento a través de la meditación.
Pero, por favor, recuerda las trampas mortales del Apego a la Existencia, y el Apego a la No-Existencia, y sigue adelante.
Después del Despertar, si no te preparas ahora, con sinceridad en los cantos de la mañana y tarde,
con devoción a Quan Yin y con atención a tu apego a las Identidades y a tus propias prácticas,
el camino puede hacerse muy largo.
Una nota especial con respecto a la devoción: En el Budismo hay Devoción. Pero esta devoción no es una devoción ciega, ni un acto de adoración. La verdadera Devoción Budista es mucho más profunda.
EL YOGA DEL DESPERTAR
Cuando te sientes despertado, antes de hacer cualquier otra cosa, date cuenta de que tienes ojos y que puedes ver. No importa lo que veas, es simplemente magnífico ver. Nada más.
Ahora, haz lo mismo con los otros cuatro sentidos y el sexto sentido, que es la mente. Ve lo magnífico que es tener estos sentidos. Lo magnífico que es tener una mente.
Si haces esta práctica con sinceridad cada mañana, sentirás una gran Alegría. Es una proyección de tu propia Alegría de ser vivo en un aparente cuerpo precioso, con una aparente mente que es una preciosa herramienta. Cuando ves estos milagros de los sentidos, parece una tontería absoluta actuar de manera estúpida con la presencia del Yo, Ego, o Súper Ego.
Ahora mira lo Asombroso que es tener este cuerpo precioso. Esto es, una vez más, el milagro de ser vivo. Es la belleza de la vida. Es una cosa tan increíble que no puedes entenderla de verdad, y te viene un gran sentido de Asombro.
Si puedes ver a cualquier Buha, Bodhisattva o Maestro con este tipo de visión,
con Alegría y Asombro, esta es la verdadera Devoción.
Cuando ves a Quan Yin con Devoción es igual.
Ves reflejado en el todos los sentidos desarrollados en la Compasión con Sabiduría, y sientes una liberación dentro de ti de Alegría y Asombro.
Esta es la verdadera Devoción Budista que no es ciega.
Page updated
Google Sites
Report abuse