BUDA SOBRE EL RUGIDO DEL LEÓN
El Bodhisattva Manjusri montado en el león místico que simboliza el guardián de la doctrina budista
Suele aparecer con una espada levantada en la mano derecha que simboliza el triunfo de la sabiduría, y un loto en su izquierda que simboliza la pureza (ambos: la espada y el loto ahora faltan).
Como Samantabhadra, él encarna la compasión suprema... De hecho, ahora hay dos maneras de enseñar, preservar y proyectar el verdadero Dharma. El primero es como el dulce canto de la magnífica ave Karavika. El segundo es con el rugido de un león.
El Sutra del Nirvana afirma que hay situaciones en las que no hay necesidad de palabras agudas para señalar las faltas y errores de las identidades de los demás. Es entonces cuando es indicado el método suave del Karavika.
Sin embargo, el Sutra también declara que es necesario cargar bastones y espadas para cortar cabezas. Esta es una clara referencia al segundo método, el rugido del león.
Uno de ellos es dulce y el otro severo; pero ambos traen los beneficios del Dharma. Mira la condena de Buda y su respuesta.
El Sutra del Nirvana dice:
"El Bodhisattva Kashyapa se dirigió al Buda, diciendo: 'El cuerpo de la Ley que usted, el Así Venido, posee es tan indestructible como un diamante. Pero yo todavía no entiendo los medios por los cuales usted lo adquirió. ¿Me lo podría explicar?'
El Buda respondió: 'Kashyapa, es porque yo era un defensor de la enseñanza correcta que he sido capaz de alcanzar este cuerpo semejante al diamante. Kashyapa, porque [en el pasado] me dediqué a la enseñanza correcta, he sido capaz de lograr este cuerpo como el diamante que permanece para siempre y nunca es destruido. Buen hombre, los defensores de la enseñanza correcta no necesitan observar los cinco preceptos o practicar las normas del comportamiento correcto. Más bien, deben llevar cuchillos y espadas, arcos y flechas ...'
'Los monjes [que no comprenden profundamente el Dharma] predican varias enseñanzas, pero todavía no son capaces de pronunciar "el rugido del león." ...
'Tampoco están en condiciones de refutar y convertir a las personas malignas, quienes van en contra de la enseñanza correcta. Los monjes de este tipo no pueden traer ningún beneficio para ellos mismos ni para la población. Debes darte cuenta de que ellos de hecho son evasores y ociosos. A pesar de que son cuidadosos en observar los preceptos y mantener una conducta intachable, debes darte cuenta de que no pueden lograr nada. [Entonces, cuando un monje pronuncia "el rugido del león" ...] aquellos quienes violan los preceptos, al escuchar su predicación, se enfurecen todos hasta el punto en que lo atacan.'
'Este predicador de la Ley, aunque pueda al final perder su vida, es digno de ser llamado una persona que observa los preceptos y trae beneficios tanto para sí mismo como para los demás. Por esta razón, hay dos tipos de Maestros válidos'."
El Sutra dice:
"Hay dos maneras de difundir las enseñanzas del Buda. El primero es suave y el segundo es severo. Cuando se declara que no se debe hablar de las deficiencias de los demás, se refiere al método suave. Pero cuando el Sutra del Nirvana dice que uno debe llevar a espadas y con palos, o que hay que cortarles la cabeza, está claro que hace referencia al método más crítico.
Todos los sutras y tratados tratan con uno o el otro de estos dos métodos. "
Comentarios japoneses basados en el Sutra del Nirvana establecen que: "... Uno debe asociarse estrechamente con el gobernante, cargando arcos y flechas y ayudando a derrocar personas perversas".
Y sin embargo, otro capítulo del Sutra del Loto dice que uno debe alejarse de las personas en el poder y debe comportarse con humildad y bondad. Parece que hay una gran contradicción entre la severidad de uno de los enfoques y la gentileza de la otra. ¿Por qué difieren tanto?
La respuesta dada es que el Sutra del Nirvana habla principalmente sobre el enfoque crítico. Pero también menciona el morar en el estado donde uno ve a todos los seres vivos como a sus propios hijos. Está claro que en presencia del enfoque crítico también debe haber compasión verdadera, y no social.
El Sutra del Loto, en cambio, trata del enfoque menos severo, pero dice en un capítulo que también existe la maldición [sobre cualquiera que ponga en problemas a los predicadores de la Ley], dice que él tendrá su cabeza dividida en siete pedazos. Por lo tanto, dentro del acercamiento indulgente, también existe la severidad, cuando la ocasión lo requiera.
El "Comentario sobre el Sutra del Nirvana", afirma: "Cuando los monjes o laicos están defendiendo la Ley, lo más importante para ellos es adoptar la correcta actitud mental básica. Ellos deberían pasar por alto los detalles externos, y adherirse a los principios, y de esta manera difundir las enseñanzas del Sutra del Nirvana. "
Los defensores de la enseñanza correcta no necesitan cumplir con regulaciones insignificantes. Y es por eso que dice que ellos no necesitan practicar las reglas de comportamiento correcto. Naturalmente, se está hablando aquí de la utilización de severas acciones verbales que pueden parecer, a los que no ven profundamente el camino del Dharma, que son divisivas y carentes de compasión.
En tiempos pasados Mara estaba presente, pero la Ley del Dharma era entendida y practicada sin necesidad de esta formalmente escrita. Hubiera sido más apropiado observar los preceptos que se levantaron naturalmente, desde dentro y no llevar bastones. Pero ahora, esta era, es peligrosa, por que el Dharma y la Ley están muy oscurecidos y han sido convertidos en una herramienta de poder y un refugio para los débiles bajo la influencia de Mara.
Por lo tanto, es apropiado para aquellas personas con una comprensión de los principios más elevados, llevar bastones y hacer caso omiso de los preceptos escritos, adhiriéndose en su lugar a la Ley del Dharma que habita dentro y que nunca puede ser bien expresada con palabras ...
La elección de estos Guerreros del Dharma (que deben haber encontrado la verdad de la mente pura, el estado primordial) nunca deben adherirse únicamente a la gentileza o a la severidad. Ellos no deben buscar seguidores, ni poder, ni vivir en grandes salones, ni buscar reputación o la fama. Deben alinear alrededor de sí mismas solamente a otros guerreros potenciales, pues entonces Mara no entrará fácilmente en sus filas.
Los practicantes de Bodhisattvayana rechazarían con condena a aquellos que son severos. Pero en un momento dado, cuando hay personas con puntos de vista equivocados o superficiales, que debilitan el Dharma mediante la enseñanza de lo que es fácil y no profundo, entonces lo crítico debe prevalecer ... T'ien T'ai declara: "El método elegido debería ser el que concuerda con el momento". Si no es así, usted será como alguien que pesca en un arroyo seco. Aunque puede añadir con cuidado la carnada en el anzuelo y tirar la caña, nada picará el cebo.
El Chan declara, "Usted debe dejar que sus opciones sean adecuadas y nunca adherirse exclusivamente a una o la otra."
Este parece ser un buen consejo.
El Dharma es para todas las criaturas humanas perdidas en el Samsara, los codiciosos, los que tienen aversión y los confusos o engañados.
El cerdo simboliza la codicia (lobha), la serpiente la aversión (dosa) y el gallo, la confusión y la delusión (moha)
A menudo se muestran mordiéndose las colas de otros, mostrando que estos tres venenos son inseparables y están dentro de cada criatura humana.