LA PUERTA SECRETA DEL BOSQUE DEL CHAN
机禅林门
Ji chan-lin men
¿Qué es exactamente esta "puerta secreta del bosque del Chan"?
La respuesta está en los caracteres chinos en sí mismos, porque existe un significado oculto. El carácter "Ji" también significa "oportunidad".
Los caracteres "Chan-lin", que se traducen literalmente como "meditación-bosque" tiene un segundo significado en Buda Dharma, porque significa la "reunión de adeptos"
El carácter "men", no es sorprendente que también tenga un segundo significado oculto aquí. Significa: "campo de esfuerzo"
La "puerta secreta del bosque del Chan"
o
La "oportunidad" para "adeptos chan"
de entrar en un "campo de esfuerzo".
¿Cuál es ese campo de esfuerzo? Es el camino de Chan Ssu Lun.
禅四轮
¿Qué es entonces Chan Ssu Lun (Chan Si Lun)?
Chan Ssu Lun es el Dharma de Buda de los Cuatro Tratados, que son cuatro ruedas de la transmisión del Dharma de Buda.
Tiene como base el Ssu Lun, la forma positiva de San Lun tal como es aplicado en Chan.
Los Cuatro Tratados son:
El Avatamsaka (El Sutra de la Guirnalda),
que pertenece al primer giro de la rueda del Dharma.
El Vajracchedika (El Sutra del Diamante),
que pertenece al segundo giro de la rueda del Dharma.
El Lankavatara (El Sutra de Lanka),
que pertenece al tercer giro de la rueda del Dharma.
El Mahaparanirvana (El Sutra del Nirvana)
El sutra de la rueda final del Dharma.
Estos cuatro son respaldados por otros importantes tratados:
Vimalakirti Nirdesa (El Sutra del Nombre Puro).
Chung Lun (El Tratado Medio de Nagarjuna)
Shih-erh-men-lun (El Tratado de las doce Puertas)
Pai-lun (El Tratado de los Cien)
Este es simbólicamente el Bosque Secreto del Chan
Se trata de un bosque de árboles de piedra entre los cuales puede encontrarse el verdor de los típicos árboles de bosque. Se sitúa en el sudoeste de China y fue declarado Patrimonio Mundial de la UNESCO en 2007. Esta formación kárstica está repleta de bellas figuras de piedra, cuevas y lagos.
Lo que lo hace apropiado como símbolo del Bosque de Chan es que esas piedras tienen 270 millones de años de antigüedad.
Mientras podemos ver y saber que el Dharma es hermoso y visible aquí y ahora como esos árboles, el Dharma es tan antiguo como ese bosque de piedra, pues el Dharma es la Verdadera Naturaleza de todas las cosas, diferenciada por la mente, pero una en realidad.
La Puerta está protegida contra los ignorantes
Pero que quede claro que esta puerta no puede abrirse fácilmente.
Uno no puede simplemente asistir a templos hermosos, recitar mantras, hacer postraciones y escuchar a las enseñanzas con una mente cerrada e inflexible, o simplemente sentarse con una mente vacía esperando que algo suceda. En realidad, pocos cruzan el río. Recuerda eso. Gotama mismo nos dio varios puntos importantes para recordar.
Fue declarado en el Dharmapada:
Pocos cruzan el río. La mayoría se encuentran atrapados en este lado
En la ribera corren arriba y abajo.
Pero el sabio, siguiendo el camino, atraviesa, más allá del alcance de la muerte.
Libre del deseo, libre de posesiones, libre de apego y apetito, después de las siete luces del despertar y regocijandose grandemente en su libertad,
En este mundo el sabio se convierte en una luz pura, brillante y libre.
¿Quiénes son los que tienen la sabiduría?
Nos enteramos un poco acerca de esto en el Samyutta Nikaya VI.1, el Sutra de Ayacana
"Este Dharma que he logrado es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, apacible y refinado, más allá del ámbito de la conjetura, sutil, para-ser-experimentado por los sabios. Pero esta generación se deleita en apego, es emocionada por el apego , disfruta del apego. Para una generación que se deleita en el apego, se emociona por el apego, disfruta del apego, esta/aquella condicionalidad y el co-surgimiento dependientes son difíciles de ver. Este estado, también es difícil de ver: la resolución de todas las fabricaciones, la renuncia de todas las adquisiciones, el final del deseo, el desapego, la cesación; Desunión. Y si yo fuera a enseñar el Dharma y si los demás no me entienden, eso sería tedioso para mí, un problema para mí."
Justo ahí, estos versos, no dichos en el pasado, no oidos antes, se le ocurrieron al Bendito:
"Suficiente ya con la enseñanza que sólo con dificultad alcancé.
Este Dharma no es fácilmente realizado por aquellos superados por la aversión y la pasión.
Lo que es abstruso, sutil, profundo, difícil de ver, y va contra la corriente -
Aquellos que se deleitan en la pasión, envueltos en la masa de oscuridad, no lo verán."
A medida que el Bendito reflexionaba de esta forma, su mente se inclinó a permanecer en la simplicidad, a no enseñar el Dharma.
Entonces Brahma Sahampati, habiendo conocido con su propia conciencia la línea de pensamiento en la conciencia del Bendito, pensó: "El mundo está perdido! El mundo está destruido! la mente del Tathagata, el Arhat, el rectamente Auto-Despertado se inclina a morar en la simplicidad, a no enseñar el Dharma!" Entonces, al igual que un hombre fuerte podría extender el brazo flexionado o flexionar el brazo extendido, Brahma Sahampati desapareció del mundo de Brahma y reapareció ante el Bendito.
Colocando su manto superior sobre un hombro, se arrodilló con su rodilla derecha en el suelo, saludó el Bendito, con las manos sobre su corazón, y le dijo:
"Señor, permite que el Bendito enseñe el Dharma! permite que El Así Ido, enseñe el Dharma!
Hay seres con poco polvo en sus ojos que están cayendo porque no oyen el Dharma. Habrá quienes entiendan el Dharma."
Eso es lo que Brahma Sahampati dijo. Habiendo dicho eso, dijo además lo siguiente:
"En el pasado, apareció entre los Magadhans un Dharma impuro ideado por el manchado.
Abrir las puertas a la Inmortalidad! Permíteles escuchar el Dharma realizado por el que No-manchado!
Tal como uno poniéndose sobre una peña rocosa podría ver a la gente abajo, en todo el derredor,
De la misma forma, oh sabio, con la visión de todo el derredor, sube al palacio creado del Dhamma.
Libre de dolor, sostén a la gente sumergida en la pena, oprimidos por el nacimiento y la vejez.
Héroe, levántate, vencedor en la batalla! Oh Maestro, deambula sin deuda por el mundo.
Enseña el Dharma, oh Bendito: habrá aquellos quienes entenderán."
Entonces el Bendito, habiendo comprendido la invitación de Brahma, por compasión hacia los seres, inspeccionó el mundo con el ojo de un Despierto. Mientras lo hacía, vio a los seres con poco polvo en los ojos y los que tienen mucho, los que tienen facultades y los que no las tienen, los que tienen buenos atributos y los que tienen malos, los fáciles de enseñar y los duros, algunos de ellos viendo desgracia y peligro en el otro mundo. Así como en un estanque de lotos azules o rojas o blancas, algunas flores de loto - nacen y crecen en el agua - podrían florecer mientras están inmersas en el agua, sin levantarse del agua, algunas podrían situarse en un nivel aún más bajo con el agua , mientras que algunas podrían salir de las aguas y sostenerse sin ser manchadas por el agua - así también, inspeccionando el mundo con el ojo de un Despierto, el Bendito vio seres con poco polvo en los ojos, aquellos que tienen mucho, los que tienen facultades, y los que no las tienen, los que tienen buenos atributos y los que tienen malos, los fáciles de enseñar y los duros, algunos de ellos viendo desgracia y peligro en el otro mundo.
Habiendo visto esto, le respondió Brahma Sahampati en verso:
"Abiertas están las puertas de la Inmortalidad a los que tienen oídos.
Déjales mostrar su convicción.
Percibiendo problemas, oh Brahma, no quería decirle a la gente el refinado, sublime Dharma."
Entonces Brahma Sahampati, pensando, "El Bendito ha dado su consentimiento para enseñar el Dharma", se inclinó ante el Bendito y, circunvalándolo hacia la derecha, desapareció justo allí.
Buda dijo claramente que sus enseñanzas no eran sino para aquellos que tienen "poco polvo en los ojos", para aquellos que podrían levantarse de las aguas y sostenerse sin ser manchados por el agua.
Esa verdad no es tan fácil de entender como se podría suponer.
En el sutra, más arriba, afirmó:
"Este Dharma que he logrado es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, apacible y refinado, más allá del ámbito de la conjetura, sutil, para-ser-experimentado por los sabios"
Y de nuevo en el Samyutta Nikaya:
"Y descubrí esa verdad profunda, tan difícil de percibir, difícil de
entender, tranquilizante y sublime, que no puede ser obtenida por mero
razonamiento, y es visible sólo para los sabios."
Usted ve claramente que es: "más allá del ámbito de la conjetura"
y "no se puede ganar por mero razonamiento?".
Hay necesidad de una cuidadosa preparación.
Siendo aún más específico en el Anguttara Nikaya IV.5 Anusota Sutra,
Buda ofrece un camino para los que estaban con una mente rápida,
flexible y abierta, preparada con calma, paciencia, determinación, perseverancia y la capacidad de introspección y la resolución de pasar
al otro lado, parándose rápido en tierra firme. Él presentó cuatro tipos
de individuos...
"Estos cuatro tipos de individuos se encuentran en el mundo.
¿Cuáles son los cuatro?"
"El individuo que va con la corriente, el individuo que va en contra de la corriente, el individuo que se mantiene firme, y el que ha cruzado, ha ido más allá, quién está en tierra firme: un Brahmán. "
¿Y quién es el individuo que va con la corriente? Hay el caso en que una persona se entrega a las pasiones sensuales y no las malas acciones. Este es llamado el individuo que va con la corriente.
(El que vive, habita en las ilusiones del Samsara, convirtiendo esas ilusiones útiles en los delirios de falsa felicidad y sufrimiento)
¿Y quién es el individuo que va en contra de la corriente? Hay el caso en que un individuo no se entrega a las pasiones sensuales y no hace malas obras. A pesar de que pueda estar con dolor, a pesar de que pueda haber pena, a pesar de que pueda estar llorando con el rostro en lágrimas, vive la vida santa que es perfecta y pura. Este es llamado el individuo que va en contra de la corriente.
(El que puede vivir y generar las verdaderas, aunque mundanas: alegría, compasión, afecto benevolente y ecuanimidad, y actúa con benevolencia en todos los aspectos de su vida, al servicio del Dharma.)
"¿Y quién es el individuo que se mantiene firme? Hay el caso en que un individuo, con la total terminación de la primera serie de cinco cadenas, debe volver a nacer [en las Moradas Puras], para ahí ser totalmente desatado, y nunca más volver de ese mundo. Esto se llama el individuo que se mantiene firme.
(El que puede alcanzar el estado en el que todos los síntomas de la identidad han sido dejados de lado, pero está sujeto a un regreso de Mara, si no existe una práctica constante y vigilancia. Este es el Arahat Realizado)
"¿Y quién es el individuo que ha cruzado, ha ido más allá, quién está en tierra firme: un brahmán? Este es el caso en que un individuo, a través de la finalización de las fermentaciones mentales, entra y permanece en el estado libre de la fermentación con liberación de la conciencia y del discernimiento, habiéndolos conocido y manifestado por sí mismo en el aquí y ahora. A este se le llama el individuo que ha pasado, ha ido más allá, que está en tierra firme: un brahmán.
(El que puede alcanzar el estado primordial, la eliminación de la mente dual así como de la identidad)
"Estos son los cuatro tipos de personas que se encuentran existiendo en el mundo."
Debe quedar claro aquí que el centro principal de Chan Ssu Lun es para la persona que realmente puede cruzar, uno que puede ir más allá y ponerse en tierra firme. Se requiere que se mueva por el camino que conduce a la Puerta del Bosque del Chan. Esto es, para el cuarto tipo de individuos.
El camino no es fácil de redescubrir
Buda declaró en el Samyutta Nikaya 2.106:
"He visto el antiguo camino, el viejo camino, que fue pisado por los brahmanes iluminados de la antigüedad, ese es el camino que yo sigo. Tal como un camino cubierto, perdido desde hace mucho tiempo, es ese que he redescubrierto"
Podríamos suponer que el camino no es más que un retorno a las antiguas tradiciones arias y entonces rechazar los avances en sabiduría y meditación presentados por los maestros despiertos mucho tiempo después de su muerte fuera de la India. Pero eso sería un error, porque el sendero al que Buda se refiere es el antiguo camino que la criatura humana recorrió hace más de diez mil años. El camino de un Despierto, libre de una mente dual, un veradero hombre del Tao, un hombre del verdadero Dharma. Pero para recorrer ese camino tiene que haber un despertar.
Para lograr eso, naturalmente el camino es difícil y profundo. Esperar lo contrario es una tontería. Está disponible sólo para aquellos que no tienen polvo en los ojos, dispuestos a hacer ese compromiso fuerte de pasar a través de lo difícil y profundo hasta el otro lado, entrando en "el campo del esfuerzo, (men, 门)", trabajando a través del estudio y la meditación para poner fin a la fermentación mental, entrar y permanecer en la liberación de la conciencia sin fermentación y la liberación del discernimiento, habiendolos conocido y habiéndolos manifestado por sí mismo aquí y ahora. Así se puede llegar a ser despertado, un aparente individuo que ha cruzado, ha ido más allá, que está sobre tierra firme: un brahmán.
Un nacimiento favorable no es garantía contra los peligros.
Tener un nacimiento favorable no significa que aquellos que lo tengan puedan simplemente llegar y tocar la verdad del Despertar. Todos los vestigios de la identidad deben haber sido dejados de lado y una visión clara de la naturaleza de Buda debe haber sido generada. Esto significa que una preparación es necesaria. Hay unos pocos que pueden alcanzar ese nivel directamente, sin esa preparación con la ayuda de un Maestro capacitado en los medios hábiles. La mayoría requieren una preparación preliminar. Esa preparación ha sido claramente explicada en los versos del Vishuddi Magga y en el Samyutta Nikaya VII.6 el Jata Sutta.
El brahmán Jata1 Bharadvaja se dirigió al Bendito con un verso:
Un enredo en el interior,
Una maraña en el exterior,
La gente está atrapada en una maraña.
Gotama, te pregunto esto: ¿quién puede desenredar esta maraña?
El Buda respondió:
Un hombre establecido en la virtud,
Discerniendo, desarrollando el discernimiento y la mente,
Un monje ardiente, astuto:
Él puede desenredar esta maraña.
Aquellos cuya pasión, aversión,
E ignorancia se han desvanecido,
Arahats, sus efluentes finalizados:
Para ellos la maraña está desenredada.
Donde nombre y forma,
Junto con la percepción del impacto y la forma,
Totalmente detenidos sin dejar rastro:
Ahí es donde el enredo se corta.
Con la disposición de uno ardiente y astuto,
uno debe establecerse en virtud,
desarrollar el discernimiento y la mente.
La base de la virtud son los Cuatro Estados Sublimes.
La base del discernimiento es la concentración y la penetración
La base del desarrollo de una mente pura es contemplación directa
Se puede ver que éstos reflejan las condiciones de los tres tipos de personas superiores, pero requiere la condición, rara vez encontrada, de ser ardiente y astuto. Debe quedar claro entonces que al Chan (y de hecho otros caminos directos) no es fácil entrar y que unos pocos pueden realmente tener éxito en esos caminos.
De hecho, el camino de Chan Ssu Lun conduce a cualquiera capaz hacia la puerta secreta del Bosque del Chan, y es el desarrollo de la mente pura de contemplación directa. Sin embargo, seríamos negligentes si no presentáramos aquí al menos descripciones del camino del desarrollo de la Virtud y el camino para el Desarrollo de la Concentración y Penetración. De hecho, elementos del camino del desarrollo de la Virtud y el camino para el desarrollo de la concentración y la penetración son preparaciones necesarias para la mayoría de los adeptos de Chan Ssu Lun.
Nosotros usamos como nuestra preparación de la base de la Virtud, varios importantes Sutras diferentes y el Bodhicaryavatara, original del sabio Shantideva.
Nosotros utilizaremos como preparacion para los preliminares de concentración y penetración, sutras seleccionado de los Nikayas, que son anteriores a la formación de los problemas budistas sectarios y reflejan claramente la primera generación de pensamiento budista.
Sólo cuando un estudiante ha dominado estas dos fases o ha mostrado un gran avance en la eliminación de los síntomas de la identidad a través de la experiencia directa, es que él o ella serán admitidos en los estudios y meditaciones que llevan a la puerta.
Aquellos que tienen un apego a las ceremonias, ritos y dogmas vacíos (Silabbatupadana), creyendolos sagrado sin un entendimiento de los fundamentos, y aquellos que teniendo esperanzas de un más atractivo y más sencillo pseudo noble camino, prefieren sentarse en la meditación sin sentido clamando rectitud, se les aconseja encontrar otro camino. Nosotros presentamos para su comprensión de la posición que tomamos, estos puntos presentados en el Dharmapada y aquellos en el Sutra del estrado, respectivamente.
Dharmapada 170 Las cadenas
Cortar las cinco cadenas pertenecientes a esta orilla
(Auto-ilusión, la duda, la indulgencia en los ritos
y ceremonias incorrectos, los deseos de los sentidos y el odio)
El Sutra del Estrado
El error de sentarse en contemplación
No permanezcan sentados, sin moverse o levantarse, absortos en la contemplación del corazón de su propia mente pura, ni estén en la búsqueda de la pureza, lo que es más, la gente desorientada que intentan ganar algo con este procedimiento no alcanzan el Despertar, y se convierten en locos. Hay cientos de casos como éste, y es un grave error el enseñar esta doctrina a los seguidores del Dharma de Buda.
El Da-shi
Para aquellos que deseen continuar, esta página le guiará en el establecimiento de la base de la virtud, los Cuatro Estados Sublimes y la base del discernimiento, que es la concentración y la penetración.
Estos son requisitos previos para la base del desarrollo de una mente pura, la contemplación directa.
Pero por favor, recuerde que estos no forman parte de un proceso gradual, sino la preparación para entrar en la corriente. Eso significa que usted requerirá dedicación, paciencia y perseverancia.
Usted recordará que declaramos que una persona que haya mostrado un gran avance en la eliminación de los síntomas de la identidad a través de la experiencia directa, no necesita seguir los programas de preparación, pero cuidado con el orgullo que le dice que usted, siendo inteligente es uno de ellos. Más de un tonto es hechizado por su propia arrogancia. La preparación directa, disponible a sólo unos pocos, sólo puede ser alcanzada por alguien que, con una mente rápida, puede llegar más allá del intelecto sólo con la ayuda constante y ayuda disponible de un Da-shi en quien hay confianza completa.
Comprenda que usted será expuesto aquí a ideas no aceptables y rechazadas por el budismo sectario moderno.
¿Usted será expuesto a la preparación para
el Camino Noble y directo del Buda Dharma?.
Es la puerta a las enseñanzas avanzadas
del Tao (Dao) y el Chan de las Seis Zong (Tsong) 六 宗 de la edad de Oro 金色时代