以色蘊為主的分類：
01 存在、有、法、所知是同義詞。
存在的定義——是以量成立。（存在＝gzhi-grub）
有的定義——是以量所緣。（存有＝有＝yod-pa）
法的定義——能持自性。
所知的定義——堪為覺知之境。
存在分為二種——常及無常。
02 常、無為法、非所作性是同義字。 （非、無：與後面之詞結合成一術語）
常的定義，是非生滅的法。如虛空、無我、桌子的概念。
無為法的定義，是非從因緣所生的法。
非所作性的定義，是非已生的法。
常分為二種：「有是」的常及「沒有是」的常。
「有是」的常，例如虛空。
「沒有是」的常，例如「常與無常二者」。
03 無常、有為法、所作性、實事、自相是同義詞。
無常的定義，是刹那生滅的法。刹那性。
有為法的定義，是從因緣所生的法。
所作性的定義，是已生的法。
實事的定義，是能有作用。如桌子。【實事譯詞，參考「實事師」】
無常或實事分為三種：色蘊、知覺、不相應行。
01 色蘊與物質（bem-po）是同義詞。
色蘊的定義，是堪為色。
物質的定義，是微塵所成。
色蘊分為內色和外色。
物質分為內物質和外物質。
02 內色和內物質是同義詞。外色和外物質是同義詞。
內色的定義，是士夫心續所攝之色。
內物質的定義，是士夫相續所攝的微塵所成者。如有漏之色取蘊。
外色的定義，是士夫心續所不攝之色。
外物質的定義，是士夫相續所不攝的微塵所成者。如瓶、柱。
內色分為五種：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。
外色分為五種：色處、聲處、香處、味處、觸處。
03 色處的定義，是眼識所緣境。
色處分為二種：顯色（顏色）與形色（形狀）。
形色的定義，是堪為形狀。
形色分為八種：長與短，高與下，方與圓，正與不正。
顯色的定義，是堪為顯色。
顯色分為二種：根本色（本顯色）及支分色（差別色）。
根本色分為四種：青（藍）、黃、赤（紅）、白。
支分色分為八種：雲、煙、塵、霧，明、暗、影、光。
04 聲處的定義——是耳識所聞境。
聲分為二種：有執受大種所生聲、無執受大種所生聲。
士夫拍掌之聲是有執受大種所生聲。水聲是無執受大種所生聲。
05 香處的定義——是鼻識所領受境。
香分為二種：俱生香、和合香。
06 味處的定義——是舌識所領受境。
味分為六種：甜、酸、苦、鹹、淡、辛。
07 觸處的定義——是身識所領受境。
觸分為二種：四大種能造觸、四大種所造觸。
四大種能造觸分為四種：地、水、火、風。
地的定義，是堅實性。
水的定義，是流濕性。
火的定義，是暖熱性。
風的定義，是輕動性。
四大種所造觸分為七種：滑、澀、重、輕、冷、饑、渴。
01 覺知、了知、知覺是同義詞。
知覺的定義，是清澈而了知。如眼識、受。
02 不相應行的定義，是非色非知的無常法。如人、馬等數取趣。
01 存在分二：一與異。
一的定義不是『新的、不受欺誑』的明瞭是非各別之法。如所知、常、無常。
異的定義，是個別之法。如常與實事二者，柱與瓶二者。
02 存在分二：自相及共相。
自相的定義，是非唯由名言分別所假立而是以自相所成的法。
共相的定義，是唯由名言分別所假立而不是以自相所成的法。
03 無實的定義：無有作用。（無、無為法屬之）
01 非與不是二詞，是同義詞。非非與是二詞，是同義詞。 非的雙數重疊與是，是同義詞。 非的單數重疊與非，是同義詞。
02 因、果、實事三者是同義詞。
因的定義，是能生。
實事的因的定義，是實事的能生。
實事的因分為二種：實事的直接因 （親因）及實事的間接因 （疏 因）。
實事的直接因的定義，是實事的直接能生。事例：實事的前刹那生。
實事的間接因的定義，是實事的間接能生。事例：實事的前刹那生 的前刹那生。 果的定義，是所生。
實事的果的定義，是實事的所生。事例：實事的後刹那生者。
實事的果分為二種：實事的直接果（親果）及實事的間接果（疏果）。
實事的直接果的定義，是實事的直接所生。事例：實事的後刹那生。
實事的間接果的定義，是實事的間接所生。事例：實事的後刹那生 的後刹那生。
03 總的定義，是能遍者。別的定義，是所遍者。
從言詮門，總分為三種：類總、義總、聚總。
類總的定義，是包含許多「具自種類」的法。事例，如所知。
瓶之義總的定義，是於執瓶分別心，非瓶似瓶而顯現的增益一分。 事例，如於執瓶分別心之第二刹那，顯為非非瓶第二刹那。
聚總的定義，是集聚自己許多支分物質。事例，如瓶與柱。
04 聚總和類總的四句簡別： 又是聚總又是類總的同因素，如瓶。
是聚總而不是類總的同因素，如柱、瓶二者。
不是聚總而是類總的同因素，如所知。
不是類總也不是聚總的同因素，如常、無常二者。
以上資料出自《攝類學的要義——佛教邏輯和因明啟蒙》, 林崇安教授著
有法分二：質法和反體法
「質法」的性相為——「非唯分別所安立，而是由自境方面成就，勝義能作功用的物。」此即是說，質法可以成為現量的境，因為它是由自境方面成就，又因為它有能生自果的作用，所以是勝義能作功用的法。質法、能作功用的實質有、物為同義。其事例如：色法、眼識、瓶的無常。質法分類可分作：色法、心法和不相應行法三種。
「返體法」的性相為「——由自所破分遮返，唯在分別心中現起的，僅由分別心假立的法。」返體法、常法、共相是同義。其事例如：瓶的返體、虛空、所知。它們都是由如是遮返而現起、唯分別心假立的法。
有法分二：相違和相關
「相違」的性相為「是異且沒有交集。」以常法與無常法為例，常法與無常法應是相違，以二者是異，且無交集，亦即沒有既是常法又是無常法的。
「不相違」的性相為「是一或是有交集者。」其事例如：物、夫子與老師、無常與所知。
「相違」的分類，可分為不並存相違和互絕相違。
一、不並存相違：如烈火與寒冰，此二無法互不干擾地並存，故是不並存相違。
二、互絕相違：「互絕相違」的性相為「互相若是其一，則能排除另一方。」譬如，是植物就絕對不是動物，反之亦然。其事例如：柱與瓶、光明與黑暗。
「相關」的性相為「是異，且其相異者若不存在，則其相異法也必定不存在。」其事例如：煙與火、瓶與物、瓶腹與瓶。若是相關，則在兩種相異法中，其相關的一方若不存在，另一方也必定不存在。例如：煙與火應是相關，以彼等為相異，且其相關的對象——火——若無，則另一方——煙——也必定無
所知分二：成立和遮遣。
「成立」的性相為——「直接認識自身的心，不由直接否定自所破分而認識的法。」其事例如：瓶、補特伽羅、識、物、所作性等。
「遮遣」的性相為——「直接認識自身的心，由直接否定自所破分從而認識的法。」遮遣、遮除、遮返(遮回)與遮他為同義。其事例如：非非瓶
遮遣分無遮和非遮(遮無和遮非)
「遮無」的性相為「以直接認識自身的心，由直接否定自所破分所了解，且否定自所破分時，並不能拋出遮非或成立。」遮無與遮無的遮他同義。其事例如：出家人不飲酒。
「遮非」的性相為「以直接認識自身的心，由直接否定自所破分而認識，且在破除自所破分當下，能拋出其它遮非或成立者。」此是說遮非必須能拋出其它遮非法或成立法，有時是其中之一，有時是二者皆有。其事例如：從非瓶遮返的瓶、肥胖的提婆達多在白天不進食。
以上出自《攝類學講記》，見悲青增格西著
有境的分類方式和七種心識分類：
出自《宗義建立》，法幢吉祥賢大師著，廖本聖老師譯
「覺知」可以分為「量」及「非量知」二種。
其中，「量」分為二種：「現量」及「比量」。
其中，現量又分為三種：「根現量」、「意現量」及「瑜伽現量」。
瑜伽現量又分為二種：「現證『補特伽羅無我』的瑜伽現量」及「現證『微細無常』的瑜伽現量」。
其中，前者又分為二：「了解『補特伽羅為常、一、自在空』的瑜伽現量」及「了解『補 特伽羅為自己能獨立之實質有空』的瑜伽現量」。
「新的、不受欺誑的明瞭」，就是「量」的定義。在「量」的定義當中，提及「新的」、「不受欺誑」、 「明瞭」這三個部分，是有其必要的，因為是要以「新的」排除「再決知是量」、以「不受欺誑」排除「伺察意是量」、以「明瞭」排除「具色根是量」。
「量」若予以區分，有二：（1-1）現量及（1-2）比量。
「已離分別且無錯亂的明瞭」，就是「現前」的 定義；「已離分別且新的、不受欺誑的明瞭」，就是「現量」的定義。
「現量」若加以區分的話，有四：
（1-1-1） 自證現量、
（1-1-2）根現量、
（1-1-3）意現量、
（1-1-4） 瑜伽現量。
其中，「唯朝向內、而且已成為能取之一部分的已離分別、新的、不受欺誑的明瞭」，就是（1-1-1） 「自證現量」的定義；
「依於〔根現量〕自己的不共增上緣——具色根（淨色根）——之後所產生的已離分別、新的、不受欺誑的明瞭」，就是（1-1-2）「根現量」 的定義；
「依於〔意現量〕自己的不共增上緣——意根——之後所產生的已離分別、新的、不受欺誑的明瞭」，就是（1-1-3）「意現量」的定義；
「依於〔瑜伽現量〕自己的不共增上緣——止觀雙運的三摩地——之後，現證『細品無常』及『粗品或細品補特伽羅無我』的聖智」，就是（1-1-4）「瑜伽現量」的定義。
「瑜伽現量」若予以區分的話，有三：
（1-1-4-1）「現證『細品 無常』之量」、
（1-1-4-2）「現證『粗品補特伽羅無我』 之量」、
（1-1-4-3）「現證『細品補特伽羅無我』之量」。
「依於〔比量〕自己的所依——正因——之後所產生之新的、不受欺誑的耽著知」，就是（1-2）「比量」的定義。
若予以區分，有三：
（1-2-1）事勢比量、
（1-2-2） 共稱比量、
（1-2-3）信許比量。
其中，例如以「所作性」 這個因相來了解「聲是無常」這個主張的比量，就是 （1-2-1）「事勢比量」的實例；
例如由「存在於分別心之對境」這個因相，了解「以『月亮』這個語詞可以 用來說明『有兔』」這個主張的比量，就是（1-2-2）「共稱比量」的實例；
例如由「三察清淨之聖教」這個因相，不受欺誑地了解「因施得受用，由戒生善趣」等 聖教本身所開示之意義的比量，就是（1-2-3）「信許比量」的實例。
共稱比量，必然是事勢比量。 若是現前，未必是現量；若是比度，未必是比量； 因為「取『色』之根現前的第二剎那」及「了解『聲是無常』之比度的第二剎那」是「再決知」；而且《具理》當中說過：「『現前的第一剎那』與『比度的第一剎那』這二者是量；然而〔因為隨後那些剎那〕屬於前述〔二者〕之相續，而且其『成立』及『安住』等 〔與前述二者〕並沒有不同，所以斷除隨後那些〔剎那〕是量」。
（2）「非量的覺知」——「不是『新的、不受欺誑』的明瞭」，就是「非量的覺知」的定義。若予以區分，有五：
（2-1）再決知、
（2-2）顛倒知、
（2-3）猶豫、
（2-4）伺察意、
（2-5）顯而未定知。
（2-1）再決知—— 「了解『已經了解者』的明瞭」，就是（2-1）的定義。
其中，又分為二：
（2-1-1）分別的再決知及
（2-1-2） 無分別的再決知。
（2-1-1）例如：「由取青色之根現前 所引生之憶念青色的憶念知」及「了解『聲是無常』 的比度第二剎那」；
（2-1-2）例如：「取色之根現前第二剎那」。
（2-2）顛倒知 「顛倒趨入的明瞭」，就是（2-2）的定義。
其中， 又分為二：
（2-2-1）「分別的顛倒知」及（2-2-2）「無分 別的顛倒知」。
（2-2-1）例如：「執『聲是常』的分別識」；
（2-2-2）例如：「一個月亮現為二個月亮的根識」及「雪 山現為藍色的根識」。
（2-3）猶豫 「透過自力於二端起疑的心所」，就是（2-3）的定義。
「與猶豫相應的意識」及「伴隨猶豫而生的諸受」 不是「透過自力於二端起疑」，因為它們是因為猶豫之 力，而於二端起疑，〔並非透過自力〕。猶豫又分為三 種：
（2-3-1）「符合事實的猶豫」、
（2-3-2）「不符合事實 的猶豫」、
（2-3-3）「等分猶豫」。
其中，
（2-3-1）如「心 裡想著『聲是無常的嗎？』的猶豫」、
（2-3-2）如「心 裡想著『聲是常的嗎？』的猶豫」、
（2-3-3）如「心裡 想著『聲是常或無常？』的猶豫」。
（2-4）伺察意 「因為耽著自境而受到欺誑之符合事實的耽著 識」，就是「伺察意」的定義。
「伺察意」又分為五：
（2-4-1） 沒有原因的伺察意、
（2-4-2）與原因相違的伺察意、
（2-4-3）不確定原因的伺察意、
（2-4-4）原因不成立的 伺察意、
（2-4-5）雖有原因、然無法抉擇的伺察意。
其中，僅依「聲是無常」這句話，就認為「聲是無常」 的覺知，就是（2-4-1）的實例；
因為雖然藉由「聲是無常」這句話來說明「聲是無常」這個主張（宗），然 而卻沒有說明「聲是無常」的正確原因。透過「能發 揮功用空」這個因相，而認為「聲是無常」的覺知， 就是（2-4-2）的實例；
因為「能發揮功用空」與「聲」是相違的。透過「所量」這個因相，而認為「聲是無常」的覺知，就是（2-4-3）的實例；
因為「所量」是成立「聲是無常」的不定因。透過「眼識的所取」這 個因相，認為「聲是無常」的覺知，就是（2-4-4）的實例；
因為「眼識的所取」是成立「聲是無常」的不成因。無法以量確定「聲是無常」的補特伽羅的心相 續當中，透過「所作性」這個因相，認為「聲是無常」的覺知，就是（2-4-5）的實例，
因為「所作性」雖然是成立「聲是無常」的正確原因，但是上述的補特伽羅尚無法抉擇那個正因。
（2-5）顯而未定知 ——「自境雖清楚顯現卻無法確定之不錯亂的明 瞭」，就是「顯而未定知」的定義。
若予以區分，有三： 屬於顯而未定知的（2-5-1）根現前、（2-5-2）意現前、 及（2-5-3）自證現前。其中，
（2-5-1）例如：眼睛沉溺 於美色時之聽聲的耳識；
（2-5-2）例如：凡夫心相續當 中，取色等五境之意現前；
（2-5-3）例如：凡夫心相續 當中，領受「取色等五境之意現前」的自證識。
一般而言，「有境」若予以區分，有三：
（1）士夫、
（2）言語、
（3）量。
（3）「有境量」若區分的話，有三：
（3-1）士夫量、
（3-2）言語量、
（3-3）認知量。
其 中，
（3-1）例如：導師佛陀；
（3-2）例如：四諦法輪；
（3-3）例如：現量及比量。
以下取自促稱格西對七種心識的開示：
有境分為三種：心識、補特伽羅、能詮聲。
補特伽羅的定義為「依於五蘊任一而安立的士夫或我」；
能詮聲是現前就能了解的，是指由士夫或補特伽羅，以舌為緣而發出的聲音；
心識較難了解，一般可分為七種心識，了解這些之後，將容易了解後面講的六識五十一個心所都可攝於七種心識。
七種心識如下說明：
第一個是現量，離分別、新起、非欺誑之了別，就是現量。而現前的心識，是指離分別、無錯亂之心識。大多數的根識都屬於現前識，但也有例外，比如一輪月現為二輪月的眼識，或見雪山為藍色的眼識，或見魔術所變幻之馬、象的眼識，這些都不是現前識。佛智都是現量，並沒有分別、錯亂的心識，而聖位菩薩、聖位聲聞及獨覺的心識有現前識，也有其他種心識。
第二個心識是比量，依於正因新了知對境的一種分別心，這也是量，雖然沒有辦法像眼識一樣現前了知境，但是透過正因，確定了知對境，這樣的心即是比量。現量和比量都屬於量。
第三個心識是再決識，對於已了知的境再次了知的心，就稱為再決識。它並不是新了知對境的心，而現量和比量二者都是新了知對境的心。
第四個心識是伺察意或伺察識，此種心是與境相符順，但它並不能了知對境。比如禪思諸法無自性的心是好的心，可是它並不能了知對境—空性，此種心 稱為伺察意；又如我們都肯定有前、後世，因為佛在經典中曾經提到，所以我們肯 定這一點，可是當心中想到前世時，卻不是真正了知前世。心中想到來世時，也不見得真正了知來世，這樣的心不是量、也不是再決識，而是伺察意。又如我們承許 有解脫、遍智，但卻不能真正了知解脫、遍智，這類的心就屬於伺察意，這種心可以成為善法，它與事實是相符的，但還不能了知境。
第五個心識是疑 ( 猶豫 )，比如心裏想著是否有前世、後世、因果、解脫、佛 果等的疑惑心，這就是疑或猶豫識。
第六個心識是顛倒識，例如心中一昧地認為沒有前後世、業果、解脫、遍智等，這種顛倒的心識就是顛倒識，這是最差最壞的心識。
第七個現而未定識，比如心正貪著於美色時，雖然耳識聽到聲音，但卻不知 道聽到的聲音是什麼，此時之耳識就是現而未定識。又如當心正迷於某種悅耳之聲時，雖然眼睛看到色，但卻不知道所看到的色是什麼，這個眼識就是現而未定識。
以上七種心識是現量、比量、再決識、伺察意、疑、顛倒識、現而未定識，所有心識可以總攝為此七種心識。除了現而未定之外，其它六種心識可以有反轉進步的次第，比如起初是非常肯定沒有前後世的 「顛倒識」，之後將其遮除，心中生 起懷疑到底有沒有前後世，也就是生起「疑」，之後遮除疑，生起承許有前後世，但還不能了知的心，這就是生起「伺察意」，接著再透過正理思辨，成立有前後世，最後以正確的因而了知，這就生起「比量」。比量再加以不斷串習，總有一天會生起 「現前」了知的現量，生起現量之後進入第二剎那，就是「再決識」。以 上是遮除不好的心識不斷進步的次第。
同樣，對於空性、細品無常、解脫，都可以有這種進展方式，比如起初認定一切都是諦實成立，生起強烈執實的顛倒識。遮除顛倒識之後，對於是否有諦實成立產生懷疑。遮除懷疑之後，生起伺察意。之後生起比量，依於比量慢慢地能生起 現量，接著進入第二剎那之後就生起再決識。
以上是七種心識。以後會提到六識，也就是心王，及五十一個心所，事實上，這些都含攝在七種心識裏。又如善可分為身、語及心識的善，身語的行為是否是善，觀待於心。比如由身造作善業，繞塔廟、禮敬頂禮、獻曼達等，若以利他或是虔信三寶的心來造作， 身的行為就會變成善，所以說身善是觀待於心。若以善心來頂禮，甚至要出發去做 頂禮所邁出的每一步，都會成為善。語的善也是，比如讚頌三寶、做課誦、持咒等，語的善也是觀待於心是否虔信三寶，是否是利他的心。以虔信三寶、利他的心 來做，不論是讚頌三寶、課誦、持咒，都會成為語的善。所以身語行為要成為善、惡、無記，都觀待於心。心的善可分為十一種，心所中所分的十一善，也含攝在七個心識裏面。