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親近善士
親近善士
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丁二、能依學者之相
第二、能依學者。《四百論》曰：「說「正住」具慧，希求為聞器，不變說者德，亦不轉聽者。」《釋論》解云：「說具三法堪為聞器。若具其三，則於法師所有眾德，見為功德，不見過失。猶非止此，即於聽眾所有功德，亦即於彼補特伽羅，見為功德，非見過失。若不完具如是器相，說法知識雖極遍淨，然由聞者過增上故，執為有過。於說者過，反執為德。」是故縱得完具一切德相知識，然於其師亦難了知。若知彼已能親近者，必須自具是諸德相。
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前說依止的對象——善知識的條件，叫作「所依」。
現在講「能依」，由誰去依止呢？
當然是由學徒依止善知識。
能依的學者需要什麼條件？
《四百論》中說：「正住、具慧、希求為聞器。」也就是說，能依學者需具三個條件：
第一、「正住」，也就是具正直心。
不應該先入為主，隨著貪瞋而選擇自己喜歡聽的、放棄自己不喜歡聽的等。如果聞法的意樂有偏移，就叫作不正直。「正直心」須是以第三者的中立態度。
第二、「具慧」，就是具有善擇是非、明斷黑白的智慧。
第三、「希求」，就是想學。
「為聞器」，就是作為一個聞法者所需要的條件。如同一個器皿，裡面要裝乾淨的水，必須具有三個條件：非覆器、污器、漏器。同樣地，作為一個清淨的聞法者，必須要有這三個條件。否則，因為不正直，我們可能看不到說法者的功德，或把說法者的過失看成功德。為了使說法者的功德都能被看成是功德，以及聽聞者自己的功德也能成為真正的功德，所以說了這三個條件。三個條件為因，後兩句「不變說者德，亦不轉聽者」是果，就是說法者的功德能夠被看成功德，聽者的功德也能夠形成功德。
《四百論》的解釋裡說到具有三種條件就能成為聽法的器皿。如果三種條件都具足，那法師所具有的功德才能真正被看成功德，不會被看成過失。不只如此，以一個法師的角度去看聽眾的功德，這個人的功德才會被看成功德，而不是看成過失。前說聽眾看法師的功德成功德，現在是說法師看弟子時，弟子的功德也才能被看成功德，而非看成過失。如果弟子沒有具足這種條件，說法者雖具有圓滿的功德，非常殊勝完美，但由於聽法者的過失，會把善知識的功德執為過患，或者對於說法者的過失，反而執著為說法者的功德。
引經據論後，宗喀巴大師作了一個總結：即使具有圓滿條件的善知識在我們面前，但是我們不一定知道這個說法者具有功德。為了知道這個善知識具有圓滿功德而去親近，自己首先要具備這三種德相才行。
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其中「正住」者，謂不墮黨類。若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。如《中觀心論》云：「由墮黨惱心，終不證寂靜。」墮黨類者，謂貪著自宗，瞋他法派。應觀自心，捨如是執。《菩薩別解脫經》云：「應捨自欲，敬重安住親教軌範所有論宗。」若念唯此即完足耶？雖能正住，若無簡擇善說正道、惡說似道二事慧力，猶非其器。故須具慧解彼二說，則能棄捨無堅實品，取諸堅實。若念僅具二德足耶？縱有此二，若如畫中聽聞法者，全無發趣，仍非其器。故須具有廣大希求。釋中更加敬法法師，屬意二相，開說為五。若如是者可攝為四：謂於其法具大希求，聽聞之時善住其意，於法法師起大敬重，棄捨惡說受取善說。此四順緣謂具慧解。棄捨違緣謂正直住。
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宗喀巴大師又對「正住」做解釋，「其中「正住」者，謂不墮黨類」，如果你已經給自己設定了「我什麼情況下要聽、什麼情況下不接受」，這叫「墮黨執」。若「墮黨執」，你就只會聽到自己喜歡聽的，只會看到自己想要看到的，但這樣是無法增長功德的。而且因為偏向自己所喜愛的，你就不一定能看到他人的功德了。如《中觀心論》云：「由墮黨惱心，終不證寂靜。」如果抱著這種與貪、瞋相應的心態去聽聞法義，是無法解脫的。《菩薩別解脫經》也有說到：「應捨自欲，敬重安住親教軌範所有論宗。」如果具有「正直」心，在成為佛教徒之前，不要抱著「只要是佛所說的，都是對的」的觀念去聽法，不然就有墮黨類的過失，也就是所謂的不正住。即使是佛說的，也應該要觀察，不應該先入為主。透過觀察，發現佛所說的完全符合事實，而且對離苦得樂很有意義，但是以前並不知道這種真相，因此對佛產生信心，這才是有智慧的佛教徒。所以「正直」的意思就是，以第三者中立的態度，兩邊都去聽、兩邊都去看，配合著實際的狀況去觀察，如果完全吻合，再去相信，這時候就不再是第三者了，開始產生信心。我覺得這一點上，我們可以學習西方的科學家，他們觀察任何一件事情，都會先做非常客觀的研究調查，之後再做決定，這種客觀的觀察方式值得我們學習。
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具有「正住」的功德就足夠了嗎？
不夠的。即使有了「正住」的功德，但是沒有明辨善惡的智慧，就還不具備一個弟子應有的條件。也就是說，雖然你非常客觀地聽兩邊說了什麼，可是本身沒有判斷什麼才是實際狀況的智慧，那你是兩邊都接受，還是都否認呢？因為本身沒有判斷實際狀況的智慧，你可能會錯信一邊。所以，不僅應以客觀的態度去聽兩邊的說法，也要有智慧去判斷實際狀況。以是否符合實際狀況去做定解，這樣才能避免把不實的、假的東西當成真的。
有客觀的態度及足夠的智慧這兩種功德就夠了嗎？
雖然有這兩項功德，但是本身不想學習的話，那也沒有用，所以需要有廣大希求，即有想要修法的心。雖然我們都想離苦得樂，但卻一直離樂得苦，我們一定要知道是哪裡錯了。要離苦得樂，就要去尋找離苦得樂的方法，要有想要尋找方法的希求心。因此，並不是一開始就設定「我要學習佛法」，而是因為我們想要離苦得樂，所以要去尋找一個方法。「這方法在哪裡呢？」要有這種希求心。如果所想的都是錢，那當然不會出自內心希求法了。
「釋中更加敬法法師，屬意二相」，《四百論釋》裡面又多加了要尊重法及法師兩個條件。所以，以《論釋》的解釋來講的話，弟子應有的條件總共有五個。也可以把它簡略為四個，就是敬重法和法師不要分開為兩個，歸納為四個條件：第一希求、第二聽聞時專注法義、第三於法及法師起大敬重、第四受取善說。
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是諸堪為尊重引導所有之法，應當觀察為具不具。若完具者，應修歡慰；若不具者，須於將來能完因緣勵力修作。故應了知能依諸法，若不了知如是德相，則不覺察，由此退失廣大義利。
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為了接受善知識所教導之所有成佛法門，我們應當觀察自己是否具足上述所說的條件。
如果具足，應該隨喜自己的功德；
如果沒有具足，應該努力去成辦將來圓滿的因緣。
唯有圓滿弟子應具備的條件，才能覺察善知識的圓滿功德。
若非如此，我們不僅不會把善知識的功德看成是功德，反而會把過失看成是功德，這樣就會退失廣大義利。
什麼叫退失廣大義利？
個人行為不妥當，不僅會使個人暫時及究竟的利益受損，以較深遠的角度來說，對於教法的弘揚也會有所損害。所以要先具足弟子的德相，這樣才能察覺善知識是否具有條件，才有辦法依止真正的善知識。若如法依止而獲得了道證功德，對自己而言，可以獲得暫時與究竟的廣大利益，對教法而言，也是有幫助的。
可是這裡有個問題：我們如何知道別人內心的功德呢？
前面說到弟子要觀察上師，上師也要觀察弟子。
如果有人問：內在的功德是看不到的，如何相互觀察？
雖然內在的功德是看不到的，但是如果相處的時間夠久，我們自然會知道這個人真實的想法，及言行是否一致，一般而言，大概就會有個底了；如果相處的時間過於短促，當然就無法這麼做。我們就是用這樣的方式做觀察。
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