《略論》講記第三冊
P192L9~P196L6
P192L9
五、說明「實執為輪迴根本的道理」是龍樹父子的主張。
於前所說俱生無明增益之境，其餘俱生及遍計之一切煩惱，皆取其境一一差別而轉，猶如眼等其餘四根皆依身根而住，除此無法自主安住他處；如是其餘一切煩惱，亦依俱生無明而轉，故說愚癡為主。《四百論釋》闡釋「如身根遍身，癡遍一切惑」時云：「貪等亦唯於癡所遍計之諸法自性，增益愛與非愛等差別而轉，故非異癡而轉，亦是依癡，癡為主故。」是故，愚癡執境是由自相所成，所執之境若順己意，即緣彼而生貪；若違己意，則緣彼而起瞋；倘若彼境與意非順、非違，住尋常中，緣彼雖不生起貪、瞋，然生同類後念愚癡。《六十正理論》云：「若心有所住，惑毒豈不生？若時住尋常，亦為惑蛇噬。」其論釋中亦如前說。又從蘊體實執而生薩迦耶見，亦是《寶鬘論》之意趣；生起其餘煩惱之理，如前中士道時所說，應當類推而作了知。
與俱生無明行相不同的其他煩惱，無論俱生或是遍計，都是在俱生無明增益諸法皆由自方成立後，以此為基礎，進而對於境的悅意與否產生貪、瞋。例如：眼、耳、鼻、舌四根，都是依附在身根之上才有作用，無法獨立於身根之外；相同的，俱生無明以外的煩惱，也是依著俱生無明才能各自運轉，所以《四百論》中提到：「如身根遍身，癡遍一切惑。」意指愚癡是眾多煩惱當中最主要的。
對於《四百論釋》解釋「如身根遍身」這兩句話的內涵，宗大師作了清楚的說明：愚癡執著境由自相所成，並且當所執著的境合乎自己的心意，便以非理作意捏造不屬於境的悅意相，進而對境產生貪念；假如境不符合自己的心意，便以非理作意捏造不屬於境的不悅意相，進而對境生起瞋恚；如果對於境沒有特別的好惡，心緣境時雖然不會生起貪、瞋，但之前的愚癡還是會繼續延續，形成同類的後念愚癡。對此，《六十正理論》也說：若心執著境有自性，那要如何避免生起貪、瞋等煩惱呢？就算沒有因此生起貪、瞋，但由於不了解無自性的道理，所以終究還是會被愚癡的惑蛇吞噬。
《寶鬘論》中提到：「若時有蘊執，爾時有我執。」說明一旦執著蘊體為諦實，便會引生薩迦耶見；至於從薩迦耶見如何生起其餘煩惱的道理，可從之前中士道所介紹的內涵類推而知。
P194L6
六、生起煩惱的次第也可從《釋量論》中得知。
又如《釋量論》云：「若人見有我，即恆耽著我，著故愛安樂，由愛遮諸過，見德而愛著，遂求我所有，故若貪有我，則於輪迴轉。」此宗雖與前說安立二種我執之理不同，然生煩惱次第亦可依此了知。此謂於初執著我念所緣之我是由自相所成，遂於自我生貪，由此貪愛我之安樂；又見我之安樂不待我所無自主故，貪愛我所，由此遮蔽彼之過失、見為功德，故求我所成辦我樂；所生煩惱造作眾業，由業復於輪迴結生相續。《七十空性論》云：「業以惑為因，由惑起諸行，身以業為因，三皆自性空。」應由此諸道理，於流轉輪迴之次第獲定解前，精勤修習。
又如《釋量論》說：假使有人認為「我」在不觀待他者的情況下便能獨立形成，就會對「我」產生貪著，進而對於「我的安樂」生起貪愛；更進一步發現，我想追求的安樂來自「我所」——自己所擁有的五根、親友及資具等，於是對於我所也生起貪著，並將不須觀待他者的「我」看成受用者、我所則是「我」的受用物。此時由於理智已被貪所覆蔽，因而無法察覺一味追求我所的過患，並將此舉視為功德，希望能夠藉此成辦「我的安樂」；但在追求我所的過程中，由於不斷生起各種煩惱而造眾業，最終在業力的牽引下，被迫在輪迴中持續流轉。
雖然法稱論師在《釋量論》中所提到的我執與應成派不同，但是仍可從中了解我執引生煩惱的次第；宗大師則是以應成派的觀點來詮釋《釋量論》的這幾句話，將原本的我執以「執著我由自相所成」來解釋。
《七十空性論》說：由於眾生不了解境的實際情況，所以用錯誤的方式去增益境，導致煩惱接二連三地產生，以此為因，造作流轉生死之業，並在業力的驅使下感得有漏的蘊體，被迫承受苦逼；由此可知，煩惱、業及蘊體三者的本質都是自性空。我們應該透由上述的內涵，反覆思維流轉輪迴的次第，並在對此獲得定解之前，精勤修習，而這也正是為何要學習空性的主因。
學習空性的目的，並不在於它是一門高深的學問，學會之後能令眾人刮目相看、聲名遠播；而是因為我們不想遭遇痛苦，而痛苦是來自業和煩惱，這兩者中又以煩惱為主，而一切煩惱的根源則是我執無明，所以想要避免一再受苦，就要設法斷除無明，而斷除無明的唯一方法就是證得空性。因此，在學習空性的法義時，如果能以「為了徹底斷除自、他一切有情心中的無明」為動機，當然是最好的；假使一時無法發起這種心量，至少要以「為了跳脫生死輪迴，我一定要了解空性」的這種念頭來學習空性的道理。