附錄二
有關死亡的問題
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醫學技術和醫藥科技的進步，有助於解救無數的生命和舒緩無可言說的痛苦。不過，在這同時，它們也對臨終者、臨終者的家人和醫生構成許多倫理道德上的兩難，這些問題非常複雜，有時候又難以解決。譬如，我們應該讓臨終的親友接上維生系統呢？還是拔掉呢？
那些自己覺得受罪且必須死得漫長而痛苦的人，應該同意或甚至幫助它們自殺嗎？經常有人問我這些死亡和臨終的問題，我願意在這裡略述一二。
維生
約四十年前，大多數人都是在家裡過世的，但現在多半是死在醫院或安養中心。因此，藉機器來維持生命是一件真實而令人害怕的事實。人們於是問自己，到底要怎麼做才能保證有人道、有尊嚴的死亡，而不要讓生命做沒有必要的延長。這是一個非常複雜的問題。譬如，
在嚴重的意外事故之後，我們如何決定是否提供維生系統給當事人呢？
如果有人昏迷不醒，不能說話，或由於變性疾病而被認定腦死時，該怎麼辦呢？
如果是一個嚴重畸形和腦部受傷的嬰兒，又該怎麼處理呢？
回答這類問題並不容易，但有幾個原則卻可以用來指導我們。
依據佛陀的教法，一切生命都是神聖的；一切眾生都有佛性，誠如我們所看到的，生命提供給眾生覺悟的可能性。不殺生被認為是人類行為的第一原則。不過，佛陀也非常反對教條主義，我相信我們不應該固守一種觀點，或「官方的」立場，或針對這些問題做成規定。唯有根據自己的智慧，依據每一個情境來行動。
是否有必要以人工方式維持生命呢？
達賴喇嘛指出一個重要的考慮因素——臨終者的心境：「從佛教的觀點來看，如果臨終者有機會可以擁有正的、善的思想，那麼讓他們甚至只多活幾分鐘都是很重要的，而且也有目的在。」他特別提到家人在這種情境下所受到的壓力：「如果沒有機會讓臨終者擁有正面思想，而花費大筆金錢，只為了讓某人活著，那就似乎沒有什麼道理了。但每個案例都必須個別處理，很難訂出通則。」
在死亡的關頭，維生系統或使用復甦器可能會成為擾亂、煩惱和分心的原因。我們從佛法和瀕死經驗的證據中得知，即使在昏迷狀態中，臨終者對於週遭所發生的每一件事情仍然非常清楚。在死亡前瞬間、死亡時、肉體和意識終於分離時所發生的事，對於任何人，尤其是對於尋求修法或安住於心性的精神修練者來說，都是非常重要的時刻。
一般說來，延長死亡過程的維生系統，只會引起臨終者不必要的執著、瞋恨和挫折，特別在這不是出自臨終者本人的意願時。臨終者的親人在面臨這項困難的決定時，應該思考如果確實沒有復原的機會，那麼他們所愛的人在生命最後幾天或幾小時的品質，也許比起只是讓他活著來得重要。此外，因為無法真正瞭解神識是否仍在體內，我們甚至會弄巧成拙地把他們禁錮在無用的肉體上。
頂果欽哲仁波切說：
當一個人沒有痊癒的機會時，使用維生系統是無意義的。讓他們在安詳的氣氛下自然去世，並代替他們採取正面的行動，是一件很好的事。當裝上維生系統，卻沒有一點希望時，那麼停止機器就不是罪惡，因為沒有方法可以讓患者活下去，你只是以人工方式「維持」他們的生命而已。
對臨終者進行復甦的急救，有時也是多餘的，同時是不必要的干擾。
一位醫生寫道：
醫院突然變成一陣忙亂，幾十個人衝到病床邊，做最後一線希望的急救。實質上，已經去世的病人，被灌進一肚子的藥，插了幾十根針，並接受心臟電擊。我們臨終過程的心跳速度、血氧值、腦波圖等被詳細的記錄下來。最後，當醫生都試過了，這種慌亂的急救才告一段落。
也許你不希望有維生系統或復甦急救，也許你希望在死亡之後，有一段時間不被干擾。你希望能夠像上師所推薦的，臨終時有安詳的環境，但怎麼能肯定你的願望會受到尊敬呢？
即使你說出你的願望，不要在醫院接受治療，你的要求也不一定會受到尊重。如果你的親人不同意你的願望，即使你還能清醒地說話，他們也可能會要求醫院做某種治療。不幸的是，醫生常常是順從家人，而非臨終者的願望。當你臨終時，如果想控制你的醫療照顧，最好的方法就是在家裡過世。
在某些地區，你可以透過「預囑」之類的文件，來表明一旦你無法為自己的未來做決定時，你希望接受什麼樣的治療。這是一種明智的預防措施，可以幫助醫生在碰到兩難情境時做決定。不過，這種文件並不具有法律的約束力，也不能預測疾病的複雜性。在美國，你可以與律師簽署「醫療照顧永久授權書」，這是陳述你的選擇的最有效方式，也可以盡量確保你的選擇會受到尊重。在這項文件上，你可以指定一位瞭解你的態度和願望的代理人或法律代言人，他可以針對你的特殊病情做反應，並代表你做重大決定。
誠如我在第十一章所說的，我建議你要瞭解你的醫生是否樂於尊重你的願望，尤其是當你希望拿掉維生系統時，當你的心跳停止不想做復甦急救時。你要確定你的醫生告訴過醫院職員，也讓你的願望寫進診療書上。你要與親戚討論你的臨終問題。你要請家人或朋友在你的臨終過程開始時，就請職員拔掉任何監視器和靜脈注射導管，如果可能的話，把你從加護病房移到私人病房，試圖讓你周圍的氣氛變得寧靜、安詳，盡可能不要恐慌。
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允許死亡的發生
一九八六年，美國醫學協會決定，醫生從即將去世的末期病患和可能會昏迷不醒的人身上除去維生系統，是合乎倫理的。四年後，一項蓋洛普民意測驗顯示：百分之八十四的美國人表示，如果他們依賴維生系統，又沒有痊癒的希望時，寧可不接受治療。
限制或除去維生治療的決定，通常稱為「被動的安樂死」。在病入膏肓的情況下，中止僅能延長幾小時或幾天生命的醫療干預或拯救措施，讓死亡自然發生，這是可以被接受的做法。這包括中止侵略性治療、維生機器、靜脈營養注射以及心臟復甦器。有時候家人和醫生選擇不處理會導致死亡的衍生情況時，也是一種被動的安樂死形式。例如：骨癌末期的病人也許會衍生肺炎，如果不醫治肺炎的話，可能讓病人死得比較安詳、較少痛苦，而不拖延死亡。
那些已到疾病末期而決定自己拿掉維生系統的人，又如何呢？他們自己結束生命，是否就造了惡業？
卡盧仁波切很明白地回答了這個問題：
人們如果自己認為受了夠多的痛苦，希望獲準死亡時，就是處在不能稱為善或不善的情況下。我們絕對不能責怪任何人做了那個決定。這不是一種惡業，它只是希望避免痛苦而已，這正是一切眾生的基本願望。另方面，這也不是特別善的業，……這不能算是結束生命的願望，而是結束痛苦的願望。因此，它是無記業（中性的行為）。
如果我們所照顧的臨終者，要求我們拿掉維生系統，我們該怎麼辦？
卡盧仁波切說：
我們也許無法挽救病人的生命，我們也許無法解除他的痛苦，但我們要以最清淨的心，盡我們最大的力量。不管我們做什麼，即使最後沒有成功，都不能被看成是惡業。
如果病人要求治療者拿掉維生系統時，會讓治療者處在困難的地位，因為直覺也許會告訴他們：「如果這個人還裝上維生系統，他就可以活下去。如果拿掉，他就會死。」業報決定於治療者的動機，因為治療者是在剝奪某一個人繼續活下去的方法，即使那是病人叫我們這麼做的。如果治療者的基本動機一直是要幫助和利益那個人，並解除他的痛苦，那麼這種心態似乎不會產生什麼惡業。
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選擇死亡
前面引用過的一九九零年蓋洛普民意測驗顯示，百分之六十六的美國人相信，一個人如果處在極端痛苦的情況下，又「沒有改善的希望」，就有自己結束生命的道德權利。
在荷蘭，據估計每年就有一萬人選擇安樂死。幫助他們死亡的醫生，必須證明這是病人所同意的，他與病人充分討論各種方案，並且曾經咨商另一位醫生，提供其意見。
在美國，這個題目很熱門，有一本書清楚地描述當人們到了疾病的末期時，有什麼方法可以自殺，這本書頓時成為暢銷書，也有人開始推動「主動安樂死」或「協助死亡」的合法化。
如果安樂死合法化，會有什麼事情發生呢？
許多人擔心，被視為末期的病人，特別是極端痛苦的人，也許會選擇死亡，即使是他們的痛苦也許有辦法處理，他們的生命也許可以長一些。另一些人擔心，老年人也許會覺得他們有死的責任，因為選擇死可以減輕家人的壓力，節省家人的金錢。
許多為臨終者工作的人覺得，高水準的臨終關懷可以回答安樂死的請求。當她被問到立法中的安樂死問題時，羅斯醫師回答：「我覺得，制定這種法律實在是一件令人傷心的事。我認為，每個人應該運用自己的判斷，克服對死亡的恐懼然後，我們就能夠尊重病人的需要，傾聽他們的意見。」
人們對死亡的恐懼是難以忍受的，心神慌亂的，這是毫無意義。佛法提供死亡的不同態度，而且賦予它目的。
達賴喇嘛指出：
你的痛苦來自你的業，無論如何，你都必須在這一世或其他世承受業果，除非你能找出淨化業力的方法。因此，佛教認為這一世你幸得人身，有能力以比較好的方式來承擔，你就應該去經驗業報；這勝於輪迴到無助的到（如畜生）時再來承受，那時候的痛苦可要大得多。
依據佛法，我們必須盡一切可能來幫助臨終者處理他們面對的衰竭、痛苦和恐懼，並提供愛的支持，讓生命的結束變得有意義。
倫敦聖克裡斯多福臨終關懷醫院（St.ChristophersHospice）的創辦人桑德斯說：「在我們的病人中如果有人要求安樂死，那就表示我們沒有盡到責任。」
她反駁安樂死的合法化：
我們的社會還不致於窮到不能提供時間、愛和金錢來幫助人們安然去世對於那些身陷恐懼和憂愁之苦，而我們又可以解除其痛苦的人們，我們虧欠他們這一切為了做到這點，我們不需要殺他們……讓自願性的（主動）安樂死合法化，將是一種不種不負責任的行動，它會妨礙我們對於老弱、殘障和臨終者的真正尊敬和責任。
其他的疑問
在出生前或嬰兒期去世的人，他們的神識會有什麼發展？父母親能夠給予什麼幫助？
頂果欽哲仁波切解釋道：
在出生前、出生時或嬰兒期去世的人，他們的神識會再度經歷各個中陰階段，然後轉世。為一般死者所做的功德法事，也可以替他們做，例如：金剛薩埵的淨化法門和持咒、點光明燈、骨灰淨化等等。
在墮胎的案例中，除了這些修法外，如果父母親覺得懊悔，他們可以發露懺悔，祈求寬恕，虔誠修持金剛薩埵的淨化法，這對他們有所幫助。父母親也可以供燈、放生、幫助別人、贊助慈善或修行計劃，把所有功德回向給嬰兒神識的安樂和未來覺悟。
自殺者的神識會發生什麼變化？
頂果欽哲仁波切說:
當一個人選擇自殺時，神識除了跟隨它的惡業之外，別無選擇，很可能會有厲鬼控制和擁有它的生命力。在自殺的案例裡，法力強大的上師必須修特別的法門，如火供和其他儀式，才能解脫亡者的神識。
當我們死亡時，可以捐贈器官嗎？如果器官必須在血液還在循環，或在死亡過程完畢之前就摘除，該怎麼辦？難道這不會干擾或傷害死亡前的神識嗎？
曾經被我請示過這個問題的上師都同意，器官捐贈是極大的善行，因為它出自真誠想利益他人的慈悲心因此，只要這確實是臨終者的願望，就絕對不會傷害到正在離開肉體的神識。反之，這個最後的佈施行為可以累積善業。
另一位上師說，在佈施器官時所受的痛苦，以及每一個心散亂的時刻，都會轉成善業。
頂果欽哲仁波切解釋：
「如果一個人確實很快就將去世，也表達了捐贈器官的願望。他的心充滿慈悲，就算在心臟停止跳動之前，他的器官都可以摘除。」
把一個人的身體或頭部冷凍起來，等到有一天醫學進步可以使之復甦，該如何看待這種器官冷凍術呢？
頂果欽哲仁波切說：
這是毫無意義的。人在確實死亡後，他的神識就不能再回到肉體。把屍體保存下來以便將來復活之用，這種想法明顯地在誘引一個人的神識悲劇性地增加對肉體的執著，因此會更加痛苦，並且阻礙轉世。一位上師把這種器官冷凍比喻為直接進入寒冰地獄，甚至沒有經過中陰境界。
對於退化或得了癡呆症的老邁父母，我們能做些什麼呢？
這時候，開示佛法可能沒有用，但在他的面前靜靜地修行，或唸咒，或念諸佛名號仍然可以幫助他。
卡盧仁波切解釋：
你是在播種。你的發願和對他的愛心關懷，是很重要的。在這種情境下，你必須發自最誠摯的心意，真正關懷他們的利益和幸福。……父母親和兒女的緣非常強，由於這份緣，如果我們對待父母的方式，還為了其他眾生的利益，那麼就可以在細微的層次是得到許多殊勝的利益。
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