《略論》講記第三冊
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未二、依次生起二無我見分二：
申一、抉擇補特伽羅無我。
申二、抉擇法無我。
申一、抉擇補特伽羅無我分二：
酉一、明辨補特伽羅。
酉二、抉擇彼無自性。
酉一、明辨補特伽羅分四：
一、介紹「補特伽羅」。
補特伽羅，有天等六趣之補特伽羅，及凡夫、聖者等補特伽羅；又彼即是集聚黑白業者、承受其果報者、流轉於輪迴者、為解脫故修習道者及獲解脫者等。
在抉擇補特伽羅無我之前，應先了解何謂「補特伽羅」。
從流轉生死的角度而言，補特伽羅涵蓋了天人等六道眾生；以入與未入聖道的角度來看，補特伽羅包含了凡夫、聖者。天人等六道眾生因為集聚黑白二業，感得投生於善惡趣、領受其苦樂果；凡夫執迷不悟而流轉於輪迴中，聖者則為了了脫生死而精勤修道，最終獲得究竟的解脫。總之，依著蘊體而由分別心假立的士夫，稱為「補特伽羅」。
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二、解釋經典所說「補特伽羅唯於蘊體假立」的內容。
《入中論釋》等論引述經文：
「1言我即魔心，2汝為見所使，3此行蘊皆空，4此中無有情。
1如依諸支聚，而立名為車；2如是依諸蘊，說世俗有情。」
初頌顯示於勝義中無有補特伽羅，而說補特伽羅無我：
初句是說補特伽羅我執即是魔心；二句是說如此執者便為惡見所使；三、四句中則說蘊即補特伽羅我空。
第二頌中顯示補特伽羅於名言中為有：初二句中舉喻，後二句中與義配合，顯示補特伽羅唯依蘊而假立。
對於《入中論釋》所引的經文，宗大師作了以下的解釋：
一「1言我即魔心」，是說補特伽羅我執為魔心。平時我們會謹慎提防外在的敵人或妖魔，深怕自己被對方傷害，卻對心中的我執百般放任、毫無防備，這是非常顛倒的做法，因為我執對我們所造成的傷害遠遠超過外在的敵人：外在的敵人頂多只能傷害我們的今生；心中的我執卻從無始以來直到現今，甚至還未將它斷除之前，都會持續殘害我們，為我們帶來無窮無盡的痛苦，所以我執才是我們真正應該消滅的敵人。
「2 汝為見所使」，不論學識淵博的智者、勇氣過人的英雄，或是持戒清淨的修行人，只要執著補特伽羅有我，都會被我執控制，成為我執的奴隸。
「3此行蘊皆空，4此中無有情。」是說諸蘊皆非補特伽羅有我，藉此說明於勝義中沒有補特伽羅，而說補特伽羅無我。
二「1如依諸支聚，而立名為車。」例如：車子是在各種零件組裝之後，由分別心安立而成。
「2如是依諸蘊，說世俗有情。」相同的，補特伽羅也是諸蘊聚集之後，唯由分別假立而成，非由自性所成。
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三、將假立之法「補特伽羅」安立為俱生我執所緣境的道理。
關於這一點，之前在解釋《入中論》裡「慧見煩惱諸過患」這個偈頌時也曾提到：俱生薩迦耶見的所緣境必須是「補特伽羅」。而補特伽羅之所以稱為「假立之法」，是因為補特伽羅是依著蘊體由分別心假立而成的。
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此經中說「蘊聚合體」乃補特伽羅之施設處。其施設處不可為所立法；蘊聚合體又有「同一時」及「前後時」之蘊聚合體二種，是故蘊聚合體及其續流皆不可立為補特伽羅；若立蘊聚合體為施設處，則「有聚法」亦應立為其施設處，故彼二者皆非補特伽羅。《入中論》云：「經說依蘊而假立，故唯蘊聚非是我。」又云：「若因佛說蘊是我，故許諸蘊為我者，彼唯破除離蘊我，餘經說色非我故。」此謂經中雖說：「一切沙門及婆羅門，見我及我所者，唯見此五取蘊。」以「唯」字破「與蘊體性相異之我」為俱生我執之所緣，然非破已即說諸蘊為我執之所緣；若爾，便與餘經破除五蘊為我相違，因我執之所緣、行相二者當中，其所緣境須立為我。故經中說「唯見此五取蘊」之義，應說是緣「於蘊假立之我」。
之前，《入中論釋》所引的經文中「如依諸支聚」等四句話，是在說明「蘊的聚合體」是補特伽羅的施設處：補特伽羅是在蘊的聚合體之上由分別心假立而成，所以「蘊的聚合體」是安立補特伽羅這個名稱的基礎。既然如此，將施設處（蘊的聚合體）安立為所立法（補特伽羅）並不合理。而蘊的聚合體又可分為兩種：
一、在某個特定時間點的蘊聚合體，例如當下的蘊聚合體。
二、前、後時的蘊聚合體，例如從前世至今生的蘊聚合體。既然蘊的聚合體不是補特伽羅，就表示上述兩種蘊聚合體也不該安立為補特伽羅；假使能將蘊的聚合體安立為補特伽羅的施設處，那麼「有聚法」—組成聚合體的每個支分也應如此安立，因此不論蘊的聚合體或是聚合體中的支分，都不能安立為補特伽羅。對此，《入中論》說：「經說依蘊而假立，故唯蘊聚非是我。」
《入中論》又說：「若因佛說蘊是我，故許諸蘊為我者。」假使宗義師因為佛在經典中說：「一切沙門及婆羅門，見我及我所者，唯見此五取蘊。」而主張「蘊體是我」的話，就會產生許多矛盾：首先，雖然從字面上看似將五蘊安立為我執的所緣境，但實際上經文中的「唯」字，是為了破除「與蘊體性相異的我」是俱生我執的所緣境，並不表示在破除後就要認同五蘊是我執的所緣境；如果承許五蘊是我執的所緣境，就必須承許五蘊是我，因為我執的所緣與行相二者中，其所緣境必須安立為我；若許五蘊是我，就與其他經典中一再破除「五蘊是我」相違，所以論中接著提到：「彼唯破除離蘊我，餘經說色非我故。」由此可知，佛經中所謂的「唯見此五取蘊」，應解釋為：我執緣著「於蘊假立的我」。
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四、必須分辨「存在的我」與「不存在的我」。
是故，若以「唯我」而作為我，此於名言中有；若以「自性所成之補特伽羅」為我，此於名言亦說為無。於此應作分辨，故不應說此宗承許「補特伽羅我於名言中有」。如此明辨補特伽羅，是此無上宗之特點，善了知此，即是通達不共補特伽羅無我之善方便。
在學習「無我」的道理時，應該清楚分辨「存在的我」與「不存在的我」這兩者的差異：假使所探討的我是「唯我」——在蘊的聚合體上，唯由分別假立的我，這個我在名言中是存在的；如果認為「我」不是唯由分別假立、應該有其自性，那樣的「我」不僅在勝義中不存在，在名言中也不存在。
這與之前介紹《入中論》裡「由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。」這兩句話的內容相似：前句是說「依蘊假立的我」是我執的所緣境，這個「我」是存在的；後句則說瑜伽師所要破除的「我」不是所緣境的我，而是「我由自性成立」的這個我，這個「我」是不存在的。想要證得補特伽羅無我，就必須破除「補特伽羅我」——補特伽羅是由自方形成，由此可知，應成派並不承許「補特伽羅我在名言中是存在的」。
以「在蘊的聚合體之上，唯由分別假立」的方式來安立補特伽羅，這是應成派不共的主張，如果能在補特伽羅這一法上清楚認識「唯由分別假立」的內涵，這對於了解補特伽羅無我會有極大的幫助。簡言之，在學習中觀的初期，應先了解如何安立補特伽羅，進而從中明白「諸法唯由分別假立」的道理，如此便能掌握應成派的中心思想。