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值遇無上大師聖教法，悉皆因由尊重深恩故，此善無餘回施諸眾生，成辦能得善士攝受因。
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丑四、須止觀雙修之原因分四：
一、舉例。
何故隨修止觀其一尚為不足，須雙修耶？譬如夜間為觀壁畫而燃燈燭，倘若
燈火明亮、無風吹動，便能明見所畫圖像；若燈不明，或燈雖明然為風吹，則必
不能明見諸像。
在修行時，為何不能只修止或觀，而必須止觀雙修呢？舉例來說：為了能在夜晚看見牆上的壁畫，點燃油燈之後，如果燈火明亮又沒被風吹動，就能清楚看見壁畫；相反的，假使燈火微弱、亮度不足，或是燈火雖然明亮，但因被風吹拂而搖晃不定，那就無法看清壁畫。
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二、說明喻義。
如是為觀甚深義故，若具1無倒了知真實義之智慧、2心於所緣如欲安住不動二者，便能明見實性；僅有無分別定，雖能令心不散餘處，然無通達實義之慧，縱勤修定，終必不能通達實義；又雖具有明瞭無我正見，然無堅固、專注之定，亦必不能明見實義，故須止觀雙修。
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雖然止、觀未必要緣著空性，但是對於希求解脫或一切遍智的行者而言，空性是眾多法類當中最重要的，所以在此也特別以「空性」為例，說明必須止觀雙修的原因：藉由上述的例子，在觀察甚深空性的道理時，若能兼備「1無誤了知真實義的智慧」和「2一心專注所緣境的禪定」這兩個條件，就能徹底明見實性；假使只有一心不亂的禪定，卻沒有通達空性的智慧，縱使長時精勤修定，最終也無法證得空性；另外一種情況，雖然具有明瞭無我的正見，但缺少堅固、專注的禪定作為輔助，如此還是無法徹底明見實性。因此，想要澈見實性，就必須止觀雙修。
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三、結合論典說明。
《修次中篇》云：「僅由離止之觀而修，瑜伽師心如風中燭，於境散亂，不能堅固，故不能生智慧光明，是故應當止觀雙修。」又云：「由止之力，如置燭火於無風處，諸分別風不能動心；由觀之力，能斷一切惡見之網，不為他破。如《月燈經》云：『由止力不動，由觀故如山。』」若心無有沉掉所生不平等相，安住奢摩他定，以慧觀察，便能了知真實義也。由思此義，《正攝法經》云：「若心住定，便能如實了知真實。」《修次初篇》云：「心動如水，故止無依，不能安住，以無定心不能如實了知真實；世尊亦云：『若心住定，便能如實了知真實。』」
蓮花戒論師在《修次中篇》裡提到：瑜伽師在修行時，如果忽略了止的重要性，只著重觀修的話，心就會像隨風飄動的燭火般，在對境時容易散亂、難以專注，以致無法生起智慧光明，由此可知止觀雙修的重要性。又說：就像將燭火放置在無風處，不會被風吹動，行者透由止的力量，在對境時內心便能保持專注，不被雜念影響；透由觀的力量，能夠斷除我執等惡見之網，不被惡見所傷。此如《月燈經》所說：「由止力不動，由觀故如山。」
如果心能保持平靜，不被沉沒、掉舉影響，在這樣的基礎上，再以智慧如理觀察，最終便能了知真實義的內涵。《正攝法經》就是以這個觀點而說：「若心住定，便能如實了知真實。」《修次初篇》也說：如果心像流動的河水，無法安住，那止將會因為沒有依靠而無法生起，此時以散亂的心是不能如實了知真實義的；對此，世尊也說：「若心住定，便能如實了知真實。」
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四、若能成辦奢摩他，做任何善行的力量都很強大。
若能成辦奢摩他，非僅能遮如理思擇無我智慧所生動搖之過，於修無常、業果、輪迴過患、慈悲、菩提心等，凡以觀慧作觀修時，亦能遮止於所緣境散亂之過，次於各自所緣不散餘處而轉，是故任作何善力皆強大；未得奢摩他前，多散其餘所緣，是故所作一切善行力皆微弱。《入行論》云：「心散亂之人，住惑獠牙中。」又云：「縱長時念誦，並作苦行等，然心散餘處，佛說無利益。」
如果能成辦奢摩他，讓心恆常安住於所緣境，不僅能在如理思維無我的過程中避免分心的過失，凡是要以觀察慧作觀修的法類，例如：死亡無常、業果、輪迴的過患、慈悲及菩提心等，透由奢摩他的力量，也能防止在觀修時心生散亂，一心專注於當下的所緣境上，所以無論修何種善，力量都會格外強大；相反的，假使沒有奢摩他的輔助，即便外表造作眾多善行，但由於內心多半處於散亂的狀態，因此善業的力量也會變得十分微弱。
對於大多數人而言，想在短時間內生起奢摩他的確不容易，但平時仍應多加練習讓心保持專注，這很重要。多數人在學法後，即使造了不少善業，但學法的成效卻無法盡如人意，其中的主因有二：
一、我們對於所學的法類概念模糊，不知道該如何思維。
二、縱使理解其內涵，但在思維時無法全神貫注，容易散亂。
這些都會導致我們學法的進展停滯不前。
或許有些人會認為奢摩他極難成辦，但過去不少的傳承祖師都曾提到：假如行者具備修學奢摩他的各種順緣，成辦奢摩他只需要六個月的時間，有些根器較高的人，甚至能在一、兩個月之內就能成辦奢摩他。不過對於我們來說，目前就連想要稍微安住自心都很困難；如果心無法安住，即便念誦再多課誦，或是長時思維皈依、業果、菩提心的道理，其效果都非常有限。《入行論》說：內心散亂的人在面對悅意境或不悅意境時，會不自覺地生起貪、瞋、我慢等各種煩惱，就像身處在煩惱的獠牙中，岌岌可危。又說：即便長時念誦或修苦行，假使當下無法保持專注，佛說這樣的行為所帶來的利益十分有限。
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丑五、次第決定之理分三：
一、正文。
如《入行論》云：「應知具止觀，能摧諸煩惱，故當先求止。」應先修止，
次依止而修觀。
止、觀生起的次第，如同《入行論》中所說：行者應該了解「依著止所生的觀」才能摧滅煩惱，所以在修行時應先求止、再尋求觀。假使未獲得止，即便修觀，也無法生起真實的觀，當然也就無法藉此而滅除煩惱。
二中分二：
一、陳述問難：
奢摩他的所緣中也有空性，最初若緣空性而修，就能同時生起止觀，所以這兩者不須依次修習。
若生此念：「《修次初篇》云：『彼之所緣無定。』此說奢摩他之所緣無定。又如前說，奢摩他之所緣當中，有有法及法性二者，故先了解無我之義，緣彼而修，則心不散餘處之止與緣空性之觀，二者應可同時生起，何故須先求止而後修觀？」
對此，有人提出質疑：《修次初篇》中說「奢摩他的所緣沒有一定」，也就是奢摩他可緣著任何法。此外，之前也說過「奢摩他的所緣中包含了有法（世俗諦）及法性（勝義諦）」，這就表示空性也是奢摩他的所緣之一。既然如此，起初先了解無我的道理，之後緣著無我修奢摩他，最終就能同時生起「一心不亂的止」與「緣著空性的觀」，那又何必先求止、再求觀呢？
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二、回答分三：
一、只是了解空性或生起轉意的感受，不須先修止。
此言觀前須先修止之理，非說生起通達無我見前須先修止，因無有止，亦能生起正見。於此正見生起轉意感受，亦不須先修止，因無有止，僅以觀慧數數思擇而修亦能轉意，不相違故；若有相違，則修無常、輪迴過患及菩提心，亦應有賴於止，方能生起轉意感受，此則太過，因其道理全相同故。
在此，所謂的「觀前須先修止」，並不是指在生起通達無我的正見之前必須先成就止，因為即使沒成就止，僅由思維正理也能生起無我見。不僅通達無我不必先成就止，即便通達無我之後，要對無我見生起轉意的感受不造作的感受（又稱任運的感受），也不須先成就止，因為縱使沒有止的基礎，只以善加觀察無我的智慧反覆思擇，最終都能對無我見生起轉意的感受；如果對無我見要生起轉意的感受必須先成就止的話，那麼以此類推，對於無常、輪迴的過患及菩提心等內涵也應如此，但實際上這種觀點並不合理。
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