《略論》講記第三冊
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酉二、抉擇彼無自性分三：
戌一、抉擇我無自性。
戌二、抉擇我所無自性。
戌三、依此開示顯現補特伽羅如幻之理。
戌一、抉擇我無自性分二：
一、具備四種關鍵而生通達補特伽羅無我的正見。
二、 詳細說明第三和第四關鍵。初中分四：
一、了解「所破」的關鍵。
此中有四關鍵：
一、應當觀察自身相續，明辨自心執補特伽羅我之理，此者於前已說。
平時我們可以從「四種關鍵」來探索無我的道理。
「四種關鍵」分別是：
一、了解所破的關鍵。
二、了解周遍的關鍵。
三、了解離諦實一的關鍵。
四、了解離諦實異的關鍵。
四者當中，又以初者最為重要。
在此，所謂的「所破」，是指證得無我時所要破除的那一分，也就是我執所執著的「我」——我由自方成立。以應成派的角度而言，想要認識所破，應先了解分別心是如何安立境的道理，了解之後進而反觀自心，審視自心又是如何執著對境，從中探究「境的實際狀態」與「心執著境的狀態」兩者之間的差別；假使不這麼做，只在文字上探討自性有、無，對於去除我執而言完全沒有幫助。
雖然我們透由理論能夠約略得知，補特伽羅是在觀待施設處——蘊體——之後由分別心假立而成，但實際去觀察內心的狀態卻非如此，因為當我們心中現起「我」這個念頭時，根本不會把「我」與施設處或分別心連結起來，而是直接認定有個不必觀待施設處與分別心的「我」能獨自形成，這種念頭即便是在夢中都會自然現起，所以我們應該從生活中去觀察心中現起我執時的情況。
其實，光是練習反觀自心而去認識所破的這一點，可能就要花上好幾個月甚至好幾年，期間還要努力淨罪集資，並且研閱無垢的經論，這些都很重要。至於分別心如何安立境的道理，《廣論》中一再提到「執繩為蛇」的例子，對於這個部分相關的內涵之前已介紹過，在此不再贅述。
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二、了解「周遍」的關鍵分二：
一、補特伽羅若由自性所成，則不超出一、異。
二、補特伽羅若由自性所成，則須與其蘊體為體性一或體性異，斷定除此二外別無餘法可得。
假使補特伽羅猶如我執所執著般是由自性所成，那與蘊體之間的關係不外乎「自性所成的體性一」和「自性所成的體性異」，除此之外沒有第三種可能性。
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二、多數與單一為正相違，所以能破除非一、非多的第三種可能性。
如瓶與柱，倘若肯定其為多數，則須否定其為單一；如瓶，倘若肯定彼為單一，則須否定彼為多數，此由經驗可知，故無非一、非多之第三聚。是故以此了知無有體性一、異皆非之法。
之所以會如此推論，是因為諸法存在的方式只有兩種可能：一或異（單一或多數），這兩者是直接相違，所以只要是存在的法，不是單一，就是多數，不是多數，就是單一；沒有既非單一，又非多數的第三種可能性。例如：當我們認定瓶與柱兩者是多數時，就否定了它們是單一的；當認定瓶子是單一時，便否定了它是多數的，這從日常生活的經驗中就能清楚得知，因此並不會有既非單一，又非多數的可能性。
在一與異之外，這裡更進一步地提到「體性一」及「體性異」（或稱體性相同及體性相異）。以我和蘊體為例，這兩者是「異」而非「一」，但兩者是「體性相同」而非「體性相異」，所以在中觀的論著中經常提到我和蘊體是「體性相同」、「反體相異」。
所謂的「體性相同」，是指當兩種法在現前知前顯現時，呈現類似「水乳交融」的狀態將乳倒入水中後，水、乳混為一體，無法區分，即是體性相同；「反體相異」則是從分別心的角度來分析：當兩種法在分別心前顯現時，呈現類似「月亮和星星」的狀態，各別顯現，則是反體相異。
以補特伽羅和蘊體為例：對於眼根現前知來說，看到對方的蘊體就等同看到對方，在眼根現前知前無法區分何者是蘊體、何者是補特伽羅，兩者猶如水乳交融，所以說這兩者是體性相同；但是對於分別心而言，分別心能各別作意：「那是某某人。」、「他的身高、外貌如何……」所以說這兩者是反體相異。除了補特伽羅和蘊體之外，有為法與無常、世俗諦與勝義諦也是體性相同、反體相異。因此，將兩種法放在一起比較時，兩者之間的關係不外乎體性相同和體性相異，除此之外沒有第三種可能性。
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三、了解「離諦實一」的關鍵。
三、應觀補特伽羅與其蘊體二者，若是自性所成體性相同之過。
雖然補特伽羅與蘊體是體性相同，但假使兩者體性相同是由自性所成，則會產生過失。
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四、了解「離諦實異」的關鍵。
四、應當善觀彼二若是自性所成體性相異之過。若具此四，便能引生通達補特伽羅無我實性之清淨見。
如果補特伽羅與蘊體兩者體性相異是由自性所成，也有過失。若能具備四種關鍵，就能引生通達補特伽羅無我的清淨見。