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上士道 毗婆舍那

《略論》講記第三冊

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五、特別說明「我執」分二：

一、說明兩種我執。

二、我執與薩迦耶見的差別。初中分二：

一、兩種我執的行相雖同，但可由所緣來作區分。

科判中的「兩種我執」，分別是法我執與補特伽羅我執。

佛教四部宗義當中，應成派、自續派及唯識宗雖然都承許這兩種我執，但是各派區分兩種我執的方式並不相同：應成派是以「所緣」來區分若是緣著補特伽羅，認為補特伽羅是由自方所形成的，這種執著稱為補特伽羅我執；若是緣著補特伽羅以外的法，認為此法是由自方所形成的，這種執著則稱為法我執。由此可知，兩種我執都是現起境是由自方所成的感受，所以「行相」相同；既然如此，兩種我執就沒有粗細的分別，同樣屬於煩惱障，因此對於追求解脫的行者來說，這兩者都必須斷除。

自續派及唯識宗則以「行相」來區分兩種我執：兩派都認為執著補特伽羅獨立自主的心是補特伽羅我執；至於法我執，自續派將執著諸法諦實的心安立為法我執，唯識宗則認為執著能取所取質異的心是法我執。因此，這兩派都認為兩種我執的粗細不同：補特伽羅我執較粗，它是輪迴的根本，屬於煩惱障；法我執較細，屬於所知障。至於有部和經部，雖然也承許自續、唯識所主張的補特伽羅我執，但不承許法我執。

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由前諸理，應知執著「所破—諦實」之理：執著彼境非由無始分別力所安立，而由自體所成；其耽著境，名為「我」或「自性」。於差別事補特伽羅之上無有彼者，說為「補特伽羅無我」，於眼、耳等法上無有彼者，名「法無我」；由此可知，執著補特伽羅與法之上有彼自性即是二種我執。

透由之前所提及的觀念，應該了解應成派的主張：一旦執著一法非唯由分別心所安立，而由境的方位獨立而成，這種狀態就是執著所破諦實；這種執著的耽著境境由自方所成，稱為「我」或「自性」。因此，在補特伽羅之上破除境由自方所成，稱為「補特伽羅無我」，在補特伽羅以外的眼、耳等法上破除境由自方所成，稱為「法無我」；由此可知，執著補特伽羅與法之上有其自性，就是補特伽羅我執與法我執。

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二、如此區分兩種我執的依據。

如《四百論釋》云：「所言『我』者，是說諸法之不依賴他性；無彼性者， 名為『無我』。此由法與補特伽羅分為二類，謂法無我與補特伽羅無我。」

提到無我或無自性時，應該如何解釋這當中的「我」和「自性」呢？對此，如同《四百論釋》所說：所謂的「我」或「自性」，是指一法在不依賴他者的情況下，就能獨自形成的一種狀態；相反的，沒有那種狀態，就稱為「無我」或「無自性」。

以「補特伽羅」為例，補特伽羅是在觀待施設處蘊體之後，以分別心假立而成；但是世人在不加思索的情況下，對於「我」的認知卻非如此，認為「我」是在不觀待他者的情況下，便能從境的方位獨自呈現出來，這種執著就是「我執」。

平時我們心中雖然會不斷地生起我執，但是對於我執如何執著「我」的相狀卻不清楚，當想到「我很胖或我很高」時，那個「我」似乎是在身體上；當覺得「我的心情很好或我很難過」時，那個「我」又彷彿躲在心裡，只有在某些特別的情況下才會明顯表露出來。例如：當自己所在的地方發生大地震時，一想到地震可能帶來的危害，深怕自己因此遇難，內心極度恐慌而現起「我該怎麼辦？我會不會死？」的念頭；或是當別人在群眾面前冤枉自己是小偷時，由於受到誣賴而感到憤憤不平，進而反駁對方：「我又沒偷東西，你為何要毀謗我？」這些時候我執的力量會格外強大，執著「我」的相狀也會特別清楚。此時我們所執著的那個「我」，就是在不觀待分別心安立的情況下，清楚呈現在身心的聚合體上，而這正是所要破除的「我」。

平常試著在生活中去觀察自心的我執是如何執著那個「我」，就是所謂的「認識所破」，這點十分重要。如果能確切地掌握這一點，對於空性的道理才會有更深入的體會；假使無法從自心去認識所要破除的「我」，縱使運用再多中觀論著裡的正因，對於心中的我執也不會有絲毫的影響，最終只會流於空洞的理論。

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