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《略論》講記第三冊
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午二、依彼引生住心之次第分三：
未一、正引生住心之次第。
未二、以六種力成辦住心。
未三、此中具有四種作意之理。
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未一、正引生住心之次第。
住心分九：一、內住心，從一切外所緣收攝其心，令心安住於內所緣。《經莊嚴論》云：「心安住所緣。」
九住心中的第一住心---內住心，將原本流散在外的心向內收攝，讓心短暫地安住在某個所緣境上；這是一般修學三摩地的人都能做到的。關於九住心的內涵，宗大師是依據《經莊嚴論》來介紹。
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二、續住心，令前已安住於所緣之心不散餘處，持續安住。如前論云：「應持續不散。」
第二住心---續住心，設法讓之前安住的心持續不要散亂，也就是將心安住於所緣境的時間拉長，從之前內住心的幾秒鐘，延長到續住心的幾分鐘；這也是一般修學三摩地的人稍微練習之後就能辦到的。
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三、安住心，若因忘念而向外散，了知散已，還令安住於前所緣。如云：「若散應速知，還安住所緣。」
第三住心---安住心，當心安住於所緣境時，不時會因忘念導致心向外散，在此時能立刻察覺心已散亂，並將心拉回所緣境上。
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四、近住心，《般若波羅蜜多教授論》云：從廣大境數數攝心，令心漸細，漸次向上而住。此與論云：「具慧漸向上，於內攝其心。」相同。
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第四住心---近住心，從之前不時產生散亂而屢屢失去所緣境的狀態中，透由正念一再收攝自心，讓心完全安住於所緣境，不再向外流散，此時心安住在境上的時間更勝前者。
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五、調伏心，由思三摩地之功德，於三摩地心生歡喜。如云：「次見功德故，定中調伏心。」
第五住心---調伏心，當心完全安住於所緣境時，能確切地體會到修學三摩地的利益，對於修三摩地倍感歡喜。
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六、寂靜心，視散亂為過失，息滅不喜妙三摩地。如云：「見散亂過故，息滅不喜定。」
第六住心---寂靜心，由於在上一個階段親身感受到修學三摩地的殊勝，進而真正體認散亂的過患，消除不想修三摩地的念頭。
平常我們多半處於散亂之中卻不自知，甚至早已習慣這種狀態，等到想把心靜下來聞法、思維或修行時，由於此時心向內觀察的力量提升，才會發現心中的雜念不斷湧現。其實那就是我們平時內心的相狀，只是大多數人沒有察覺罷了，但不代表平時自己的心中沒有雜念，而是我們一向不太注意內心的變化，導致產生「平時我的心很平靜」的錯覺。總之，在修學三摩地的初期，多半會有「自己的雜念好像增多了」的感覺產生，然而那只是從原本不認識自心轉為認識的一個開始，所以反而是好現象。
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七、最寂靜心，生起貪欲、憂惱、昏沉、睡眠等時，能令息滅。如云：「若生貪憂等，亦應當息滅。」
第七住心---最寂靜心，在寂靜心的階段體認到散亂的過患之後，當心中有貪欲、憂惱、昏沉、睡眠等在作祟時，便能立即察覺並加以對治、消滅。
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八、專注一趣心，為令其心任運而轉，勵力修習。如云：「次勤律儀者，由心有作行，能得任運轉。」
第八住心---專注一趣心，為了讓心能任運地安住在所緣境上，精勤修定； 此時只要在最初稍微提起正念、正知，便能在一座中不受沉掉干擾，隨心所欲地安住在所緣境上。
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九、等持心，《修次論》云：若心平等，應修等捨；《般若波羅蜜多教授論》云：由修專注一趣，能任運轉，並得自主。如云：「修已不作行。」
第九住心---等持心，此時只要想著所緣境，連刻意提起正念、正知的念頭都不需要，就能處於鬆緊適中、不被沉掉干擾的情況下，任運安住在所緣境上，並能隨心所欲地掌控自心，就像熟背《兜率眾神頌》的人，只要稍微動念，就能毫不費力地將它背誦出來一樣。到了這個階段，如果還想觀察沉掉是否生起，或者防備沉掉生起，反而會成為過失，所以應該修不作行。
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此九住心之名，是如《修次初篇》所引：「此等奢摩他道，是《般若經》等處所說。」
《修次初篇》中說：有關九住心的名稱，世尊在《般若經》等經典中也曾說過。
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未二、以六種力成辦住心分五：
一、介紹「六力」。
力有六種：一聽聞力、二思維力、三正念力、四正知力、五精進力及六串習力。
二、以此等力成辦何種住心之理分六：
一、以「聽聞力」成辦內住心｜。此僅依循從他處聞心住所緣之教授已，初令自心安住所緣，非由自身數數思維、串習而生。
想要成辦九住心，必須借助六力。六力分別是：一、聽聞力。二、思維力。三、正念力。四、正知力。五、精進力。六、串習力。
首先以「聽聞力」成辦內住心。在修三摩地前，必須先聽聞師長解釋這方面的內容，或是閱讀相關的論著，並在了解之後試著將心短暫地安住在所緣境上，藉此成辦內住心。由此可知，內住心不是在反覆思維、串習之下所生起的，而是透由之前聽聞的力量所成辦的。
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二、以「思維力」成辦續住心｜。前心住於所緣之續，由數思維、修習，初得略能持續安住。
接著以「思維力」成辦續住心。成辦內住心後，為了延長心安住的時間，必須反覆思維師長所說的教授，再加上持續地練習，才能成辦續住心，如同想要牢記學過的知識，就必須一再思維、複習一樣。
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三、以「正念力」成辦安住、近住二心。｜自心若從所緣散亂，憶前所緣，內攝其心；並於最初生正念力，令心不從所緣散亂。
之後以「正念力」成辦安住、近住二心｜。在安住心的階段，當心散亂而離開所緣境時，能夠即刻發現，並以正念將心拉回，再次安住在所緣境上；提升到近住心時，則能在一開始就生起強而有力的正念來攝持自心，讓心在過程中不會因為散亂而失去所緣境。
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四、以「正知力」成辦調伏、寂靜二心｜。以正知察覺心流散於分別及隨煩惱相所生過患；因視彼二為過，能令心不流散彼二。
而後以「正知力」成辦調伏、寂靜二心。透由正知檢視內心，察覺內心隨著雜念及隨煩惱流散所帶來的過患，將此視為修三摩地時的過失，進而讓心不被那些對境吸引。
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五、以「精進力」成辦最寂靜及專注一趣二心｜。縱生細微分別及隨煩惱，亦起功用斷除而不忍受；如此作已，沉掉等心不能障礙妙三摩地，並能恆常生起妙三摩地。
然後再以「精進力」成辦最寂靜及專注一趣二心。在最寂靜心的階段，由於正念與正知的力量已達圓滿，所以心不易被沉掉干擾，縱使短暫生起細微的雜念或隨煩惱，也能以精進力加以斷除，不會放任不管；將細微的雜念與隨煩惱斷除後，到了專注一趣心時，只要最初稍微提心，便能在過程中不被沉掉等心障礙，並能隨欲安住在所緣境上。
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六、以「串習力」成辦等持心｜。由善串習前心之力，能生無須勵力、任運而轉之三摩地。
最終以「串習力」成辦等持心。藉由反覆不斷地串習，就能在不須刻意提心的情況下，生起任運而轉的三摩地。
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此等是如《聲聞地》之意趣而說；若有餘說，則不可信。
上述的內容，宗大師是依據《聲聞地》而說的；如果有人以其他方式來作解釋，那些觀點並不足以採信。
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三、第九住心時，能任運趣入三摩地中。
此中若得第九住心，如誦經等極熟練者，最初生起欲讀誦之動機而誦，縱於中途心散餘處，仍可任運讀誦、無有間斷；如是最初生起正念，令心安住所緣，其後縱未恆常依止正念、正知，然三摩地亦能持續不斷、長時而轉。此中不須特起功用、恆常依止正念正知，故名「不作行」或「無功用」。
就像熟背經文的人，不用事先提醒自己必須保持專注，只要稍微動念：「我想背誦這部經文。」便能開始背誦，期間就算分心去想其他的事，還是能輕易地將經文完整背誦出來；相同的，在第九住心時，只要最初預設所緣為何、時間多長，之後縱使沒有依靠正念、正知，依舊能夠隨欲安住在所緣上。由於這段期間不須刻意依靠正念、正知，所以這個階段稱為「不作行」或「無功用」。
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四、九種住心，前前須依次生起的道理。
欲生此心，須先生起功用，持續依止正念、正知，令沉掉等不相順品無法阻礙，生起能住長時之三摩地，此即第八住心。此與第九住心雖皆不為三摩地之不相順品沉掉等所阻礙，然於此心須無間斷依止正念、正知，故名「作行」或「有功用」；而生此心，於生細微沉掉等時，亦須即刻滅除而不忍受，故須第七住心；又生此心，須先了知分別及隨煩惱所生散亂為過，後以具力正知觀察，令心不散彼二，故須第五、第六住心，此二皆由具力正知成辦；又生此心，須於心從所緣散時，能速憶念所緣，並於最初即起正念，令心不從所緣散亂，故須第三、第四住心，此二是由彼二正念成辦；又生此心，須先令心安住所緣，並令住心持續不散，故須先生初二住心。
想要生起第九住心，在不依靠正念、正知的情況下，還能不被沉掉干擾、隨欲安住在所緣境上，就要先在依靠正念、正知時，練習如何不被沉掉干擾，生起長時安住的三摩地，這就是第八住心。雖然第八與第九住心都不會被沉掉影響，但在第八住心時仍須如同前七住心持續依止正念、正知，所以這個階段稱為「作行」或「有功用」。
想在第八住心時不被沉掉影響，必須先在生起細微沉掉之際立刻加以滅除，對此絕不置之不理，所以需要第七住心；若想達到這個目標，必須先了解因雜念或隨煩惱而導致散亂所帶來的過患，並在修學三摩地時，以具力正知觀察自心，以防心向外散，所以需要第五、第六住心，這兩住心都由具力正知成辦。
若想生起第五、第六住心，具備以具力正知觀察自心的能力，必須先以正念安住自心：當心散亂而離開所緣境時，能夠即刻察覺，並以正念將心拉回，再次安住在所緣境上；並且透由不斷地練習，使得最初就能生起強力的正念，讓心在修定的過程中不會因為散亂而失去所緣境，所以需要第三、第四住心，這兩住心都由正念成辦。
若想生起第三、第四住心，在此之前必須將心聚焦在所緣境上，並且將心安住的時間拉長，保持不散亂，所以須先生起第一、第二住心。
由此可知，九種住心是由小漸大依次生起，而所要對治的阻礙則是由粗漸細依次斷除；也就是越前面的住心所要對治的阻礙越小，越後面的住心所要對治的阻礙越大，這就是經論中常提到的「對治由小漸大，所斷由粗漸細」的道理。
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五、總攝這些內涵。
總之，應先依循所聞教授，令心善住；次如所住數數思維，令心略能持續而修；其後若失正念而生散亂，應速攝心，速念已忘失之所緣；其後更生具力正念，於初令心不從所緣散亂，生正念力；若已成辦具力正念，觀沉掉等有從所緣散亂餘處之過，生起猛厲正知而作觀察；次應起功用力，縱由細分忘念所生散亂，亦能隨即察覺，斷其續流；斷已，令心續流漸次延長，不為相違品所阻礙；若生此心，勵力而修，能得自主，無須功用，便能成辦妙三摩地第九住心。是故，未得第九住心之前，諸瑜伽師須起功用，令心安住三摩地中；得第九住心已，雖不特起功用令心安住，然心亦能任運入定。縱得第九住心，然若未獲輕安，如下將說尚不立為得奢摩他，況能獲得毗婆舍那？
最後，宗大師總結了以上的內容：想要修學九種住心，應先依循所聽聞的教授，讓心短暫安住（第一住心）；之後透由反覆思維相關的內容，讓心安住的時間略微增長（第二住心）；期間假使忘失正念而生散亂，應以正念迅速收心，將心拉回所緣境上（第三住心）；並在不斷串習之後，提升正念的力量，讓心從一開始就不再離開所緣、向外流散（第四住心）；一旦正念圓滿，再以正知觀察沉掉所造成的負面影響，將其視為過患，進而防範心向外散（第五、第六住心）；等到正知圓滿，當下縱使生起細微的忘念以致內心散亂，也能隨即察覺，並以對治斷其續流（第七住心）；斷除之後，讓三摩地的續流漸次延長，期間不被沉掉等相違品所阻礙（第八住心）；透過精進不懈地努力，最終便能完全掌控自心，在不依靠正念、正知的情況下，任運安住於所緣境，成辦第九住心。
因此，在未獲得第九住心之前，必須刻意提心，才能讓心安住在三摩地中；獲得第九住心之後，即使沒有刻意提心，也能任運入定。然而，縱使已得第九住心，但若未獲輕安，那就如同之後將要介紹的內容，還是不能將此安立為已獲得了奢摩他，更遑論是獲得毗婆舍那？
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