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《略論》講記第三冊

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午二、顯示得圓滿輕安已，成辦奢摩他之理分二：

一、介紹「輕安」，並說明生起輕安的方式。

二、說明獲得圓滿輕安之後，成辦奢摩他的方法。初中分七：

一、介紹「輕安」。

若爾，獲得輕安之理為何？得輕安已，成辦奢摩他之理又為何？此中輕安，

《集論》云：「何為輕安？為斷身、心粗重之續流故，令其身、心堪能，去除一切障礙為業。」

既然成辦奢摩他的關鍵在於能否獲得輕安，那要如何獲得輕安？獲得輕安之後，又要如何才能成辦奢摩他呢？首先，宗大師引了《集論》中的一段文來解釋何謂「輕安」。

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二、《集論》的文義。

身、心之粗重者，謂己無法隨欲役使身、心行善；彼之對治身、心輕安，遠離身、心二種粗重，故能役使身、心行善。又煩惱品所攝之身粗重，能障樂斷煩惱；欲起功用斷煩惱時，能離身沉重等不堪能性，令身輕快，是「身堪能」。如是煩惱品所攝之心粗重，能障樂斷煩惱；欲起功用斷煩惱時，能令其心遠離不喜住善所緣，心於所緣無障礙轉，是「心堪能」。

輕安的相反詞是「粗重」，粗重也分身心兩種粗重。我們在行善時，身體會感到疲勞，內心會感到倦怠，導致行善難以持之以恆、無法隨心所欲的狀態，稱為粗重。若以輕安對治粗重，就能在行善時感到身心輕鬆自在。

身、心粗重和煩惱類似，都會對於修行造成負面的影響。當我們有心想要斷除煩惱時，身、心粗重就會成為阻礙，使得我們在過程中感到身體沉重、內心不喜修善；透由身、心輕安，能讓身體在行善時保持輕盈，心也能長時歡喜安住於善所緣，堪修善法，所以身、心輕安又稱為「身、心堪能」。

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三、依據。

安慧論師云：「身堪能者，由此能令其身作事輕快；心堪能者，則是正作意時，能令其心舒適、輕鬆之因，為心所法，勝出餘者，若能具此，心於所緣無障礙轉，故名心堪能也。」總之，若得輕安，欲起功用斷煩惱時，能滅如行難行所生身心畏怯、難轉之不堪能，身、心皆成極調柔性。《聲聞地》說身、心如此圓滿堪能，是從初得定時即獲少分，漸次增長，最終成為輕安與一心專注之奢摩他；又此於初極細微故，難以察覺，後乃易知。

對此，安慧論師提到：身堪能（身輕安）能使行者在修善時身體常保輕盈、不易疲倦；而心堪能（心輕安），則能促使心緣善所緣時感到舒適、輕鬆，本質屬於心所，由於這種輕安必須透由長時修學才能生起，相較於與一般善心相應的輕安更為殊勝，若能生起此心，就能任運安住於善所緣，所以又稱為心堪能。總之，如果獲得輕安，一旦想要斷除煩惱，就能避免像在面對棘手的問題時，身心感到畏縮、緊張的情形，得以隨心所欲地掌控身心，不受任何阻礙。

《聲聞地》中提到：最初在修三摩地時，由於心向內攝，所以身心會比往常更為柔軟、自在，這是獲得身、心堪能最初的徵兆；但因初期的力量微弱，所以不易察覺，之後隨著定力日趨堅固，身心的堪能性也會逐漸提升，最終成為身、心輕安，並且藉此成辦奢摩他。

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四、兩種輕安中最初先生起心輕安。

將生眾相圓滿、易察覺之輕安，其前兆者：勤修三摩地之補特伽羅，於其頂上略感沉重，然非不安樂之重相；生此隨即遠離能障樂斷煩惱之心粗重，並先生起彼之對治心輕安。《聲聞地》云：「不久將生明顯、易察心一境性及身心輕安之前兆，於其頂上略感沉重，然非損惱之相；生此即滅能障樂斷煩惱煩惱品所攝之心粗重，亦能生起彼之對治心堪能及心輕安。」

身心兩種輕安當中，最初會先生起「心輕安」。透由長時修學三摩地後，即將生起既圓滿又易察覺的輕安前，會有什麼前兆呢？此時勤修三摩地的行者會覺得頭頂有點沉重，就像剃光頭後將手掌放在頭頂時，有點重量卻又十分溫暖的感覺，當下並不會讓人感到不舒服；當這種感覺產生之後，就能立刻遠離不想斷除煩惱的心粗重，生起心輕安。

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五、從心輕安引發身輕安。

次依所生心堪能之輕安力，令氣行於身中，此即引發身輕安之因。此氣遍行 全身之時，其身遠離身之粗重，並生能對治身粗重之身輕安；又此遍布全身，次由堪能氣力，見似盈滿。《聲聞地》云：「由生彼故，能生相順之身輕安，諸氣大種行於身中，彼等行於身時，其身遠離能障樂斷煩惱煩惱品所攝之身粗重；彼之對治身輕安者，遍布全身，見似盈滿。」

生起心輕安後，心會變得非常柔和、易於掌控，藉此能使身體中的氣也變得格外柔順，而柔順的氣正是引發身輕安的主因。當這股氣遍布全身時，便能排除身體原本不堪修善的粗重性，產生身輕安；此時，行者也能清楚感受到這股氣均勻地流向身體每個部位，頓時感到身體輕盈自在。

在經典中，時常提到「風心同轉」的概念，也就是心的運轉必須借助風（或稱氣）的力量，猶如騎士與所騎乘的馬，兩者關係密切：當心情平靜時，氣會變得柔順；相反的，當心情暴躁時，氣也會變得粗暴。這個觀點與此處所提到「由心輕安引發身輕安」的道理相同。

近來，科學家們也以實驗證明心念對身體會造成直接的影響，但依舊難以精確地分析出心與氣之間的關聯性；有些醫生甚至不了解心情的起伏會影響氣的流動、氣又會導致身體的各種症狀，而將病情的根源完全歸咎於五臟六腑等器官或神經、血管等組織上，當透由儀器無法檢測出問題時，就會判定病人沒有生病，還要病人放輕鬆、別想太多……但實際上病人確實很不舒服，這就代表他的體內應該還有其他無法用儀器檢測出來的病因，而這當中就包含了情緒與氣的流動。

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六、兩種輕安的差別。

此中，身輕安者，是身體中極悅意觸，而非心所。安慧論師云：「應知歡喜

所攝身之妙觸是身輕安，因經中說『若意歡喜，身則輕安』。」

身心兩種輕安的差別在於：心輕安是心法，而且是心法中的心所法；身輕安則是色法，屬於色、聲、香、味、觸中的觸，所以兩者的本質是相違的。在此的「觸」，並非平時我們用手所能觸及的對境（外觸），而是身體中的內觸，屬悅意境，並非心所。對此，安慧論師也說：透由心輕安所引發體內悅意的觸是身輕安，因為經典中說「若意歡喜，身則輕安」。

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七、身心輕安的兩種樂中，先生起身輕安的樂。

此身輕安最初生時，由氣之力，身中引發極大安樂，依此其心亦生勝妙喜樂。

獲得身輕安後，由於柔順的氣遍及全身，身體會感到極大的安樂，這種安樂是與根識相應的樂受，又稱為「身輕安的樂」；以此樂受作為等無間緣，內心進而生起殊勝的喜樂，這種喜樂則是與意識相應的樂受，又稱為「心輕安的樂」。因此，兩種輕安中最初先生起心輕安，再生起身輕安；兩種樂中，則是先生起身輕安的樂，之後再生起心輕安的樂。

平時，經論中將「受」分成樂受、苦受及捨受三種；假使以更仔細的方式來分類，其中的「樂受」又可分為安樂及喜樂兩種。這兩種樂有何差別呢？所謂的「安樂」，是指與根識相應的樂，也就是生理上的快樂；而「喜樂」，則是指與意識相應的樂，也就是心理上的快樂。其實，平常我們也經常使用包含「安」和「喜」這兩個字的詞彙來描述身心上的快樂，例如：當在敘述我很平安、我已安全抵達目的地時，主要是強調身體平安無事；當內心感到愉悅時，則會用喜悅、歡喜等字眼來形容。

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