02 講說軌理
聞說軌理
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P151 LL5
乙二、講說軌理
丙一、思惟說法所有勝利
第二、說法軌理，分四：
一、思惟說法所有勝利；
二、發起承事大師及法；
三、以何意樂加行而說；
四、於何等境應說不說所有差別。今初：
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若不顧慮利養恭敬名等染事，而說法者勝利極大。《勸發增上意樂》中云：「慈氏，無染法施，謂不希欲利養恭敬而施法施。此二十種是其勝利。何等二十？謂成就念、成就勝慧、成就覺慧、成就堅固、成就智慧、隨順證達出世間慧、貪欲微劣、瞋恚微劣、愚癡微劣、魔羅於彼不能得便、諸佛世尊而為護念、諸非人等於彼守護、諸天於彼助發威德、諸怨敵等不能得便、其諸親愛終不破離、言教威重、其人當得無所怖畏、得多喜悅、智者稱讚、其行法施是所堪念。」於眾經中所說勝利，皆應至心發起勝解。其中成就堅固者，新譯《集學論》中譯為成就勝解，諸故譯中譯為成就勇進。
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說了聞法殊勝，現在說說法的殊勝功德。不為名聞利養而說法的功德是不可思議的。如同《勸發增上意樂》中說，如果不是為了自己的利養恭敬而予法施，會有二十種功德：六個等流果、四個離繫果、九個增上果、和一個異熟果。
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六個等流果：
第一、「成就念」，以清淨的意樂為他人說法，不僅能讓他人增長智慧，也讓自己生起新的智慧，或更熟記這個內容。以我個人的經驗來說，我自己一個人看《廣論》時，不一定記得很清楚，可是如果我是準備明後天給你們講《廣論》而溫習，就會記得比較清楚。
第二、「成就勝慧」，這裡的「勝慧」，是指緣勝義諦根本定的修所生慧。
第三、「成就覺慧」，是指緣世俗諦，聞思後所得到的慧。
第四、「成就堅固」，自己所修或所學的內容會記得非常牢。
第五、「成就智慧」，這個「智慧」是指資糧道、加行道的智慧。這還是屬於世間智慧，因為資糧道、加行道的行者還不算聖者，還是世間人。
第六、「隨順證達出世間慧」，指見道以上的出世間智慧。
四種離繫果：
「貪欲微劣」、「瞋恚微劣」、「愚癡微劣」、「魔羅於彼不能得便」。
九種增上果：
第一、「諸佛世尊而為護念」。
第二、「諸非人等於彼守護」，「諸非人」不是指龍等，而是指欲界的天人。
第三、「諸天於彼助發威德」，這裡的「諸天」是指色界的天人，如大梵天王等。
第四、「諸怨敵等不能得便」。
第五、「其諸親愛終不破離」。
第六、「言教威重」，因為不在乎自己的名聞利養，要教誡的教誡，要糾正的糾正，非常地正直，所以「言教威重」。
第七、「其人當得無所怖畏」。
第八、「得多喜悅」，因為不是為了自己，所做的一切都是為了他人，所以內心不空虛、非常地充實，可以得到很多喜悅。
第九、「智者稱讚」，這裡的「智者」是指佛菩薩。
一個異熟果：「其行法施是所堪念。」
許多經文裡都說到了說法的勝利。第四個等流果「成就堅固」有兩種不同的翻譯，在新的《集學論》的版本裡譯作「成就勝解」，在其他舊的翻譯版本裡面譯為「成就勇進」。
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丙二、發起承事大師及法
發起承事大師及法者。如薄伽梵說佛母時，自設座等，法者尚是諸佛所應恭敬之田，故應於法起大尊敬，及應隨念大師功德，及其深恩起大敬重。
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說法者在傳法之前，應該對法起大恭敬心，因為連佛薄伽梵在宣說佛母《般若經》時，都自己設了法座講法。佛對於所要傳授的法義都生起極大恭敬，更何況我們？這裡的「大師」指的是導師釋迦牟尼佛。所以我們在說法時，也應當隨念導師的功德及恩惠，於法起大敬重。
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丙三、以何意樂及加行而說
以何意樂加行而說中，
其意樂者，
謂應安住《海慧問經》所說五想。謂於自所應起醫想，於法起藥想，於聞法者起病人想，於如來所起善士想，於正法理起久住想，及於徒眾修習慈心。應斷恐他高勝嫉妒，推延懈怠，數數宣說所生疲厭，讚自功德、舉他過失，於法慳悋，顧著財物謂衣食等。應作是念：為令自他得成佛故，說法功德即是我之安樂資具。
其加行者，
謂先沐浴，具足潔淨，著鮮淨服，於其清潔悅意處所，坐於座已，若能誦持伏魔真言，《海慧經》說則其周匝百踰繕那，魔羅及其魔眾諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。次以舒顏，具足審定義理所有喻因至教而為宣說。《妙法白蓮經》云：「智者常應無嫉妒，說具眾義和美言，復應遠離諸懈怠，不應起發厭患想，智者應離一切慼，應於徒眾修慈力，晝夜善修最勝法，智以俱胝阿庾喻。令眾愛樂生歡喜，於彼終無少希欲，亦不思欲諸飲食，噉嚼衣服及臥具。法衣病緣醫藥等，於諸徒眾悉無求，餘則智者恆願自，及諸有情當成佛。為利世故而說法，思彼即我安樂具。」
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說法者應該具備什麼樣的意樂才能為徒眾傳法？
在《海慧問經》裡面說到五種想，
即講法者本身應該起——醫生想，
對於所說教法起——藥想，
對於聽聞者起——病人想，
對於如來起——善士想，
對於正法理起——久住想。
在這同時，對於弟子應觀修慈心，斷除唯恐他人高勝於自己的嫉妒心，不應推延而懈怠、數數宣說而生起疲厭、讚自功德、舉他過失、慳悋於法，及貪戀自己的財物衣食而說法等。應該避免種種過患，具有正確的意樂而說法。
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說法者登上法座尚未說法前，為了摧伏我慢，當憶念無常，所以習慣會唸：「如星翳障或燈火，如幻朝露或水泡，如夢閃電或雲彩，有為法應如是觀。」唸完之後，以彈指的方式，提醒自己一切無常。在登上法座之前，先對法座禮拜，這很重要。有時候，我們剛開始學習時非常謙虛，後來學問增長了，弟子也變多，得到越來越多的讚美，原本很謙虛的人也變得都在講自己的功德、講他人的過失，好像脖子也變得越來越長，這不是好現象。所以在說法之前禮拜法座以摧伏我慢非常重要。我覺得這樣做，我的內心會很舒坦。有時候，在灌頂大會上，登上法座之前，我先對法座禮拜。有人可能會說：達賴喇嘛丹增嘉措不懂密教佛慢的觀修。其實這不是不懂，觀修佛慢是另外一回事，即使是觀了佛慢也還是人，這並沒有改變。我覺得保持清淨的意樂為弟子講法非常重要，這是我們說法者的責任。在傳灌頂之前，先對法座禮拜，我的內心就會舒坦許多。透過觀修無常先摧伏我慢，完完全全只是為了利益眾生而說法，以這種清淨意樂去傳法，才會對教法有益，不是嗎？
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登上法座後，誦持伏魔真言。「伏魔真言」就是《心經》中的咒語：「得雅他，嗡，揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提耶梭哈。」按西藏人的做法，這個時候就唸誦《心經》。
可是從另外一個角度想，我們把「我」的真實執著和愛我執放在說法會場中，然後驅除其他的妖魔鬼怪到大海的對面，你認為這樣有意思嗎？
真正的魔王其實在我們內心，是不是這樣？
如果去除內心的魔王，那麼再多的魔子魔孫也沒有辦法傷害我們，這是肯定的，可是我們的做法卻是顛倒的。在此說到的「去除魔羅及其魔眾」，並不是指所有的魔軍、魔鬼或魔眷，而是指天子魔。所謂的「天子魔」，他會射出像花朵一樣的貪欲之箭，是生起煩惱或促成煩惱因緣的魔箭，被這種箭射到，很容易增長煩惱或形成煩惱的助緣。好比我們跟一個惡友在一起，我們很容易受到這個惡友的言行舉止影響，講一些增長煩惱的話。雖然惡友沒辦法操控我們的心，但是由惡友的言行舉止，很容易使煩惱增長，所以應該跟這種惡友保持距離。同樣的道理，並不是所有的魔都會讓我們增長煩惱，而天子魔就具有這種能力。初學者內心不夠穩定，所以應該盡可能地避開這種魔軍。
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登上了法座，還未傳正行之法前，我們一般會做說法前的課誦，這個課誦包含了誦經、隨念、迴向三大內容。透過誦經，我們隨念三寶的功德、隨念無常的內容等，之後做迴向。這個誦經、隨念及迴向，最主要是隨念三寶功德，尤其是導師釋迦牟尼佛的功德，這是非常重要的一環。
為什麼呢？
因為隨著自己的教派傳承，有時候只偏向於自己的傳承上師、根本上師，好像導師釋迦牟尼佛跟自己的傳承接不上關係似的，好像完全忘記了。一講到上師的功德，沒有釋迦牟尼佛的名稱在裡面，只有自己教派的傳承上師而已，會有這種危險。我們一定要反覆地提醒自己，教法的唯一導師是釋迦牟尼佛，這點不能忘記。
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做完說法前的課誦，再唸誦七支供養。唸七支供養時，要能隨文憶念三寶的功德才有利益，如果自己不了解佛、法、僧三寶，而只是觀想佛在前方的虛空安住，那並沒有多大的意義，就像外道觀想自己的導師一樣，我們只是在觀想佛的模樣而已，所獲得的利益並不大。真正的利益來自於對三寶的認知，如果知道三寶的殊勝功德，尤其是佛陀的悲智功德，我們就可以知道佛陀隨著祂的悲願遍布一切虛空，即使我們沒有刻意去邀請，佛也安住在我們的前方。如此地深信，對佛祈請，才能獲得真正的利益。所以當以隨念三寶功德的意樂來唸誦七支供養。在唸誦七支供養時，我平常都會合掌唸誦。我看到很多人都沒有合掌唸，只有我一個人合掌在唸，我好像變成了白烏鴉一樣。有時候我會半開玩笑地說，我們的手真的很可憐，我們給了手很多的工作，連生氣時都要用手去打人，一般的世間雜事也讓手去做，好像做什麼事情都要靠手一樣，那我們行善時，拜託大家也為手想一下，也給它累積點善業福報，這樣才公平，不是嗎？我們在唸誦七支供養時，既然經典裡面都說到「合掌祈禱著唸誦」，我覺得我們也可以合掌，而且合掌等禮儀也算是身禮敬啊！身的禮拜不一定要做大禮拜或跪拜，只要隨著善心，我們身體所表達出的一切行為，都屬身體禮敬。當然，天氣非常冷的話，那又是另外一回事了。像是在供養窣堵波時，一般都是在布達拉宮的樓頂上做這個薈供，這時維那會唱大威德金剛的自生儀軌，我還記得我的手好冷，一直想把手放在後面。但是印度這麼熱，並沒有這種問題。我們如果能在身語意完全禮敬三寶的情況下唸誦七支供養，這會更加殊勝。
窣堵波
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唸完了七支供養，我們可以迎請資糧田。迎請資糧田的同時，可以觀想獲得甘露的加持，也就是從資糧田流出甘露或光芒，融入自身。再觀想資糧田所有的傳承上師，一者融入一者，最後融入自己，於是自己獲得所有傳承上師的加持。這時候可以配合達波寺院唱誦的唱腔來唱誦對資糧田的祈請文，因為達波寺院的唱腔非常優美動聽，所以我平常就習慣以達波寺院的唱腔去唱誦對資糧田的祈請文。
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接著是供養曼達拉。供養曼達拉，最主要是弟子為了請師長傳法而供。但是對說法者來說，這時也應觀想在自己前方的虛空，安住著所有的傳承上師，於是說法者對於前方的資糧田供養曼達拉，祈求傳承上師允許傳授法義。最後，再觀想所有的傳承上師融入於自己，獲得加持。我們西藏有這樣一個習俗，為了使周遭的龍天護法，像山神、地神、水神或天龍等，都能夠獲得利益，我們會默默地對四周虛空掃視一下，就像是雖沒看到鬼，但也要假裝看到鬼的樣子，好像在說「哦，我看到你了，歡迎你來享受正法的甘露」一樣，有這樣一種做法。
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之後我們再唸誦「諸佛正法眾中尊，直至菩提我皈依」。因為說法者現有的善業是說法的功德，所以唸到「我以所行施等善」時要改為「我以所行傳法善」、「為利有情願成佛」。而聽者應該唸誦：「諸佛正法眾中尊，直至菩提我皈依，我以所行聞法善，為利有情願成佛。」唸誦三次。這時說法者有這樣一個習俗，就是必須打開經典，對經典好好地進行祈禱。在還沒有傳授正行說法之前，還會唸誦這樣一個偈頌文：「仙龍及夜叉，地水神及人，願能達我語，我今釋法義。」也就是所有的仙人、羅刹、夜叉、山神、地神、水神等，一切的人天，能聽懂我所說的，我今天要為你們傳授導師釋迦牟尼佛留下來的法義。唸完這個偈頌文之後，觀想在場的所有的天龍、人、非人等都因聽聞而獲得法義，心生歡喜。（的確是有非人的，我們不要忽略它們的存在。）唸完了這句偈頌文之後，昆努喇嘛通常還會多加一個對導師釋迦牟尼佛的禮讚文。我覺得這種做法非常的殊勝，值得我們隨喜。我覺得在說法前，先唸誦導師釋迦牟尼佛的禮讚文，會更加的圓滿，所以平常我也有這樣做。
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在傳正行的內容之前，一般有所謂的前行說法。在前行說法時，如果說法者以清淨的意樂去說，聽聞的人以清淨意樂去聽，斷三器過失，有時候聞法者可能自己觀修時生不起證量，可是在說法的會場，因為與上師有不共的因緣，內外因緣聚合時，確實會第一次生起證量。有一些大師曾經有這樣的說法，這是絕對有可能的，所以不要小看正行前的說法前行。傳授《廣論》的方式有很多，如果是配合著自己的覺受去傳授《廣論》的內容，必須在正行說法之前有一個前行說法。
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《妙法白蓮經》說到，講法時要配合大論典的內義、足夠的理由、無謬的正因，及適合的譬喻，善巧地為弟子宣說教法。先前有大師說：「科判亂故，莫如烏鴉築巢；捨棄要義，莫如老人咀嚼；未達內義，莫似無目翳障。」說法時要遠離這些過失。一般小鳥的巢是很漂亮的，但烏鴉的巢卻是很亂的，所以祖師們說：「科判亂故，莫如烏鴉築巢」，強調我們在講法時，不要像烏鴉築巢般地講法。一般人講法時，簡單的內容會講很多，而遇到難處就講不下去了，就像老人咀嚼東西，只能吃軟的，硬的就咬不動，所以說：「捨棄要義，莫如老人咀嚼。」我看到這一句時，覺得宗喀巴大師真的是不可思議啊！宗喀巴大師的任何一部著作，如《廣論》和《略論》，越簡單的地方，大師寫得越簡略，越難的地方，大師解釋得越清楚、越詳細。所以《廣論》前面簡單的部分，大師都簡略地帶過，但是到後面，尤其是毗缽舍那章講空性的部分，越困難的部分，大師就講解得越多，《廣論》有一半以上都是在解釋最難的內義。可是那些做法顛倒的《廣論》注解，前面的道前基礎等，都講得非常廣，可是到毗缽舍那章時，就只有一點點的解釋而已。如果自己不懂，卻要去為別人講述，會非常困難，只有自己本身先生起定解，才能為別人說，所以說「未達要義，莫似無目翳障」，自己完全不懂，還想要引導別人走上解脫之道，那是不可能的。
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丙四、於何等境應說不說所有差別
於何等境應說不說所有差別者。如《毗奈耶經》云：「未請不應說。」謂未啟請不應為說，雖其請白亦應觀器，若知是器，縱未勸請，亦可為說。如《三摩地王經》云：「若為法施故，請白於汝者，應先說是語：我學未廣博，汝是知善巧，我於大士前，如何能宣說？汝應說彼語，不應忽爾說。觀器而後行，若已知是器，未請亦應說。」復次，《毗奈耶經》云：「立為坐者不應說法，坐為臥者不應說法，坐於底座為坐高座不應說法，妙惡亦爾。在後行者為前行者不應說法，在道側者為道行者不應說法，為諸覆頭、抄衣、雙抄、抱肩及抱項者不應說法，為頭結髻、著帽、著冠、著鬘、纏首不應說法，為乘象、馬、坐輦、餘乘及著鞋履不應說法，為手執杖、傘、器、劍、鉞及被甲者，不應說法。」反是應說，依無病也。
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什麼情況下應該說法，什麼情況下不應該說法？
（「毗奈耶」是梵文，翻譯成中文就是《戒經》或者《律經》。）
《毗奈耶經》說：「未請不應為說。」也就是沒有祈請就不應該宣說。即使此人祈請了，也應觀察他是否具有足夠的條件接受教授，如果已經知道他是一位具有條件的善男子或善女人的話，即使沒有祈請也應該說。宗喀巴大師引用了《三摩地王經》及《戒經》詳細解說該對哪種對象說、不該對哪種對象說等。但這些是針對沒有病的情況而言，如果對方有病，按照當時的病況，即使他是坐著、躺著，因緣具足也應該對他說，這是因病特別開緣。
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