《略論》講記第三冊
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五、心不趣向諸相。
其中相者：色等五境、三毒、男女之相，共為十種。無相之理：於最初時，顯現色等種種境相，現已隨即自然息滅，最終於入定時，則不現起色、聲等相，唯現內心明了、安樂之相。
之前，在《聲聞地》中提到「無有諸相」，這當中的「相」共有十種：色、聲、香、味、觸五境；貪、瞋、癡三毒；男女二根。這些都是容易造成我們散亂的對境。
「無有諸相」，是指即便獲得了奢摩他，但在未入定時，由於過往的習氣使然，心中仍會不時顯現色等諸相，但因之前已經再三思維了散亂的過患，所以當下縱使沒有特別對此加以對治，也能在察覺後使其影像自然消失，並在入定之後不再現起色等諸相，只會現起內心唯明唯知、安樂之相。
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六、一切分別也將自然息滅。
其後無有分別之理：如前住於無念、無作意故，任起何種分別，如水中泡，不能長時令心流散，自然息滅；次仍如前修習，於前所現明了、樂相，此亦不須刻意遮止，現已隨即自然息滅，如稻脫殼，不堪安住，安樂、明了轉更微細。
「無有諸相」之後緊接著提到「無有分別」：由於之前不斷串習安住於無雜念、無作意的狀態，所以一旦心中現起些許的雜念，那就猶如水中泡般，隨即消逝，不會讓心長時散亂；就連之前所現起較為明顯的唯明唯知、安樂之相，也不必刻意遮止，在現起後便會立即消失，不會停滯於心，此時心中明知、安樂之相更趨微細，心也更加平靜，逐漸顯現心性純淨的本質，猶如稻穀脫殼，便能展露其中的精華。
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七、出、入定時的差別。
爾時定中，全不現起自身等相，覺其心與虛空無有差別；於出定時，則覺自身忽似新生。其後縱起瞋等煩惱分別，亦不同前，其力微弱，不能長久持續。
由於行者在入定時將專注力完全放在所緣上，所以心中不會現起身體等相，此時內心就像無雲的天空般沒有任何雜念；而在出定的那一刻，當心中再次顯現自身等對境時，會讓行者頓時覺得身體像是新生似的，格外輕盈，如同天空中突然出現的雲朵。出定之後，煩惱不易現起；縱使生起貪、瞋等各種煩惱，也不像在獲得奢摩他前那樣強猛、持久。
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八、也會產生內心極明晰等。
彼時即是「寂靜而轉」之時，內心極為明晰，並覺屋柱、室壁等物之極微塵似能細數；住分厚故，於睡眠時亦覺與定融合，如未得定前之睡眠則不復生，亦見諸多清淨夢相。
此時，內心的狀態就是《聲聞地》中所謂的「寂靜而轉」：在這個階段，心 能十分清晰地顯現各種對境，有種即便是牆柱中的極微塵都能清楚細數的感覺；不僅如此，心的安住力也格外深厚，縱使在睡眠中也能感覺自心與定融合為一，還會經常夢見淨土或是諸佛、菩薩等悅意境，與還未獲得奢摩他前的睡眠狀態截然不同。