《略論》講記第三冊
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戌三、世俗之類別分六：
一、應成派與自續派安立所破的方式不同，所以將世俗分為正、倒的觀點也不相同。
中觀自續派許：顯現認知由自相所成時，如所顯現實為有故，於有境上不分正、倒；顯現境時，則分如所顯現有、無自相。如《二諦論》云：「所現雖相同，然有無作用，故應分正倒，世俗二差別。」自宗則許具無明者凡現境由自相所成，一切皆因彼認知為無明所染而現，故世俗義不分正、倒。
正文當中，中觀自續派許：顯現認知是由自相所成時，在中觀自續派裡，他們承許一切的法是「有自相」的，所以能夠顯現認知的自證知，在顯現認知的同時，也顯現認知是「由自相所形成」，所以第一句話當中提到，「中觀自續派許顯現認知是由自相所成」，如所顯現了知為有故，並且如同自證知所顯現認知是由自相所成般，「認知」也是由自相所形成的，於有境上不分正、倒，所以對於有境的心而言，中觀自續派的論師並不會在此之上分「正世俗」與「倒世俗」，因為顯現認知的心，在顯現「認知」的同時，雖然都顯現了認知是「由自相所形成的」，但是如同自證知所顯現的這一分，境界也的確是以這樣的方式安立的，所以在有境的心之上不會分別「正世俗」與「倒世俗」；顯現境時，則分如所顯現有、無自相。所以在顯現境的同時，這時就會分「正世俗」與「倒世俗」，也就是如同心所顯現，境有沒有辦法呈現出有自相的作用。
這一點，如《二諦論》云：「所現雖相同，然有無作用，故應分正倒，世俗二差別。」這當中的前兩句話，「所現雖相同，然有無作用」，比方說在大熱天，我們的眼知會看到「陽燄」是「水」，這是第一種的眼知。第二種的眼知看到「水」即是「水」，這兩種的眼知雖然它的境界上都呈現出有「水」的這一點，所以第一句話「所現雖相同」，雖然這兩種認知它的境界上都呈現出有「水」的這一點，「然有無作用」，但是緣著水、顯現水的這種認知，如同它所顯現般，「水」是能夠呈現出作用的。但是如果我們看到陽燄的同時，而顯現的「水」的這一分，但在顯現的當下，「陽燄」並沒有辦法呈現「水」的這種作用。所以這個地方就有提到「然有無作用」，雖然都是顯現有「水」的這一分，但是其中的一種認知，就如同它所顯現般，境界是「有作用」的，另外一者則無。
「故應分正倒，世俗二差別。」所以這當中，如同心所顯現般能夠呈現出「有自相的作用」，這時這樣的境安立為是「正世俗」；相反的，在認知顯現的當下，如果沒有辦法如同認知顯現般呈現出「有自相的作用」，這時這樣的境就安立為是「倒世俗」。所以以之前的例子來作區分，「水」是「正世俗」，而「陽燄」是「倒世俗」。相同的道理，在鏡中所看到影像是「倒世俗」，因為在鏡中雖然我們看到了臉孔，但實際上鏡中的影像，並沒有辦法呈現出臉孔的作用；相反的，當我們看到色法時，由於色法能夠呈現出色法的作用，所以色法是我們這個地方所提到的「正世俗」。
在之前我們簡單的介紹以中觀自續派的角度，來安立「正世俗」以及「倒世俗」，以最簡單的方式來作結論的話，
如果一法是由世間人，能夠共同承許它是「虛妄」的本質，這時這一法以中觀自續的角度是安立為「倒世俗」；
但是如果一法的形成，在形成之後，以世間人的角度並沒有辦法安立為是「虛妄」的話，這時這樣的法稱為「正世俗」。這是以中觀自續派的角度來作介紹的。
更進一步的，以中觀應成派的角度，在正文當中，自宗則許具無明者凡現境由自相所成，一切皆因彼認知為無明所染而現，故世俗義不分正、倒。以中觀應成的角度來說，只要我們的內心當中具有無明，這時我們內心上所顯現出來的一切境界，在顯現「境」的同時，也會顯現境是「由自相所成」的這一點。「此因彼認知為無明所染而現」，
我們的心在顯現「境」的當下，為什麼也會顯現境是「有自相」的呢？
這是因為我們的心被「無明」所染，而造成的一種結果。「故世俗義不分正、倒」，因此以世俗的角度來區分的話，以世俗的角度在中觀應成派來說，是不分「正」以及「倒」這兩種世俗。
所以對於這個部分作一個簡單的結論，中觀自續派認為正確的認知，在顯現境的同時，也會顯現境是「有自相」的，並且以中觀自續派的角度來說，他們也承許諸法是「有自相」的。所以正確的一顆心，在顯現境的當下，也能夠顯現出境是「有自相」的這一點，而顯現的這一點也是中觀自續派所承許的。所以他們在承許「正、倒世俗」的時候，是以當心在顯現一個對境時，雖然都是顯現「有自相」的這一分，
但是在顯現「有自相」的這一分的同時，是否能夠呈現出「境的作用」？
比方說看到「陽燄」認為「水」的這種認知，雖然在顯現境的當下，也是顯現境是「有自相」，但是如同心所顯現一般，境沒有辦法呈現出「水」的作用；相反的，在顯現「水」為「水」的這種認知上，雖然在顯現「水」的同時，也顯現了「水是有自相」的，但是如同這一顆心所顯現的，「水」也能夠呈現出「水的作用」。
所以「有作用」的稱為——「正世俗」，
「沒有辦法形成作用的」稱為——「倒世俗」。
但是以中觀應成的角度，如果我們內心當中有「無明」，這時內心顯現任何境界的當下，都會顯現境是「有自相」的，但是這一點以中觀應成的角度他是不承許的。所以從境界的角度來說，他並不會區分世俗諦當中有「正世俗諦」以及「倒世俗諦」這兩種世俗。
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二、臉的影像觀待善解名言的世間人雖不是世俗諦，但以總相而言還是世俗諦。
《入中論釋》云：「於世俗中亦為虛妄，非世俗諦。」此說譬如臉之影像，於善解名言之世人世俗心前現似臉孔，然非為諦，故觀待彼非世俗諦；然彼仍是見妄所知——欺誑義——之心所得義故，為「世俗諦」。猶如顯現影像之心，於顯現境產生錯亂；具無明者，見青等由自相所成，於顯現境亦生錯亂，此者相同。
第二個部分，「臉的影像，觀待善名言的世俗者前不是世俗諦，但以總相而言還是世俗諦。」正文當中，《入中論釋》云：「於世俗中亦為虛妄，非世俗諦。」
應該以什麼樣的方式來解釋這一句話呢？
正文當中，此說譬如臉之影像，於善解名言之世人世俗心前現似臉孔，然非為諦，故觀待彼非世俗諦。比方說鏡中的影像，對於善解名言的世人（也就是了解鏡中的影像並非真實臉孔的世間人）來說，鏡中的影像在世間人的世俗心面前，雖然呈現出很類似臉孔的這種行相，「然非為諦」，但是它並非真實的臉孔。所以臉的影像，對於善解名言的世間人而言，他知道是「虛妄」的，「故觀待彼非世俗諦」，所以這當中並沒有世俗諦當中「諦」的這個內涵，因為這個「諦」提到的是「真實」；但是以世人的角度而言，世人他知道鏡中的影像，雖然呈現出很類似臉孔的這種面貌，但是實際上它的本質並非真實的臉孔。所以善解名言的世間人，知道鏡中的影像是「虛妄」的，所以觀待這樣的人，鏡中的影像並非世俗諦。
然彼仍是見妄所知——欺誑義——之心所得義故，
但一般來說，鏡中的影像存不存在？
存在！
鏡中的影像是透由什麼樣的心，才能夠證成它是存在的？
這當中有提到，「見虛妄所知欺誑義之心」，鏡中的影像是透由看見法是「虛妄」的所知，它的本質是「欺誑」的內涵，這種錯亂的心所證得的一種境，所以鏡中的影像能夠透由「錯亂的認知」來證成的緣故，所以它是「世俗諦」，故為「世俗諦」也。猶如顯現影像之心，於顯現境產生錯亂；我們內心當中「眼知」，顯現出有景象的這個同時，在顯現境上也顯現出影像是臉孔的這一分，但實際上影像並非真實的臉孔，因此顯現影像為臉孔的這一分是有錯亂的，它與實際的境界是不符合的，所以這當中提到「顯現影像之心，於顯現境產生錯亂」，因為在這一顆心的顯現境上，產生了、顯現了一個不符合境界的對境，它顯現的境、它顯現的影像是臉孔的這一點。具無明者，見青等由自相所成，於其顯現境亦產生錯亂，相同的，如果我們的內心中有「無明」的話，這時我們看到青等色法是由自相所成，這時看到青色的這種認知，它的顯現境也是產生錯亂的，因為在這種認知的顯現境上，除了顯現青等諸法之外，也同時顯現出青等諸法是由自相所形成的，因此對於顯現的這一分是產生錯亂的，此者相同。
在之前我們有提到補特伽羅當中，佛衪的心續裡是不會有錯亂的認知，但是除了佛之外，有情的心續中絕大部分的認知都是「錯亂的認知」，
為什麼說絕大部分？
有情的心續中，除了現證空性的聖者根本定之外，其餘的認知都是「錯亂的認知」。也就是除了現證空性的理智之外，其餘的認知在顯現境的同時，也會顯現境是「有自性」的這一點，因此對於顯現境來說都產生了錯亂，因此這樣的認知稱為「錯亂的認知」。
這時會有人提出以下的質疑：
如果除了聖者心續當中根本定之外，其餘的認知都是「錯亂的認知」的話，藉由「錯亂的認知」怎麼能夠安立境的存在？
如同之前我們提到「世俗諦」是如何安立的？
「世俗諦」是藉由見到虛妄所知——欺誑之義——的這顆心，在證得境之後才能夠安立境界。但是安立境的這一顆心本身（也就是名言知），它是錯亂的認知，這時會有人提出以下的質疑，他認為「錯亂的認知」本身是錯亂的，因此藉由「錯亂的認知」，是沒有辦法安立「世俗諦」的。
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