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親近善士
親近善士
L05
戊一、意樂親近軌理
己一、總示親近意樂
如是應知，曾受法恩，特於圓滿教授導心知識如何依止。其理分二：
一、意樂親近軌理；
二、加行親近軌理。初中分三：
一、總示親近意樂；
二、特申修信以為根本；
三、隨念深恩應起敬重。今初：
《華嚴經》說，以九種心，親近承事諸善知識，能攝一切親近意樂所有扼要。
即彼九心攝之為四。棄自自在，捨於尊重令自在者，如孝子心，謂如孝子自於所作，不自在轉，觀父容顏，隨父自在，依教而行，如是亦應觀善知識容顏而行。《現在佛陀現證三摩地經》中亦云：「彼於一切應捨自意，隨善知識意樂而轉。」此亦是說，於具德前乃可施行，任於誰前不能隨便授其鼻肉。
誰亦不能離其親愛能堅固者，如金剛心，謂諸魔羅及惡友等，不能破離。即前經云：「應當遠離，親睦無常，情面無常。」
荷負尊重一切事擔者，如大地心，謂負一切擔，悉無懈怠。如博朵瓦教示慬哦瓦諸徒眾云：「汝能值遇如此菩薩，我之知識，如教奉行，實屬大福，今後莫覺如擔，當為莊嚴。」
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先說以何意樂去依止。《華嚴經》裡面說到以九種心來依止善知識，這九種心又可以歸納為四者。
第一，叫作「棄自自在」，也叫「孝子心」。
就是完全讓善知識引導我們，如同一個非常孝順的兒子，他不會自己想幹什麼就幹什麼，而是聽從雙親的教誨，依教而行。同樣地，如果我們找到了具相的善知識，那就不應該隨心所欲地想要怎麼樣就怎麼樣，應該把自己完全交給善知識，隨善知識的意樂而轉。宗喀巴大師引經而說後，又做了一個非常重要的結論：「此亦是說於具德前乃可施行，任於誰前不能隨便授其鼻肉。」只有在具足條件的善知識前才可以這樣做，不是任何人都可以牽著我們的鼻子走。宗喀巴大師說法非常地果斷，而且需要注意的地方，用詞都非常地尖銳。確實如此，還沒有依止善知識之前，要好好地觀察，宗喀巴大師一再語重心長地對弟子如此勸說。一旦確定這個善知識具有圓滿的功德，那就要把自己所有的一切交給善知識，讓他來引導我們。可是也不是隨便誰都可以給的，不要把自己的鼻子隨便讓沒有具足條件的人牽著走，否則會很危險。譬如遇到的是一位很愛面子的惡知識，當你問他一些法義的問題，他不能回答，可是他又很愛面子，那怎麼辦呢？他就只有隨便編一套。這樣，自己不是會誤入歧途嗎？如果依止一位具有圓滿功德的善知識，他非常正直、誠實，他不知道就會說不知道，絕對不會把我們帶到錯誤的道路上，如此，我們就真的可以把自己完全交給這位具有功德的善知識。
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第二，金剛心。
「誰亦不能離其親愛能堅固者」，也就是說，無論是自己的親友，還是惡友，任何人來障礙師徒三昧耶都無法得逞。
第三心，大地心。
如博朵瓦尊者教示慬哦瓦尊者諸徒眾云：「今天我們好不容易有這樣一個機緣，能夠遇到一位具有功德的菩薩，也就是我們的善知識，能夠聽從此菩薩的教誨是我們的福氣。絕對不要認為是一種負擔，應該很榮耀地依教奉行才是。」
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荷負擔已應如何行，其中分六。
如輪圍山心者，任起如何一切苦惱，悉不能動。慬哦住於汝巴時，公巴德熾因太寒故，身體衰退，向依怙童稱議其行住。如彼告云：「臥具安樂，雖曾多次住尊勝宮，然能親近大乘知識，聽聞正法者，唯今始獲，應堅穩住。」
如世間僕使心者，謂雖受行一切穢業，意無慚疑，而正行辦。昔後藏中，一切譯師智者集會之處，有一泥灘，敦巴盡脫衣服掃除泥穢，不知從何取來乾潔白土覆之，於依怙前作一供壇。依怙笑曰：「奇哉，印度亦有類似汝者。」[1]
[1] 譯者註：應該是這樣的語氣：「奇哉！如果印度也有像您這樣的話。」
如除穢人心者，盡斷一切慢及過慢，較於尊重應自低劣。如善知識敦巴云：「我慢高坵，不出德水。」慬哦亦云：「應當觀視春初之時，
為山峰頂諸高起處，青色遍生，抑於溝坑諸低下處，而先發起。」
如乘心者，謂於尊重事，雖諸重擔極難行者，亦勇受持。
如犬心者，謂尊重毀罵，於師無忿。如朵壠巴對於善知識畫師，每來謁見便降呵責，畫師弟子口娘摩瓦云：「此阿闍黎於我師徒特為瞋恚。」畫師告云：「汝尚聽為是呵責耶？我每受師如此賜教一次，如得黑茹迦一次加持。」《八千頌》云：「若說法師於求法者現似毀咨，而不思念，然汝於師不應退捨，復應增上希求正法，敬重不厭，隨逐師行。」
如船心者，謂於尊重事任載幾許，若往若來，悉無厭患。
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第四，此中又包含了九心中的其餘六心。
首先是輪圍山心——就是無論發生任何的障礙，都不會因此產生動搖。就像慬哦瓦尊者住在汝巴這個地方，那時公巴德熾因為太寒冷的緣故而身體衰退，他就和依怙「童稱」商量，是否應該到其他的地方去。被告知說：「我們即使住在尊勝宮這種天人住的宮殿，具有很好的臥具安樂等，又能怎麼樣呢？親近大乘知識聽聞正法的機會，唯有今天才有，所以你就不要再跑了，應在這裡好好地住下來。」
第五心，世間僕使心。
既然我們一切都交給了上師，那麼上師的任何命令，我們都不要再胡思亂想，應毫無遲疑地去行持。就像有一次，阿底峽尊者要去拜見後藏一切的大譯師，可是集會的地方有一個泥灘，種敦巴大師看見後，馬上脫掉自己的衣服去掃除泥穢，也不知從哪裡取到了乾淨的白土，把泥灘填平，又於阿底峽尊者座前擺了一張桌子。阿底峽尊者笑著說：「奇哉，印度亦有類似汝者。」
第六心，除穢人心。
也就是斷一切的慢心及過慢心，絕對不能有絲毫認為自己比上師還要具有功德的想法。如同敦巴仁波切所說：「在我慢的高坵上，是不會流出功德水。」同樣地，慬哦瓦也說到：「春天到來時，是先看到山頂高峰處的青色，還是先看到溝渠等低下處的綠意呢？」從這裡觀察，也知該斷慢心。
第七心，乘心。
上師交待的事情，有再大的困難也應歡喜受持。
第八心，犬心。
上師如何毀罵，也於師無忿。如朵壠巴對於善知識畫師，每來謁見便降呵責，畫師的弟子娘摩瓦對善知識畫師說：「這個阿闍黎朵壠巴，怎麼對我們兩個這麼凶啊？」畫師對娘摩瓦說：「難道你覺得朵龍巴是在指責我們嗎？我不覺得啊！我每次受到師長如此的賜教，就好像得到了一次勝樂金剛的加持。」「黑茹迦」——即勝樂金剛。
第九心，船心。
對於上師的事，任載多少，若往若來，都沒有厭患。
有時候，我們的善知識因為謙虛，不一定像自己有這麼多的弟子，在這種情況下，我們很有可能認為「我比我的師長還要來得優秀」，絕對不要有這種想法。此時，最好的對治力是緣起見。
我們想一想，今天我憑什麼能受到弟子的愛戴？自己一切善德、美譽來自於哪裡？
不是無因而有，也不是常因而有，不是完全靠自己的努力而來的，雖然自己的努力也佔有少許的一部分，但是大多數都是因由善知識而來的。如此思惟，自然就會摧伏我慢。有時候，我們真的會有這種慢心，生起這種慢心不是一件好事，這個要特別注意。
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己二、特申修信以為根本
己二、特申修信以為根本
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己二、特申修信以為根本
第二、修信為根本者。《寶炬陀羅尼》云：「信為前行如母生，守護增長一切德，除疑度脫諸暴流，信能表喻妙樂城。信無濁穢令心淨，能令離慢是敬本，信是最勝財藏足，攝善之本猶如手。」《十法》亦云：「由何出導師？信為最勝乘，是故具慧人，應隨依於信。諸不信心人，不生眾白法，如種為火焦，豈生青苗芽？」
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龍樹菩薩在《寶鬘論》裡面有說：「信、慧乃增上生和決定勝的根本。」可見信心和智慧是多麼的重要。《阿毗達磨集論》裡面說到的三種信心：清淨信、勝解信及增上信。緣善知識可以生起這三種信心。
相信善知識是一切三寶的總攝，因此對善知識生起皈依，這種信心稱為——清淨信；
相信善知識乃一切安樂之泉源、功德之根本，這是——勝解信；
依教奉行善知識的勝教，如是的信心是——希求信。
信心有許多種，在此的信心最主要是指對善知識的信心。
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由進退門而說信為一切德本。敦巴請問大依怙云：「藏地多有修行者，然無獲得殊勝德者，何耶？」依怙答云：「大乘功德，生多生少，皆依尊重，乃能生起。汝藏地人，於尊重所，僅凡庸想，由何能生？」有於依怙發大聲白︰「阿底峽請教授。」如其答云：「哈哈，我卻具有好好耳根。言教授者，謂是信心信信。」信為極要，其信總之亦有多種，謂信三寶、業果、四諦。然此中者，謂信尊重。
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種敦巴尊者請問大依怙阿底峽尊者：「西藏有很多修行人，但是真正獲得殊勝功德的人卻很少，為什麼呢？」阿底峽尊者回答說：「大乘的功德能生多少，是看對上師的信心有多強烈。你們西藏人只是把上師想成一個凡人，怎麼可能會生起大乘功德呢？」有一次，有一位弟子對著阿底峽尊者高聲叫道：「阿底峽，請教我。」阿底峽尊者說：「我耳朵很好啊，但是真正能獲得教授是要靠信心！」信心極為重要。信心有多種，這裡說的是對上師的信心。
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但是要做到視師如佛之前，我們不能魯莽，不可以在沒有經過觀察的情況下，就馬上依止上師，就視師如佛，這是完全錯誤的。首先應以法友想，長時間地跟他相處，聽聞說法，並且透過對法義的認知，以大乘善知識的功德加以觀察。如果我們完全相信他有資格成為自己的上師，那時候再做視師如佛的觀修。不是一開始完全不觀察，馬上就想：「上師所示現的一切都是佛的功德，都是佛為我們所示現的。」這樣子隨便把自己的鼻子交給別人，讓人牽著走，是很危險的。宗喀巴大師都說了，不要這樣做。我們必須要了解這一點。
如果經過長時間的觀察，我們認知了法義，完全地知道從凡夫地到佛地的這條道路，只是自己還沒修，如果要修的話，不是只看地圖而已，唯有依靠上師才能使我們的道地功德增上，這時候就要依止善知識，要視師如佛。
不要想自己不能做到視師如佛，我們都可以做到。從金剛手的手記及偉大上師的傳記中都可以看到，上師內在的功德確實與佛完全無二，但卻示現出凡夫的模樣來調伏眾生。譬如無著菩薩，他是有福報而得成就的人，他最初見到彌勒菩薩時，只是看到一隻母狗。同樣地，密勒日巴尊者也是如此，他的上師瑪爾巴尊者也是示現凡夫的模樣，瑪爾巴尊者示現為一位脾氣非常暴烈，很會打架的人。瑪爾巴尊者的佛母——雍達嫫——要嫁給瑪爾巴尊者時，雍達嫫的雙親對自己的女兒說：「這個瑪爾巴很會打架，脾氣非常暴烈，他可能會和你離婚，要把你趕走啊！你要有心理準備。」我們從這些歷史傳記裡面可以知道，瑪爾巴尊者所示現的確實是一個非常暴躁、非常粗魯的凡夫相，然而瑪爾巴尊者是密集金剛、勝樂金剛的化身，確實是非常不可思議的成就者。宗喀巴大師在寫《五次第論》時，主要依據瑪爾巴尊者的著作。又如密勒日巴尊者，他所示現的跟乞丐沒有兩樣，當我們面對密勒日巴尊者時，我們會不敢相信自己面前的是一位即身成佛的成就者。
所以我們看到凡夫，實際上一定是凡夫嗎？
不一定。我們不能完全相信自己所看到的，因為也會有看錯的情況發生。像瑪爾巴尊者所依止的根本上師─那若巴尊者，那若巴尊者以前去找帝若巴尊者時，帝若巴尊者示現的是我們今天在路邊看到的印度人的模樣，身上有很多毛，很黑、很髒，在那裡釣魚。從這些偉人的傳記可以看到，佛陀為了要救眾生，只能示現凡夫相來救護眾生，除此之外沒有辦法。如果這樣想，我們就可以知道，不是我們無法視師如佛，是我們不去做而已。
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我們一般都太相信自己所見的，但如果以空性的角度來看，我們所看到的都是有自性的、真實的，但事實真的是這樣嗎？不是。如果一切法確實如此真實，是從他那邊產生一切真實的作用，那我們去尋找假義，應該找得到才對，可是找不到啊！
再者，我在一部《廣論》的注解裡看到這樣的內容，我覺得很有幫助，它說：如果弟子所做到的，只是把上師的功德視為功德，那其實誰都可以做到，這不是師徒三昧耶的不共殊勝。把功德視為功德，那很簡單，難就難在把上師的過失也視為功德，這才是弟子的不共殊勝。就像大乘經典裡面說到的，對於可憐的、沒有依怙的眾生生起悲愍心，這並不稀奇；真正稀奇的是，我們去幫他，他卻反而想要傷害我們，對這樣的仇敵生起悲愍心，才是真正的悲愍。
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此復弟子於尊重所，應如何觀？如《金剛手灌頂續》云：「秘密主，弟子於阿闍黎所應如何觀？如於佛薄伽梵，即應如是。其心若如是，其善常生長，彼當速成佛，利一切世間。」諸大乘經亦說應起大師之想，毗奈耶中亦有是說。此諸義者，謂若知是佛，則於佛不起尋求過心，起思德心。於尊重所，特應棄捨一切尋察過心，修觀德心。
此復應如彼續所說，依之而行。「應取軌範德，終不應執過，取德得成就，執眾過不成。」謂其尊重雖德增上，若僅就其少有過處而觀察者，則必障礙自己成就。雖過增上若不觀過，由功德處而修信心，於自當為得成就因。是故凡是自之尊重，任其過失若大若小，應當思惟尋求師過所有過患，多起斷心而滅除之。
設由放逸、煩惱盛等之勢力故，發起尋覓過失之時，亦應勵力悔除防護。若如是行，力漸微劣。復應於其具諸淨戒，或具多聞，或信等德，令心執取，思惟功德。如是修習，設見若有少許過失，由心執取功德品故，亦不能為信心障難。譬如自於所不樂品，雖見具有眾多功德，然由見過心勢猛故，而能映蔽見德之心。又如於自雖見眾過，若見自身一種功德，心勢猛利，此亦能蔽見過之心。
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要如何觀上師的功德呢？
宗喀巴大師引用了《金剛手灌頂續》所說：應該如同看待佛薄伽梵般地觀上師的功德。如果能視師如佛，一切功德將由此而生，一切過失也由此而斷，並能速速成就一切佛果，利益一切眾生。其他的大乘經典也說「起大師之想」，也就是視師如佛，在此的「大師」是指導師釋迦牟尼佛。《毗奈耶經》裡面也如是說。如果能真正地把自己的師長看作是佛，對於上師所做的一切都能夠棄捨過失之心，起功德想，那麼一切的功德就會因此而增上，不會因觀師過而犯下毀謗惡業。
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依止善知識的方式有很多種，不一定要視師如佛，但為什麼宗喀巴大師在此說要以視師如佛的方式來依止善知識呢？
因為《廣論》是為了引導學人進入大乘而說，在進入大乘之前，必須學習與下士道及中士道共同的前行，所以在說三士道中下士道、中士道的內涵時，並沒有只說下士道和中士道，而是多加了一個「共」字，是共下士道、共中士道。這樣有兩種殊勝：
第一，可以圓滿只尋求下士道、中士道的人的所需；
第二，可同時圓滿大乘人的所需。
而且《廣論》的究竟目的，不僅是引導學人進入大乘，最主要是引導進入密乘，因此《廣論》從一開始就說了許多密乘的殊勝功德。《菩提道次第廣論》實際是《密宗道次第廣論》的前行。宗喀巴大師寫這兩部論的目的是，為了讓凡夫認知到從凡夫地到佛地的整個道次第。如果要完整了解整個道次，一定要加入密法才行，否則，只能算是進入大乘，進入大乘之後，對於如何成佛之更細微的內涵就無法了解。雖然顯教（般若乘）中，說到了成辦佛陀法身的不共因緣是現證空性之根本智，可是並沒有說到成辦佛陀色身的不共因緣。如同佛的法身需要不共因緣，色身也是需要的。還有佛地時，佛的身、語、意三者屬於一個性質，佛的身即是佛的語，佛的意即是佛的身，佛的語也是佛的意，是互相同屬。像這種三密無二的不共成就，也是因緣而生。
如何成辦這種細微的因緣？
只有無上瑜伽部才有說到，是由最細微的原始俱生光明成辦。因此，想真正地、圓滿地了解成佛的道次第，必須要了解密乘的內容。宗喀巴大師所說的三士道，不只是為了引入大乘而說，最主要還是為了讓我們將來成就佛果位而說。要成就佛果位，必須要經過密乘，在金剛乘裡面，上師瑜伽非常重要。
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所謂的「加持」，以藏文來講，是改變內心的意思。我們能獲得加持，最主要是靠對上師的尊重與依止；如果對上師沒有絲毫的尊重心，沒有依止上師，那就根本不會獲得加持。無論是獲得傳承的加持，還是道證功德的加持，或是功德增上、功德堅固的加持，完全都是由依止上師而生起。不要以為道地功德的增上、堅定完全來自自己學習的因緣而已，事實上，必須要內外的因緣聚合才能產生。不是一因生一果，是由無量的因才成辦一果。內在的功德也是如此，不光只是自己學習，還有對上師的信心、堅定的依止、對三寶的皈依，及對法的信心等，由眾多的因緣才能使道地功德增上。
僅有慧不能增長證功德，還要有信，尤其在金剛乘無上瑜伽部，對上師的信心更為重要。宗喀巴大師著作《廣論》，不只是為了引導弟子進入大乘，最終還要能成就佛果。成就佛果之前，必須要進入無上瑜伽部。以此之故，在此處對弟子說要以視師如佛的方式依止上師。必須要了解這一點，否則可能會疑惑：
佛教徒依止上師一定要把上師看成佛嗎？所有的上師都是佛嗎？難道菩薩不能成為上師嗎？會有種種的問題。
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當然，我在這裡一直講「視師如佛」，絕對不是暗示你們「我是佛」，沒有這個意思。我只是一個平凡的比丘而已，你們不要誤會。如果我不講清楚，你們可能會認為我一直強調「視師如佛」，是要表現出「我是佛」，然而不是如此，你們一定要注意這一點。
為什麼要把上師視為佛呢？
因為自己想要離苦得樂，這是最主要的原因。如同前說，不只是現在，將來修金剛乘無上瑜伽時，都要依靠信心才能獲得傳承及生起道證功德，乃至增上、堅定功德的加持。上師是一切功德的根本，如果能把上師視為佛，這種集資淨障的力量就不可思議了。唯有透過視師如佛的方式，才能非常快速地增長道地的功德，才會有如此廣大的福報。
如果我們反覆地看上師的過患，看上師的凡庸部分，如何能獲得加持？
為了自己的離苦得樂，為了讓自己獲得加持，使道地功德快速地生起、增上及堅定，我們必須視師如佛。
換個角度想，即使自己的上師不是佛，但是我們把他視為佛，就能獲得許許多多的加持；但如果自己的上師真的是佛，可是你不把他視為佛，即使是導師釋迦牟尼佛在你面前，你也把祂視為凡庸，你就不會獲得加持。所以自己會不會獲得加持，會不會獲得道地的成就，不是我們所學習的對象是凡庸還是佛的問題，而是自己怎麼看待的問題，也就是自己的信心和敬心是不是強大的問題。導師釋迦牟尼佛在世時，有些人因為緣祂而獲得解脫，有些人卻因為毀謗佛而造了許多惡業，所以，我們會不會造業、會不會獲得成就，不是看境的那一方，而是看自己的心。
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金剛持曾做預言：「末法時代，我會示現凡夫的模樣，來傳承教法、利益廣大有情。」因此，我們應該知道，我們所看到的凡夫不一定是真正的凡夫，說不定是佛的示現，這是很有可能的。
什麼叫示現凡夫？
佛菩薩與凡夫的差別，並不是來自於外表，而是來自於內心的功德。
哪一個人，內心隨著圓滿的大悲及智慧而轉、圓滿一切的道地功德、斷除一切障礙、成就一切的自利事業及他利事業、心隨順種種的功德，那就是佛。
哪一個人，心隨順煩惱、相應於煩惱而轉，那就是凡夫。
所以所謂示現凡夫，就是他表現出自己的心被煩惱所轉的樣子。金剛持都如此授記了，說祂自己會化現成內心隨順煩惱、相應於煩惱的樣子，所以我們現在看到這個說法者，似乎相應於煩惱的樣子，實際上是不是如此，這個要觀察。
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我們仔細想一想，我們所看到的一切並非真實。而且瑜伽者透過觀修，可以把不淨的情器世間都視為清淨。斷除凡夫的相執，讓自己獲得成就，完全是靠修心。修學菩提心的大乘行者，即使他人抱持強烈的瞋心來傷害自己，可是卻因此感恩他人，而且愛他勝過自己，會為了他人吃一切苦，這是絕對做得到的。
大乘行者確實做得到，靠的是什麼力量？
靠自己修心的力量。所以不用覺得自己沒有辦法視師如佛，我們可以做到，只是自己願不願意去做而已。
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也可以用另外的角度去想：由於上師的恩惠，今天好不容易能夠知道什麼叫三藏、三學，好不容易知道什麼叫三寶，對三寶產生了一點點信心，對四聖諦有了一點點認知。
由於上師的恩惠——透過《菩提道次第廣論》和《密宗道次第廣論》，我們可以知道完整的成佛之道，這兩部論如同地圖，使我們對如何成佛看得一清二楚。
由於上師的恩惠——如果要走成佛這條路，下一步該怎麼做，我們都可以知道；即使我們這一世沒有生起道證功德，至少留下了一個不共的、非常殊勝的習氣，以後聽到佛法時，內心會有一種悲喜交集的感觸。佛沒有親自跟我們講這些教法，是上師他接受了自佛陀以來整個傳承的加持，給予我們佛陀的教法。無論上師的功德是不是跟佛相等，光是以恩惠的角度來講，上師的恩惠就已超過了佛的恩惠。如果這樣去想，我們就有辦法做到視師如佛。
今天我們能夠值遇正法，得到整個傳承的加持，能夠聽聞菩提心如此殊勝的功德，讓自己的內心有了真正的依靠，找到人生的目標，知道什麼叫作有意義的人生，
靠的不是上師示現法身，因為能現見佛法身的，唯有佛而已；
也不是靠上師示現報身，因為能看到報身的，唯有菩薩而已；
也不是上師示現勝應身，因為示現勝應身的佛早已經圓寂，而且唯有業清淨的人才能看得到。
如果現在上師把真實的一面表現出來，我們是看不到的，那麼我們如何從上師處聽聞正法及得到教法的傳承呢？
上師如果示現他本來清淨的模樣，我們因為業的關係無法看到，所以上師只好委屈自己，示現相應於煩惱的模樣讓我們看，如此我們才能得到完整的法義，能真正地離苦得樂。我們應該這樣想：「上師所示現的一切，雖然看似相應於煩惱，但實際上並非如此，他完全是為了我們才這麼做。從這一點，我們就應該要感恩上師。」若能如此思惟，即使看到上師的過患，也就不會認為是過失，而能轉化為憶念上師恩惠的助緣。
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以上說了依止善知識之法。當然，每個人的根器不同。在早期的社會環境，那時候的人比較單純，信心都非常強烈，所以按照宗喀巴大師所說的道次第來慢慢引導，應該不會有很大的問題。可是在二十一世紀的今天，大家都是講道理、講邏輯的。以我個人來說，我寧可先從《廣論》後面的毗缽舍那章學起，因為透過空性的認知，才讓我相信原來一切的煩惱來自於無明，無明是與事實完全顛倒的一種執著，這時候再配合共中士道所說之四聖諦的道理，才對四聖諦生起信心。因為對四聖諦生起了信心，由了知滅諦、道諦的內容，進而了知共下士道之皈依三寶的功德，這時候再學習視師如佛會更有感觸。不然，現在的人什麼都要講理由，馬上從依止善知識來引導，就好像沒有地基的牆壁，不太穩固，不是嗎？
佛陀的悲功德，在講菩提心時可以看到；
佛陀的智功德，在毗缽舍那章時可以看到。
如果看不到佛的悲功德與智功德，那我們要看什麼佛功德呢？看不到佛功德，視師如佛也就沒有了基礎，不是嗎？所以，首先以法友的身份，把整個道次第聽一遍，之後再對法義做專注的研究。看到從凡夫地到佛地的整個地圖之後，為了增長道地功德，這時候再去尋求善知識、依止善知識，如此道的增長才會更加穩固。
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復次，如大依怙持中觀見，金洲大師持唯識宗實相分見，由見門中雖有勝劣，然大乘道總體次第及菩提心，是由依彼始得發起，故執金洲為諸尊重中無能匹者。
大依怙阿底峽尊者持的是中觀正見，金洲大師持的是唯識見，雖然以見解來說，中觀見解勝過唯識見解，可是因為金洲大師是傳授阿底峽尊者菩提心教授的具恩上師，所以在阿底峽尊者眾多的善知識中，金洲大師是最主要的上師。宗喀巴大師以這個譬喻來解釋，自己怎麼看待上師，是自己的看法，不是上師本身的問題。
下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。《寶雲經》云︰「若知由其依止尊重，諸善增長，不善損減，則親教師或聞廣博或復寡少，或有智解或無智解，或具尸羅或犯尸羅，皆應發起大師之想。如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，於軌範師悉當發起恭敬承事。由此因緣菩提資糧未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。如是思已，便能獲得歡喜踴躍，於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。」《猛利問經》亦云：「長者，若諸菩薩求受聖教及求讀誦，若從誰所聽聞受持，施、戒、忍、進、定、慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎，隨以幾許名句文身開示其偈。假使即於爾所劫中，以無諂心，以一切種利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎，長者於阿闍黎，作應敬重阿闍黎事，猶未圓滿，況非以法而為敬事。」
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己三、隨念深恩應起敬重
己三、隨念深恩應起敬重
己三、隨念深恩應起敬重
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第三、隨念恩者。《十法經》云︰「於長夜中馳騁生死，尋覓我者；於長夜中為愚痴覆而重睡眠，醒覺我者；沉溺有海，拔濟我者；我入惡道，示善道者；繫縛有獄，解釋我者；我於長夜，病所逼惱，為作醫王；我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅，應如是想。」《華嚴經》說：「善財童子，如是隨念痛哭流涕。諸善知識，是於一切惡趣之中救護於我，令善通達法平等性，開示安穩不安穩道，以普賢行而為教授，指示能往一切智城所有之道，護送往赴一切智處，正令趣入法界大海，開示三世所知法海，顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白淨善法。」應如此文而正隨念。一切句首，悉加「諸善知識是我」之語。於前作意善知識相，口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理。於前經中，亦可如是，而加諸語。
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「是於一切惡趣之中救護於我」，這一句是講資糧道、加行道所有的功德都來自於善知識；接下來講到見道，「令善通達法平等性」；初地到七地的所有功德，「開示安穩不安穩道」；第八地的功德，「以普賢行而為教授」；第九地功德，「指示能往一切智城所有之道」；第十地功德，「護送往赴一切智處」；法身功德，「正令趣入法界大海，開示三世所知法海」；報身功德，「顯示聖眾妙曼陀羅」；化身功德，「長我一切白淨善法」。以上是說，從凡夫地一直到資糧道、加行道、見道、修道，及成佛之後的三身功德，全都來自善知識。
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前文說五道十地的一切功德都來自於善知識，若在每一句之前多加「諸善知識是我」，會更有感觸。如果自己有很多上師，可以稱「諸善知識是我」；如果所依止的上師只有一位，或是以根本上師為主，那就稱「某某根本上師是我」。如「諸善知識是我以普賢行而為教授」、「諸善知識是我指示能往一切智城所有之道」、「諸善知識是我護送往赴一切智處」、「諸善知識是我正令趣入法界大海，開示三世所知法海」、「諸善知識是我顯示聖眾妙曼陀羅」等，以這種方式唸誦會更有感觸。
又如《華嚴經》云：「我此知識說正法，普示一切法功德，遍示菩薩威儀道，專心思惟而來此。此是能生如我母，與德乳故如乳母，周遍長養菩提分，此諸善識遮無利，解脫老死如醫王。如天帝釋降甘雨，增廣白法如滿月，猶日光明示靜品，對於怨親如山王。心無擾亂猶大海，等同船師遍救護，善財是思而來此，菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，我諸知識佛所讚，由是善心而來此。救護世間如勇士，是大商主及怙依，此給我樂如眼目，以此心事善知識。」應咏其頌而憶念之，易其善財而誦自名。
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我們可以唸誦所引的經文來憶念上師的功德。在唸誦偈頌文時，把其中「善財是思而來此」，換上自己的名字，「某某是思而來此」。可以從三種角度去思惟憶念、感恩善知識。
第一，善知識比佛更具有恩惠。
無始以來到現在，花了三大阿僧祇劫，從凡夫地到佛地，累積資糧，獲得成就的佛無量無邊，可是我們居然在這麼長久的時間內都沒有聽聞到正法。就好像有一大群人，大家都已經得到了希望，都已經獲得了利益，而我們還待在黑暗的角落，無論怎麼痛哭、呼叫，都沒有人來理會我們。唯有悲愍我們的善知識，他示現成凡夫的模樣，來拉拔我們，把我們拉到有曙光、有希望的地方，所以善知識的恩德比過去一切佛的恩德都還要來得大。是善知識讓我們與導師釋迦牟尼佛的教法結上緣，使我們能聽到導師釋迦牟尼佛的殊勝教法，所以善知識的恩惠比釋迦牟尼佛還要大。這樣思惟，對於感恩師長確實會有很大的幫助。
第二，因為傳授教法的緣故，所以我們應該感恩善知識。
確實是如此啊！從導師釋迦牟尼佛的本生故事可以看到，佛為了四句偈頌文，就能夠犧牲自己的生命。可是我們呢？上師真的是不辭辛勞地為我們說法，而且希望我們能夠學習，只是我們自己不想學、不想聽。如同之前所看到的，西藏人花了很大的心力，甚至犧牲人命，才迎請到阿底峽尊者至藏地弘法。同樣地，那若巴、瑪爾巴是以很大的苦行，才得到整個教法的口訣。更何況密勒日巴，說得難聽點，他一直是被瑪爾巴欺負。
這一切都是為了什麼？
因為唯有如此，這些弟子才有如此的成就。相反地，我們好像是等著上師給予教法，而不是自己去求法。要知道，上師教誡我們，哪怕是呵責我們，都是為了讓我們斷除惡業、累積資糧。也唯有經過集資淨障、清淨內心，才有基礎去增長道地功德。
第三，內心道地功德的增長唯有透過上師的加持。
光是這一點，我們也要感恩善知識。有時候我們在聽法時，忽然會有一種未曾有過的歡喜，這完全是靠上師的加持力，內外因緣聚合而獲得。尤其是對上師信心很強烈時，內心會生起未曾有過的覺受，那是因為上師的加持。
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以上屬於意樂的部分，接下來我們看加行的部分。
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