對上師的祈禱

金剛總持（藏文多傑羌Dorje Chang）是原始佛，代表證悟圓滿覺性究竟的本質，是無形的法身。其超出凡俗概念卻又具備無所不含的功德。佛有三身，法身、化身及報身，法身以兩種不同的方式顯現色身。其一為具有身形的化身，也就是一般眾生以不淨的知覺所體驗到的佛，另一為純淨的色身稱為報身或淨樂身，是有純淨知覺的眾生，也就是高證量的菩蕯所見到的佛。

2500多年前的釋迦牟尼佛是化身佛，是本賢劫中一千佛的第四佛。悉達多太子圓滿證悟法身，是以慈悲的色身化現的化身佛來渡化眾生。

在實相上，釋迦牟尼佛與金剛總持並無任何差別，因為釋迦牟尼佛的智慧心即是法身，語是報身，而身則為化身。

金剛總持化現於帝洛巴之前的殊勝形像，都象徵著證悟的某種意義。例如，金剛總持身體的顏色，蔚藍如天空，象徵證悟的心遼闊與無限，名之為法身。天人的裝飾，諸如耳環、寶冠、手鐲，象徵覺醒心的透澈清明，名之為報身。人身形象代表能為凡夫所覺知到的化身。

金剛總持胸前的鈴與杵，代表智慧與善巧的結合，三身雖以不同方式描述，但是佛的三身對證悟者卻是合而為一的，此合而為一的三身，代表每一個眾生的佛性。

金剛總持是噶舉傳承的中心。因為帝洛巴直接接受金剛總持報身佛的法教，因此噶舉傳承的本源是佛。此證悟傳承由帝洛巴經黃金珠鬘代代無間斷的持續迄今。

對上師祈禱之時，並非在對一般人的心祈禱，上師不是他所看起來的那個樣子，上師是那本初的心、慈悲的心與法身金剛總持多傑羌，這就是我們祈禱的方向。既然上師是法身加持的持有者，他便成為不可避免的進入點，這是為什麼我們說，上師就像一道門，他讓我們進入加持之中、進入傳承之中，借著對上師祈禱，這道門便能打開，以此來了解上師，才不會把他視為只是一個人。向血肉之軀一般的心祈禱，只能帶給我們一般的領悟，這不是我們的目標。相反地，對上師祈禱時，要能將他視為諸佛的具體顯現、諸佛的慈悲心與智能心。以這種層次對上師祈禱，才能借著上師的加持，達到我們要的結果。

就如同擁有佛像或佛法經典，那是一種所依。在這個所依前，若能將它視為佛身或佛語的真正呈現，藉由這種恭敬的態度，能讓我們如實領受到佛與佛法的加持。如果能將所依視為佛的顯現，便能領受到佛的加持，這一切取決於我們的心境，上師也是一樣，他代表能夠帶來加持的所依。

向上師祈禱時，顯然不是把注意力集中在對這個人，而是對流經他的那股覺悟之心祈禱。如果是對一個人祈禱，就會有所侷限，所見將只是一個人的形象，只是一個具備某些能力、也缺乏某些能力的人。在上師與弟子的關係中，我們要運用這個『人的呈現』與『覺悟的心』做連結，借著這樣的所依，才能領受到清淨染汙的加持。因此弟子看待上師，若能超越他外在的形象，或許比上師具有什麼能力更重要。

對上師祈禱時，應把他當作是一切上師的具體顯現，而不是現在對這位上師祈禱，等一下向那位上師祈禱；我喜歡這位上師，對那位上師比較沒有那麼喜歡等等，像這樣的態度是錯誤的。我們必須深深地培養出強烈的信念─所有的上師是合一的，他們具有相同的本質，只是顯現不同。

祈禱時應體認到，我們所知道一切傳承上師眾，已包含在這位上師的呈現之中，而不應該讓自己傾向這種心態：「我向這位上師祈禱，而不是那位，因為那位不是我的上師。」這類態度是錯誤的，因為這些態度已將實相劃分。對上師祈禱時，並非運用才智上的、概念化的方式來祈禱，呼喚一位上師，卻告訴其它上師眾留在原處。應具備這樣的智能：一位上師所代表的，是無所不在的原始覺性，這是所有上師都具有的。

一切的顯現都是來自於根本上師，一切都包含在上師之中─一切的本尊都是上師的投射、一切的佛都包含在上師之中，否定上師等同於否定一切的佛，因為從來沒有任何一位佛，能夠不依靠上師而證覺，由於成佛的潛能唯有依靠上師，否定上師就等同否定一切的佛，因此我們向上師祈禱時，必須將他視為與一切的佛、一切的上師完全無別，直到我們的心與上師的心成為無別為止。

對上師祈禱時，並非把注意力集中在一個人的有形體上，甚至可以理所當然地對不具形體的上師祈禱，不讓我們有任何具體的參考點，只是把上師視為諸佛慈悲心的加持的顯現。用這種心境，敞開自己領受這種加持，讓它進入我們，應培養深切的信心，讓這種加持與上師所有的功德─亦即諸佛的功德，真正地傳遞給我們，若能如此生起充份的信心，便不需把上師當作是有形象的，不需思索其它的事物，甚至不再覺得需把注意力集中在上師人的形體上：透過上師，我們把注意力直接集中在傳承上、集中在諸佛證覺的慈悲與加持上。因此，毋須用眼睛看到上師，或用嘴巴跟他說話，重點是以信賴與確信來對上師祈禱，不具信心地誦祈禱文是沒有用的。

修持上師相應法若信心不具足，即使能將上師美好的形象清楚地呈現在心中，也不是真正的修持，而是錯失了要點。我們可以觀想上師的形象來作祈禱，想到上師是如此這般的人，但這樣就像跟人建立普通的關係一樣，如果上師太老或太醜，便覺得不合意，上師年輕英俊的話，就覺得受到吸引，如此又是偏離了修行。

對上師正確的態度，是對上師所代表的與上師所具有的加持有信心。這股信心與虔誠的力量，具有把上師化成光的作用，不管他在我們心中有怎樣的影像，我們已經將他作一種呈現。這道光融入我們，借著這種方式，領受上師真正的加持以及領悟這道光所代表的一切，否則我們總是以自己的欲望、自己的希望與刻意作為基礎，以這些態度來對待上師，投射到上師身上，期待上師對我們的希望有所反應。這些希望只不過是一種欲望，以及期待受到上師的肯定。這樣的修行結果，這種祈禱，只會生起更多欲望，讓自己變得越來越依賴欲望。

若能適當修持上師相應法，透過祈禱，上師與我們的心將會完全地融而為一，安住在這種合一的境界，是禪修真正的意義，這樣的禪修能夠清淨我們生起的欲望中，不淨的一面，讓我們了悟，自己的心與上師的心是一，非二。如此將能認識法性，也就是諸法的本質，正是這種合一。否則我們只是維持世俗欲望的形式，將這種欲望摻入修行，生起世俗的想法，對上師不清淨的想法，讓自己跟上師的關係折衷妥協。這樣的修行將產生更強烈的欲望，這種訴諸感情，不清淨的心境，將導致情緒更紛擾的修行。

反之，若能適當地修持，讓自己的心與上師的心合一，由於這種合一，將能使得一切生起或被引發的煩惱完全清淨，我們的心將從煩惱中解脫，不管煩惱有多強烈，它們終將於法性中，也就是在自己的心與上師的合一中解脫。

祈禱在藏文字面意思為「祈求」，我們在祈求信心的增長、更確信地來做更多的祈禱。祈禱很單純，只是將自己的心與上師的心結合，了達上師的心、自己的心與法身無別，一切只是心的真實體性。能將自己祈禱的上師，視為一切上師、本尊、護法、空行母的具體化現，如是則足矣，如此一切都將是上師的顯現，一但自己的心與上師的心合一，便與這所有的呈現合一。

這是對上師祈禱最單純的方法，也是最深奧的。對上根與下根行者有各種不同的修持，但是把心保持沒有任何複雜的單純狀態，心不造作，這種自然的上師祈禱法，是最高深的修行。