《略論》講記第三冊
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八、質疑：若無為法皆無諦實，此與宣說涅槃為諦實的論典相違。
《中論》云：「有為法無故，無為法何有？」其義若如前說，則《六十正理論》云：「若諸佛宣說，唯涅槃諦實，智者誰復執，餘法非虛妄？」此說唯有涅槃諦實，餘法皆為不實；《法界讚》中亦云：「凡勝者所說，開示空性經，皆為滅煩惱，非滅此法界。」此說諸契經中開示無自性之空性，是為滅除煩惱而說，非說無有自性清淨法界。此與前說豈不相違？
第八個部分，「若無為法無有諦實，恐與宣說涅槃為諦實之論典相違。」正文當中，《中論》云：「有為法無故，無為法何有？」其義若如前說，則《六十正理論》云：「若諸佛宣說，唯涅槃諦實，智者誰復執，餘法非虛妄？」此說唯有涅槃諦實，餘法皆為不實；
在《中論》當中有提到，如果有為法沒有任何的諦實，無為法怎麼可能會有諦實？
如果無為法是無諦實的話，在《六十正理論》當中有提到：「若諸佛宣說，唯涅槃諦實」，在字面上有提到「涅槃是諦實」的內涵，這兩者為什麼是不相違的？
更進一步的在《法界讚》中有提到：「凡勝者所說，開示空性經，皆為滅煩惱，非滅除此界。」這個偈頌裡所提到的是，此說諸契經中開示無自性之空性，是為滅除煩惱而說，非說無有自性清淨之界。此與前說如何不相違耶？在《法界讚》中有提到，佛在諸多的經典裡，之所以宣說無自性的空性道理，是為了要滅除眾生心續中的煩惱，「非說無有自性清淨之界」，並不是說沒有自性清淨之界，也就是自性清淨之界是存在的，而且它是有自性、有諦實的。「此與前說如何不相違耶？」在《六十正理論》以及《法界讚》當中所提到的內涵，跟《中論》的內涵，這兩者有沒有相違呢？其實是沒有的。
在《六十正理論》當中有提到「涅槃、滅諦是諦實」，是指涅槃跟滅諦它的本質是「勝義諦」的本質，而勝義諦這三個字當中的「勝義」指的是「聖者心續當中入定的智慧」。而滅諦以及涅槃，對於聖者心續當中入定的智慧而言它是「諦實的」，因為它是存在的，它是能夠被聖者心續當中入定的智慧所證得的緣故，所以稱為「勝義諦」。
「勝義諦」當中的諦實，跟所破的諦實，這兩者雖然同時名為諦實，但是他們所指的內涵並不相同。所以說「無為法無諦實」的這個「諦實」，跟《六十正理論》當中佛說「涅槃是有諦實」的這一點，雖然字面上都提到了「諦實」，但是他們所指的內涵是完全不同的。
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九、回答：涅槃在現證涅槃的心前雖不欺誑，但非堪忍思擇的諦實，所以與前論不相違。
此乃倒解彼二論義。前論之義即世尊云：「諸比丘，勝諦實者唯一，謂涅槃不欺誑法；一切諸行皆是虛妄、欺誑之法。」此經亦說涅槃諦實、諸行虛妄。諦實之義，前句經說是不欺誑；虛妄之義，後句經中說是欺誑，極為清楚。又如《六十正理論釋》中說涅槃為勝義諦，故彼不於現證彼之心前，實非自性所成然現為是，故無欺誑；其餘諸行，則於現見彼之心前，實非自性所成然現為是，故為欺誑。若以正理思擇諦實是否成立，則全無堪忍思擇之諦實，故不詳思其義，僅貪言詞有何作用？
這個科判當中第九個部分，「回答，涅槃於現證理之心前雖不欺誑，然非堪忍思擇之諦實故，與前論無有相違。」
之前在龍樹論師所造的《中論》當中有提到：「有為法無故，無為法何有？」
這兩句話清楚的表達，由於「有為法」沒有任何諦實的緣故，所以「無為法」怎麼會有些許的諦實？
但對於這一點在龍樹論師所造的《六十正理論》當中又提到：「若諸佛宣說，唯涅槃諦實」，佛親口告訴我們，在眾法當中「只有涅槃是諦實的」，但是以涅槃本質而言涅槃是屬於「無為法」，
所以《六十正理論》當中的這句話，跟《中論》所提到的觀點難道沒有相違嗎？
更進一步的，在《法界讚》當中也有提到，「凡勝者所說，開示空性經，皆為滅煩惱，非滅除此界。」在這個偈頌裡也有提到，佛在經中開示無自性的內涵，是為了要滅除「眾生的煩惱」，而並不是要滅除「自性清淨之界」，所以「自性清淨之界」是存在的，它的本質是有自性、有諦實的，這一點與《中論》所提到的「有為法無故，無為法何有？」這樣的觀念難道沒有相違嗎？
所以對於他宗所提出來的問難，自宗作了以下的回答，正文當中，此乃倒解彼二論義。如果提出這種觀點，實際上是代表已經顛倒誤解這兩本論當中的文義。前論之義即世尊云：在《六十正理論》當中所提到這個偈頌的內涵，是世尊在佛經當中提到了：「諸比丘，勝諦實者唯一，謂不欺誑之法——涅槃；一切諸行皆是虛妄、欺誑之法。」。
這段經文當中的意思該如何的解釋呢？
此經亦說涅槃諦實、諸行虛妄。在這部經當中，佛有特別的強調「涅槃是諦實的，而諸行（也就是有為法）是虛妄的」。
為什麼「涅槃是諦實的」？
在這段經文當中涅槃是諦實的意思，又是什麼意思呢？
諦實之義，前句經說是不欺誑，佛在經中提到「涅槃是諦實的」，這時衪有特別的提到「勝諦實者唯一，謂不欺誑之法」，所以這當中的「諦實」指的是「不欺誑」的意思，因此在正文當中也有提到，「諦實之義，前句經說是不欺誑」，這當中的「諦實」是指「不欺誑」；
虛妄之義，後句經中說是欺誑，極為清楚。相反的，「諸行是虛妄的」這當中「虛妄」的內涵，在經中特別清楚的點出來它是「欺誑」的，這一點非常的清楚。
又如《六十正理論釋》中說涅槃即勝義諦，並且在《六十正理論》當中也有談到，涅槃它是二諦當中的「勝義諦」，是故不於現證彼之心前，實非自性所成然現為是，故無欺誑；
為什麼涅槃它是諦實？
為什麼它是不欺誑的？
應該以什麼樣的角度來解釋它是諦實、而且是不欺誑？
因為涅槃它是二諦當中的「勝義諦」，「勝義諦」對於現證涅槃的這一顆心而言，在現證涅槃的這一顆心之前，它並不會顯現出任何自性的這一分，也就是當聖者心續當中的根本定，在證得涅槃的當下，除了顯現涅槃是無自性的之外，它並不會顯現出涅槃是有自性的。因而在正文當中有特別的到，「是故不於現證彼之心前」這當中的「彼」指的是涅槃，現證涅槃的這一顆心，是聖者心相續中根本定，所以聖者心相續中的根本定，在現證涅槃的當下「實非自性所成然現為是」，它並不是境本身沒有任何的自性，而顯現為有自性的這一點，並不是！如同境本身沒有任何的自性，在聖者心續當中的根本定，在這樣的智慧的面前，顯現涅槃的本質時也沒有任何的自性。因此顯現的內涵，與實際上涅槃所存在的相狀，這兩者是完全相同的，因此提到「故無欺誑」；
其餘諸行，則於現見彼之心前，實非自性所成然現為是，故是欺誑。相反的，「有為法諸行」，在現證有為法的這些心它的面前，雖然境界的本質沒有任何的自性，但是在這些心的境界上顯現出來的同時，卻會顯現境是「有自性」的這一點，因此它是「欺誑」的。這一點我們之前有特別的提到，有情心續當中除了聖者心續的根本定之外，其餘的心都是錯亂的。
為什麼是錯亂的？
因為在現起境界的當下，也會同時現起境是有自性、有諦實的。所以這個地方有特別的提到，「其餘諸行，則於現見彼之心前，實非自性所成然現為是」，因此諸行（有為法）在這個地方特別的強調，它的本質是「欺誑」的，因為它實際上所存在的相狀，跟在內心當中所顯現的相狀是不相同的。
若以正理思擇諦實是否成立，則全無堪忍思擇之諦實，但是如果透由正理去觀察境界本身是否有諦實的話，其實是沒有任何的境界，在透由正理尋找之後，能夠找到真實的諦實。故不詳思其義，僅貪言辭有何作用？因此透由正理在尋求之後，並沒有辦法找到真實的境，也就是沒有辦法找到境是有諦實、有自性的這一點，這當中的「諦實」跟我們所談到涅槃「它是勝義諦、它是諦實的、它是不欺誑」的這個道理，是完全不相同的內涵。
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十、證成。
又《六十正理論》云：「三有與涅槃，此二均非有；若遍知三有，即名為涅槃。」此說三有、寂滅皆無自性；並將「了知三有非由自性所成之境」立為涅槃，故豈可說是許輪迴無諦實之空為斷空？
第十個部分，「證成之理」。正文當中，又《六十正理論》云：「三有與涅槃，此二均非有，若遍知三有，即名為涅槃。」三有的「輪迴」以及跳脫三有的「涅槃」，這兩者的本質都沒有任何的自性，「若遍知三有」，如果能夠現前的了知三有是「無自性」的話，「即名為涅槃」，這樣的狀態我們就能夠獲得涅槃，也就是滅諦的果位。此說三有、寂滅二者皆無自性；了知三有非由自性所成之境，即安立為涅槃，故豈可說是許輪迴無諦實之空為斷空者耶？
這兩段最主要是提到了什麼內涵呢？
在之前《中論》裡有提到，不管是有為法或是無為法，一切的萬法都沒有任何的諦實，但是在《六十正理論》當中字面上的文義卻提到「涅槃是諦實的」，因此他宗提出了以下的問難。
而對於自宗的回答作一個簡單的總結，自宗他回答：如果透由正理在觀察尋找之後，一切的境都沒有辦法獨立的形成，是必須要觀待他者，所以一切的法不管是有為法、無為法，它的本質都沒有任何的諦實；
但是在《六十正理論》當中，為什麼特別強調「涅槃它是諦實的」？
因為涅槃是「勝義諦」，所以「勝義諦」當中的「勝義」，所指的是聖者心續當中的根本定，所以涅槃對於聖者心續中的根本定而言，它是存在的法、它是真實的法。
為什麼是真實的？
因為它所擁有的本質，與心上所呈現的本質是完全相同的，也都是呈現無自性的內涵。所以「勝義諦」當中的「諦」，跟之前透由正理在觀察之後發現境有沒有諦實當中的「諦」，這兩個字它的內涵是不相同的。
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十一、雖有空性，但不須是諦實成立，所以能破除與《法界讚》文義相違之處。
《法界讚》中之義：諸經開示無自性所成之空性，是為滅除一切煩惱根本實執，而說無有其耽著境，非說無有自性清淨法界破二實執境之空性。雖有此空，然非諦實成立，故說破除所破諦實之空性亦不存在，或說斷除一切煩惱，不須通達勝義真實性之空性，皆應以此論為依據而破除之。
第十一個部分，「雖有空性但非諦實成立，破除與《法界讚》文義相違之處。」正文當中，《法界讚》中之義：諸經開示無自性所成之空性，是為滅除其餘一切煩惱之根本——實執故，
佛在經中為什麼要特別的強調無自性的內涵？為什麼要為眾生特別開示空性之法？
是為了要滅除眾生心續當中一切煩惱的根本——也就是「實執」的緣故。而說無有其耽著境，因此特別的強調，「實執」它所執著、所耽著的境，也就是「諸法是有諦實」的這一點是完全的不存在的。非說無有自性清淨之界——破二實執境之空性。但並不是要遮止「自性清淨之界」的存在性，也就是破除實執的耽著境，但並未破除自性清淨之界，所以自性清淨之界是存在的。
而「自性清淨之界」的內涵又是什麼呢？
「破二實執境之空性」也就是破除了「補特伽羅有諦實」以及破除「法有諦實」的這兩點，所以自性清淨之界這當中的「自性」所指的是諸法最究竟的本性——也就是「空性」。但是他宗在解釋這個名相的時候，將自性清淨之界的「自性」解釋為「所破的自性」，所以他認為佛在經中提到無自性的內涵是為了要破除實執，但並非遮止自性清淨之界，因此自性清淨之界是存在的，而且它的本質是有自性、有諦實的。但實際上自性清淨之界這當中的「自性」，並不是指所破的自性，而是指諸法最究竟的本性——也就是「空性」。
雖有此空，雖然自性清淨之界是存在的，然非諦實成立。故有說破除所破諦實之空性亦不存在；或說斷盡一切煩惱，不須通達勝義真實性之空性，應以此論作為依據而破除也。
因此他宗有提出兩種的觀點，
➀ 第一種是提到「破除所破諦實之空性亦不存在」，也就是破除了諦實的空性法是不存在的，這是第一種說法。
➁ 第二種說法「斷盡一切煩惱，不須通達勝義真實性之空性」，
這兩種說法其實都直接違背了《法界讚》當中的這個偈頌，所以可以透由這個偈頌當中的內涵，破除這兩種謬論。
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十二、若以「法性諦實成立」作為所修的對境，將無法滅除實執。
是故，《法界讚》云：「說無常苦空，為淨心三法，最勝淨心法，則為無自性。」又云：「諸法無自性，是法界應修。」此說諸法非由自性所成是所修之法界，修此即是最勝之淨心法。有說所現諸法非由自性所成之空即是斷空，故離此外別立「空即諦實成立」為所修之空者，如何能引此論？此如東方無蛇，有人妄執為有，為除其怖畏苦，說云：「若示東方無蛇，不能對治其苦，應說西方有樹方能除苦。」汝亦同此，有情因執諸法諦實而生痛苦，除其苦時，汝說：「令彼通達所執之事無有諦實不能對治其苦，應說餘事為諦實有方能除苦。」
第十二個部分，「若以法性諦實成立作為所觀修的對境，無法滅除實執。」正文當中，是故《法界讚》云：「說無常苦空，為淨心三法，最勝淨心法，則為無自性。」又云：「諸法無自性，是法界應修。」這兩段文中最主要提到的內涵是提到，此說諸法非由自性所成，此無自性，是所修之法界；一切的萬法透由正理在觀察之後，都能夠證成這一切的萬法都並非是由自性所形成的，因此諸法無自性的這一點，是我們必須去觀修的法界，這一點是存在的。並且在《法界讚》當中也有提到，修無自性，即是最勝之淨心法，如果要調伏我們心續當中的煩惱，就必須觀修無自性的內涵。有說所現諸法無由自性所成之空即是斷空，故離此外別立空即諦實成立為所修之空者，如何能引此論？
他宗提出了什麼樣的觀點？
他宗認為在我們的心上所顯現的這一切，如果安立為是沒有自性的話，這樣的空是所謂的「斷空」，「故離此外」因此諸法的本質並非無自性的內涵，因此在無自性的狀態之外，各別安立了一個空法，並且認為這樣的空它的本質是諦實成立的，並且告訴他人：如果想要去除內心中的煩惱，就必須要觀想這樣的空，它的本質是諦實成立的這一點，因此「故離此外別立『空即諦實成立』為所修之空者，如何能引此論？」
如果提出這樣的觀點，該如何解釋龍樹論師所造《法界讚》當中的這段文義呢？
並且在正文當中又提到，譬如東方無蛇，妄執為有，為除怖畏所生苦時，若云東方無蛇不能對治其苦，而說西方有樹方能除苦，舉一個簡單的例子，比方在東方它並沒有一條蛇，但是如果我們的內心當中，生起了一種錯誤的觀念認為「東方是有蛇的」，而內心當中生起恐懼、怖畏時，這時要去除內心當中的痛苦，如果有人告訴你「說東方無蛇，並沒有辦法解決你心中的痛苦，而應該說西方有樹才能夠解決痛苦的話」，這時你一聽就知道這樣的說法其實是不正確的；相同的道理，汝亦同此，諸有情眾，由執諸法諦實而生痛苦，除彼苦時，汝說令其通達所執之事並無諦實，不能對治其苦，而說餘事為諦實有方能除苦，相同的道理，有情的心續當中，因為執著諸法是有諦實的，藉由實執而產生了各種痛苦，這時為了要去除有情心續當中的痛苦，所以我們必須要告訴有情，諸法的本質並沒有任何的諦實，透由這樣的方式才能夠解決他們的痛苦，如果不以這樣的方式來為他人介紹無自性的內涵，並且說：如果想要去除內心的痛苦，這時在內心當中自己假立一種空的內涵，並且告訴對方「如果想要去除痛苦就必須要觀修此空是有諦實的」，其實這根本不是解決之道。所以正文當中也有特別的提到， 「汝說令其通達所執之事並無諦實，不能對治其苦，而說餘事為諦實有方能除苦。」
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