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於完結時共作軌理者。由講聞法所獲眾善，應以猛利欲心迴向現時，究竟諸希願處。若以是軌講聞正法者，雖僅一座，亦定能生如經所說所有勝利。若講聞法至扼要故，依是因緣，則昔所集於法法師不恭敬等一切業障悉能清淨，諸新集積亦截其流。又講聞軌至於要故，所講教授於相續上亦成饒益。總之，先賢由見此故，遂皆於此而起慎重，特則今此教授，昔諸尊重殷重尤極。
現見此即極大教授，謂見極多由於此事未獲定解，心未轉故，任說幾許深廣正法，如天成魔，即彼正法而反成其煩惱助伴。是故如云初一若錯乃至十五。故此講聞入道之理，諸具慧者應當勵力。凡講聞時，下至應令具足一分講教授前第一加行，即是此故。恐其此等文詞浩繁，總略攝其諸珍要者，廣於餘處應當了知。
教授先導已宣說訖。
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結束時的共作軌理，就是將如是講法、聞法所獲的一切功德，以強烈的發願迴向給一切眾生，使成無上菩提。如果我們完全如法地講聽正法，即使只是在短暫的時間內這麼做，也能獲得如同上述經中所說的一切勝利。也因為如此，以前累積的對法和法師不恭敬的業都能獲得清淨，而且心相續中的不淨業會被截斷，於心續上會產生極大饒益。先賢大師們見有這種的殊勝功德，所以對於講法和聞法都特別慎重。
有些人看了很多、聽了很多深廣正法，但是所學到的東西沒有幫助他調伏內心，反而變成增長我慢的助緣，就像是可以救我們的天人變成了傷害我們的魔鬼。初學經典時，因為有很多不知道的，所以很謙虛；可是後來學得多了，見識也廣了，慢慢地原本謙虛的心就不見了，有了我慢心。因為有傲慢心，就很容易去低估、藐視他人，這是完全不應有的行為。按理說，比起那些不知道法義的人，我們應該更謙虛才對，因為不知道法義的人並不知道我慢的過患及謙虛的功德，可是我們知道的人卻表現得比不知道的人還要來得糟糕。所謂的好和壞、高與低，都是從不同角度看，在某些方面，我可能比他有學問，但在另一個方面，我可能就比他還要差勁。或許我講話的內容確實比較深奧，他人不一定能懂，可是我的言詞可能就沒有他人的優美，或是我講法的聲音沒有他人的好聽，不可能我在每一方面都百分百地比他人優越。
更何況，我們已經懂了法義，憑什麼可以藉由法義的力量而增長我慢呢？
這完全沒有道理。
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學任何教法，應該把法義當作自己內心的鏡子，透過法鏡去觀察自己。當你在讀經典時，有時會邊懺悔、隨喜，隨著正在閱讀的經文內容，內心會有所改變，那就代表你的所學與所行合一。我們應該做到這一點，這樣學習才會有真正的幫助。如果覺得所學不過如此，只是聽聽而已，內心沒有改變，就很有可能養成非常不好的惡習，而且相當難調伏。西藏有句俗語說：「皮革可由酥油所潤滑，唯獨裝酥油的皮袋不可以。」同樣地，內心可由法義所調伏，唯獨於法成惡習的心不可以，所以要特別地小心。如同「初一若錯乃至十五」，一開始就錯，以後很容易走入歧途。因此，什麼才是最好的說法前行？無論是講法者還是聞法者，都應該勵力、反覆地去觀察所講、所學是否與心相應。
宗喀巴大師寫作的方式有這樣一個區別：如果寫了「廣於餘處應當了知」，代表這段裡面雖然沒有說，但可以從宗喀巴大師自己所著的其他論典可找到；如果寫了「廣從餘處應當了知」，就代表這段裡面雖然沒有說，但可以從其他人著作的經論裡了知。（這裡的「廣於餘處應當了知」，藏文版是「廣從餘處應當了知」，我想這可能是打字錯誤吧。）
以上結束了教授先導的部分，教授先導即說法正行之前行。
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