《略論》講記第三冊
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二、詳細說明第三和第四關鍵分二：
一、破除我、蘊二者是「自性所成的一」。
二、破除我、蘊二者是「自性所成的異」。初中分十：
一、承許我則無義。
我、蘊二者若是「自性所成體性相同」，有三過失：
一、許我則成無義之過。
我、蘊二者體性相同若由自性所成，則成全無差別之單一法，因彼二者體性相同若為勝義成立，則任何心見彼二者終不顯現為相異故。其原因者，世俗虛妄法中，現相與其實相不符雖不相違；然為諦實成立，此二則成相違，因見諦實之心須如實相而顯現故。然許我由體性所成，是為成立有能取捨蘊者，若與蘊體為一，則不能作取捨。此者，《中論》亦云：「遠離取蘊者，其我定非有；若取蘊為我，汝之我則無。」
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假使我和蘊體兩者體性相同是由自性所成，將會產生以下三種過失：
一、 承許「我」則沒有意義。
我和蘊體兩者體性相同若由自性所成，透由正理推論之後，我和蘊體將會成為毫無差別的同一法。因為這兩者體性相同若由自性所成，就必須是勝義成立、諦實成立，若是諦實成立，則任何心在見到我和蘊體時應該都無法顯現兩者是相異的。之所以會如此推論，是因為對於世俗的虛妄法而言，由於本質虛妄，所以在心中顯現的相狀與實際的相狀不符是合理的；但假如法是諦實的，就必須是不欺誑的，既然如此，法在心中顯現的相狀就必須符合實際的相狀，因為見到諦實的心必須顯現法的實際相狀。因此，如果承許我和蘊體體性相同是諦實的，就必須承許這兩者在現前知前顯現水乳交融、無法區分的狀態便是我和蘊體的實際相狀，如此一來，就不得不認同我和蘊體是毫無差別的同一法。
然而，自續派以下的宗義師之所以要承許「我由體性所成」，就是為了成立我是能取蘊者，而將我和蘊體安立為能取與所取；如果我和蘊體是同一法，彼此之間就不會是能取、所取的關係，因為能取與所取必須是相異的，就像拿東西的人和所拿的東西兩者應該是相異的一樣。對此，《中論》也說：實際上，沒有獨立於取蘊者之外的我；但假使將取蘊者安立為我，卻又主張我和蘊體兩者體性相同是由自性所成的話，透由正理分析之後，可以得知那樣的我並不存在。
由於自續派以下的宗義師主張諸法皆由自方形成，認為諸法在尋找後必須在境的方位找到一個真實的事例，所以將「我」安立在五蘊中；數論外道則認為在五蘊中安立我並不合理，因為「能取的我」與「所取的蘊」必須各別安立，假如將「所取的蘊」安立為「能取的我」，就會產生能取與所取為同一法的過失，於是主張「我和蘊體是體性相異的、在蘊體外有個獨立的我存在」。
過去，許多師長都曾提到：由於數論外道已經看到自續派以下的宗義有這些過失，所以一旦發現自己的見解有所不足，想要進入內道的體系時，就會選擇直接進入中觀應成派，成為應成派的宗義師。由此可知，即使是數論外道，也是經由縝密的思維後才提出他們的主張，所以那些見解值得我們深入學習。
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二、我將成為眾多。
第二、我應成為眾多之過。
我與諸蘊若成一者，如一補特伽羅有諸蘊體，則我亦應成為眾多；又如我為單一，諸蘊亦應成一。《入中論》云：「倘若諸蘊即是我，蘊為多故我亦多。」
二、我將成為眾多之過。
我和蘊體兩者體性相同若由自性所成，透由正理推論之後，兩者將會成為同一法，如此一來，如同補特伽羅有諸多的蘊體，我也應該成為眾多；又如我是單一的，五蘊也應該成為單一的。對此，《入中論》說：「倘若諸蘊即是我，蘊為多故我亦多。」
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三、我將成有生滅。
第三、我有生滅之過。
《中論》云：「若蘊即是我，我應有生滅。」如同蘊有生滅，我亦應有生滅，因蘊與我為一者故。
三、我有生滅之過。
假使我和蘊體是同一法，就如同蘊體有生滅，我也應該有生滅。
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四、不僅在名言中承許「我有生滅」，更要承許我有體性所成的生滅。
若生此念：「我與補特伽羅一一剎那皆有生滅，是所承許。」於名言中如此承許雖無過失，然彼承許補特伽羅是由自相所成，故應承許彼之生滅亦由自體所成。
對於自宗所提出的第三個過失，他宗回答：「我也承許我和補特伽羅在每一剎那都有新生與壞滅。」對此，自宗則說：從名言的角度而言，如此承許的確沒有過失，但由於你主張補特伽羅是由自相所成，所以也必須承許補特伽羅的生滅是由自相所成。
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五、若是如此，則有不能回憶宿世的過失。
於此，《入中論釋》說有三過：
一、《入中論》云：「所有自相各別法，屬一相續不合理。」前、後各別諸法若由自體所成，則其後者觀待前者之相屬應不合理，因前後法皆能自主、獨立而成，不須依賴他故。若不能成同一相續，則念我於宿世、爾時成為某甲不合道理，如同各別相續，天授憶念宿世之時，必定不念我是祠授。
假使補特伽羅的生滅是由自相所成，《入中論釋》說這會有三種過失：
一、不能回憶宿世之過。
《入中論》說：如果前後二法是由自體所成，後者觀待前者的因果關係就無法成立，因為前後二法都能在不依賴他者的情況之下自主、獨立而成；如此一來，由過去生和今生前後兩者接續而成的「相續」應該就不存在，那麼釋迦世尊在經典中說：「過去我在某一世成為我乳轉輪聖王、曾經做過哪些事情……」就不合理，這就像相續不同的兩個人，其中一者在憶念過去生的事情時，不會想到另外一者，因為兩者的相續是別別無關的。
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六、自宗能夠成立回憶宿世。
自宗亦說一一剎那皆有壞滅，然與前、後諸法為一相續全無相違，故念宿世
則為合理。
自宗也認為補特伽羅在每一剎那都會壞滅，但這並不會與承許前、後諸法能成為同一相續相違，因為自宗主張前後二法非由自體所成，所以承許在今生能回憶過去生是合理的。
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七、有人承許佛與有情為一體，此為邊執見。
有未解此義者，見契經中多說「我昔為彼」，便許成佛時之補特伽羅與往昔之補特伽羅二者為一；又見有為法應剎那壞滅，不可為一，故說彼二皆是常法，遂生依於前際四惡見之第一邪見。若欲不墮彼見，則於念宿世時，應善了知特別念理，不加處、時、自性區別，而念總我。
有些人因為不了解「相續」的內涵，當看到世尊在經典中一再提到「我昔為彼」——過去我曾經是某某補特伽羅，便將這句話解釋成：「成佛時的世尊與未成佛的有情是同一者。」此外，由於他們了解如果將佛與有情安立為有為法，就必須承許兩者都會剎那壞滅而無法成為同一者，所以將佛與有情都安立為常法，於是生起「前際四惡見中之第一邪見」——執著有情與世間二者為常法的邪見。
假使不想墮入此邪見中，應該以下列的方式來解釋「我昔為彼」這一句話：
當世尊說「過去我曾經是某某補特伽羅」時，並不是說「在此處的我過去曾是某某補特伽羅」、「現在的我過去曾是某某補特伽羅」、「斷除二障的我過去曾是某某補特伽羅」，因為假如「此處的我」、「現在的我」、「斷除二障的我」過去曾是某某補特伽羅，經過推論之後，就不得不承許世尊與那位補特伽羅是同一者，所以當世尊說「我昔為彼」這句話時，是在不加上地點、時間、自性等特點的情況下，心緣著「總相的我」而說的。由此可知，雖然世尊與過去那位補特伽羅是同一相續，但不是同一者。
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八、已造諸業將失壞。
二、已造諸業失壞之過。
造業者與受果者，二者不能同聚於一我上。
二、已造諸業失壞之過。
如果補特伽羅的生滅是由自相所成，就無法將「造作善惡業者」與「感受苦樂果者」安立為同一相續，如此一來，也無法在一位補特伽羅之上安立造業者與受果者，因此所造的業就沒有成熟的機會而終將失壞。
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九、雖未造業卻遇果。
三、未造業者與果相遇之過。
不同相續之人所集諸業，餘人皆將代受其果，實太過矣。
三、未造業者與果相遇之過。
此外，假使過去生的造業者與今生的受果者彼此毫無關聯，在這樣的情況下，今生都要承受過去造業的果報，那與自己毫無關聯的另一者所造的業，也應該由自己代為承擔，如此便違背了「業未造不遇」的原則。
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十、前、後諸法若由體性所成，就不能成為同一相續。
犯此二過之關鍵處亦如前說，若許補特伽羅是由體性所成，則其前、後剎那諸法不能成為同一相續；《中論》亦云：「若人天相異，相續則不成。」
之所以會產生「已造諸業失壞之過」與「未造業者與果相遇之過」，主要的原因就如之前所說：如果承許補特伽羅是由體性所成，其前、後剎那將無法成為同一相續。對此，《中論》也說：假使人和天人相異是由自性所成，彼此間將變得毫無關聯、無法成為同一相續，如此一來就不會有過去投生為人、今生投生為天人的情況產生。
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