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聞說軌理
聞說軌理
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ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས།ཞེན་པ་ནང་ནས་ལོག་འདོད་རྒུ་ཕངས་མེད་འབྱུང་།།ཞེས་གསུངས།
麥彭仁波切：
內心斷除貪欲，財富滾滾而來。
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丁二、依六種想
依六想中，於自安住如1病想者。如《入行》云：「若遭常病逼，尚須依醫言，況長遭貪等，百過病所逼。」延長難療，發猛利苦，貪等惑病，於長時中，而痛惱故，於彼應須了知是病。迦摩巴云：「若非實事，作實事修，雖成顛倒。然遭三毒，極大乾病之所逼迫，病勢極重，我等竟無能知自是病者。」
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「乾病」是說已經病入膏肓、難以治療的的疾病。沒有比煩惱更狡猾的小人，也沒有比煩惱更粗暴的強盜了。當我們被強烈煩惱牽引時，晚上睡不著覺，也無法靜下來好好吃一頓飯。煩惱所帶來的，都是與實際不符的相而產生的強烈執著，由此讓我們做出與實際不符的行為。因為是在與實際不符合的情況下造業，所以感得的都是痛苦。
平常我這樣想，世界上的人大概可以分三種：
一是有宗教信仰者；
二是反對宗教信仰者；
三是保持中庸，既沒有宗教信仰也不反對宗教信仰的人。
第三種人占人口的多數。無論哪種人，都想要離苦得樂。如果以一個正直的心態觀察、比較，我們可以看到，有宗教信仰者覺得快樂不只源於生理上的需求，心理上也必須要獲得安樂。為了尋找心理上的依靠，他接受了宗教信仰。而反對宗教信仰的人以什麼理由反對呢？因為沒有參與宗教活動的經驗，所以他看不到宗教帶來的好處，體會不到宗教信仰帶給內心的依靠。他所看到的，是許多假借宗教信仰名義的人對社會所造成的破壞，譬如有些人穿著出家人的衣服去騙財、騙色，看到的都是些負面的情況。其實這並不是宗教本身的問題，而是有人戴上了宗教的面具，把宗教信仰當作騙財、騙色的工具，這是人的問題。我們真的要特別小心，如果以純淨的意樂弘揚教法，確實可以帶來無比的利益；但若是動機不純正，只是利用佛法做騙財、騙色的工具，那是非常下流、羞恥的行為，不只損害到自己，也會讓其他人誤解而造謗法的惡業，所以真的是極大的惡行。這些反對宗教信仰的人還會認為，宗教信仰是落後人民所尋求的心靈依靠，文明的或說已開發的社會不需要宗教信仰。持中庸態度的人，既不反對也不支持宗教信仰，這種人占世界人口的大多數，他們所想的就是錢會帶來快樂，所以把大部分時間放在賺錢上，努力地賺錢。
以一個非常正直的角度去觀察，當然在此我們是以佛教的概念去做比較，一般有宗教信仰，尤其是具有佛教信仰的人，內心確實比較快樂。
因為對宗教信仰完全沒有興趣、排斥所有宗教信仰的人，怎麼可能知道煩惱的過患？
不知道煩惱的過患，不想去對治煩惱，便會覺得煩惱是理所當然，生氣、貪心、我慢、競爭比較、憎恨等，內心會隨著煩惱產生極為強烈的起伏。他不懂得善心的殊勝力，不會刻意地去對治無始以來惡劣的負面情緒，這樣內心就無法獲得真正的安樂。相反地，不只有了宗教信仰，而且因為佛教強調煩惱的過患，使我們知道不應該生氣，應該修忍辱；不應該貪心，應該修滿足；應該保持慈心和悲心，不只要愛周遭的人，也要愛一切有情，於是內心深處永遠都會給自己更多的勇氣和自信。而且，我們不會覺得錢就是有意義的人生象徵，有錢不是唯一的目標，我們有更長遠的目標，那就是一切遍智。
當我們深深體會到一切遍智才是究竟目標時，錢又算什麼？
我們看那些沒有宗教信仰的人，有的人真的是很有錢，他們根本不需要擔心會沒錢，可是因為內心不滿足，所以有一要十、有十要百、有百要千、有千要萬……雖然看起來很富裕，但內心卻像個飢渴的乞丐，永遠都處於飢渴的狀態，他的內心是貧窮的，他並不富裕。
有時候，我認為人們的行為真的是很顛倒，人是為了快樂而要錢，還是為了錢而去犧牲快樂啊？
錢應該是我們的僕人才對，怎麼我們反變成錢的奴隸了？
好像這一生所做的一切都是為了錢，錢成了主人，我們成了侍奉錢主人的奴隸。我們的做法完全顛倒，為了錢，飯也沒有好好吃，使得自己患了胃病；患了胃病，內心又不歡喜了；心中不喜，又不知道煩惱的過患，不知道怎樣解決內心的種種問題，還以為憂鬱症等心理問題可以靠藥物治療，又去吃一大堆抗憂鬱症的藥物，讓藥物來控制自己的心。
可是藥物有辦法控制自己的心嗎？
沒辦法的。心的問題還是得由心去解決。有人找不到解決的方法，就拚命喝酒，讓自己整天都昏昏沉沉，處於沒有正知正念的狀態；又有的人內心很痛苦，晚上得靠安眠藥才能睡著。如此，即使有了錢又怎麼樣呢？內心還是無法滿足。相反地，如果懂得煩惱的過患，知道「為了利益一切有情眾生，我必須成就無上菩提」，把自己的人生意義設定在一切遍智如此長遠的目標，此時，對於錢，我們會把它看成是非常平常的世俗目標，不會真正去重視它，這樣才有辦法知足。而且知道煩惱的過患之後，就會修學忍辱，會以慈心、悲心讓自己的內心永遠保持在愛的溫暖當中，給自己帶來無比的勇氣。「乃至虛空未盡之前、乃至眾生未盡之前，我要安住在眾生中去利益他們，去拔除眾生一切的痛苦」，這種無比的自信和勇氣會陪伴我們過這一生，讓我們今生無論做什麼事都有意義。
無論一切遍智是否會成辦，但是至少我們有目標，心理上就一直有依靠。因為有這樣一個非常圓滿、殊勝目標在，對於今世所發生的一切，也就能輕描淡寫地帶過去。就像一個有經驗的老人，當我們訴說發生的種種困難時，他會說：「人生就是這個樣子。」因為他已經經歷過許多大風大浪，所以不會很驚訝或是無法接受。那些剛入社會、沒有經驗的年輕人，遇到種種困難時，就會經不起挫折。所以一旦內心設定了這樣一個非常長遠的目標，即使這一生有許多挫折和風浪，我們會覺得這是業和煩惱所帶來的，既然在輪迴，這都會產生，所以可以簡單地帶過去，輕易地化解掉種種的難處。更何況在佛教裡面，我們會反覆地觀修死、觀察生老病死等種種痛苦。生病時，我們當然會盡力治病，但如果再努力也治不好，我們也不會因治不好而感到挫折，因為我們知道這是造業所感得的。如果具有大乘的修行，我們甚至還會去承擔一切眾生正在遭遇的同樣病苦，以生病的機緣，違緣轉為道用，累積更多的善業。因此，生病不僅不會打敗我們，反而帶給內心更多的勇氣。像這樣，沒有宗教信仰或反對宗教信仰的人是做不到的。信仰使我們內心不空虛，為利一切有情要成就一切遍智的目標，使我們具有強有力的自信和勇氣，面對挫折和困難完全沒有恐懼，沒有什麼問題可以難倒我們。而且因為刻意地練習面對死亡，即使死亡真正來臨，因為先前就已經有了準備，也不會感到畏懼，內心會隨著正知正念而走。這些都是認知法義所產生的力量。
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於說法師住如2醫想者。如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇發大歡喜，隨教聽受恭敬承事。如是於宣說法善知識所，亦應如是尋求，既會遇已，莫覺如負擔，應持為莊嚴，依教奉行，恭敬承事。《攝德寶》中作是說故：「故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。」
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對於說法的法師，我們要把他想作是醫生。如果有嚴重的風病、膽病，我們就會去求醫，若能遇到一位良醫，我們就會非常高興，而且會完全遵照醫囑。同樣，若遇善知識，我們應該歡喜有這樣的殊勝因緣，不要覺得是一種負擔，要依教奉行且恭敬承事。
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於所教誡起3藥品想者。如諸病者，於其醫師所配藥品，起大珍愛。於說法師所說教授及其教誡，見重要已，應多勵力，珍愛執持，莫令由其忘念等門而致損壞。
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僅僅有醫生還不夠，必須要有藥物來對治病症才行。同樣地，僅僅有如同醫生的說法者，而沒有所說的法，也無法對治我們內心的煩惱。所以要把說法者所說的教法作藥物想，特別地珍惜教法，以正念正知把持，莫令忘失。
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於殷重修起4療病想者。猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習，不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。是亦猶如害重癩疾，手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，若依教授義僅一二次，非為完足，故於圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧而正思惟。如大德月大阿闍黎《讚悔》中云：「此中心亦恆愚昧，長時習近重病疴，如具癩者斷手足，依少服藥有何益？」
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即使知道自己是病人，也知道說法者像醫生、說法者所說的教法如同藥物，但如果病人不去服用藥物，即使醫生是最好的、藥是最佳的，病還是沒有辦法醫好。同樣的道理，隨著煩惱而轉的我們，雖然有善知識，以及所說的非常深奧、圓滿的教法，如果自己不修行，仍然沒有辦法對治貪、瞋等，故要殷重修習，不應無修。
只學習更多的生字、更多的佛學專有名相就感到滿足，這是沒有用的。就像一個得了癩疾的人，嚴重到手足脫落，僅僅服用一兩次藥是不行的。更何況我們自無始以來遭受煩惱重病的逼害，僅依止一兩次的教授完全不夠，必須為圓滿一切的道分精進努力，不能只是五分鐘的熱度而已。要像瀑布、流水般地精進，再加上觀察慧的正思惟，才能對治無始以來的煩惱重病。
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由是於自作病者想，極為切要。如有此想，餘想皆起。此若僅是空言，則亦不為除煩惱故。修教授義，唯樂多聞，猶如病者，求醫師已，而不服藥，若唯愛著所配藥品，病終無脫。《三摩地王經》云：「諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫，醫亦安住其悲愍，教令服用如是藥。受其珍貴眾良藥，若不服用療病藥，非醫致使非藥過，唯是病者自過失。如是於此教出家，徧了力根靜慮已，若於修行不精進，不勤現證豈涅槃。」又云：「我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。」《入行論》亦云：「此等應身行，唯言說何益，若唯誦藥方，豈益諸病者。」故於殷重修，應當發起療病之想。言殷重者，謂於善知識教授諸取捨處，如實行持。此復行持，須先了知，知則須聞，聞已了知所有須要，即是行持，故於聞義，應隨力能而起行持，是極扼要。如是亦如《聽聞集》云：「設雖有多聞，不善護尸羅，由戒故呵彼，其聞非圓滿。設雖聞寡少，能善護尸羅，由戒故讚彼，其聞為圓滿。若人既少聞，不善護尸羅，由俱故呵彼，其禁行非圓。若人聞廣博，及善護尸羅，由俱故讚彼，其禁行圓滿。」又云：「雖聞善說知心藏，修諸三昧知堅實，若行放逸令粗暴，其聞及知無大義。若喜聖者所說法，身語如之起正行，是等具忍友伴喜，根護得聞知彼岸。」《勸發增上意樂》亦云：「謂我失修今何作，歿時凡愚起憂悔，未獲根底極苦惱，此是愛著言說失。」又云：「如有處居觀戲場，談說其餘勇士德，自己失壞殷重修，此是愛著言說失。」又云：「甘蔗之皮全無實，所喜之味處於內，若人嚼皮故非能，獲得甘蔗精美味。如其外皮言亦爾，思此中義如其味，故應遠離言說著，常不放逸思惟義。」
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六想中，宗喀巴大師說自作病者想極為重要，因為有了這個自作病者想，其餘五想自然就會產生。不然的話，只是口頭上說說，內心卻沒有一點感觸，就沒有辦法斷除煩惱。
對於佛所說的教授，只是聽聞而已，並不想去真正實現，這有兩種情況：
第一種是被煩惱所轉，不認為煩惱是病，反而還樂在其中，說：「人就是有情緒，要有七情六欲啊！這很正常。也因為如此，生活才多彩多姿！」這種病人病得太嚴重，他喜歡自己的生活，好像不生病才不正常。
第二種是表面上知道煩惱是一種病，但實際上沒有感覺。他聽到教法也很歡喜，但這只是因為往昔的業而已，心裡沒有很深刻地覺得煩惱是毒。這種情況就像一個病人知道自己有病，很喜歡去看醫生，也很喜歡醫生給自己配的藥，但是不認為這個病會傷到自己，所以雖然遇到良醫、良藥，卻不服用藥，這樣還是不可能治癒他的病。
這以上說到了我們應該殷重地、如實地修行善知識的教授。我們必須先透過聽聞以通達所取和所捨的內容，然後馬上付諸實踐，這樣才是殷重於法。《聽聞集》裡面說，如果有人聽了很多，卻沒有遵守戒律，他在戒行上應受訶斥，而且他的聞也並非圓滿；如果有人聽得很少，遵守的也很少，對於他的聽聞和戒行二者都應訶斥；如果有人，雖聽聞的不多，聽聞不受讚歎，但能夠善護戒行，那應從戒行上讚歎他，「其聽聞為圓滿」的意思是，至少所聽聞的有派上用場；如果有人聽得很多，而且也如實地遵守戒行，對於他的聽聞及戒行，我都會讚歎，他這二者都是圓滿的。以上最主要是說，光有聽聞不夠，必須把所知道的內容付諸實踐，才能真正體會到法味，否則就像一再地解釋某一個食物，但是自己卻沒有吃過一樣，真是太可惜了。
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於如來所住5善士想者。隨念世尊是說法師，發起恭敬。
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「善士」是具量士夫的意思，也就是具有最究竟的智慧及無量大悲功德的具量士夫。我們現在所依賴的醫生及醫生所開的藥方，都是有根有據的，源自具有無邊智慧、無邊悲愍的具量士夫的傳承。當我們相信給自己看病的醫生並不是沒有執照，他所給的藥方也不是沒有依據而隨便亂開的，我們才能完全相信這個醫生及他所開的藥方。同樣的道理，因為知道傳法法師的傳承來自於世尊，而世尊具有無量慈悲及無量智慧，我們才有辦法對法師生起恭敬。
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於正法理起6久住想者。作是思惟：何能由其聞如是法，令勝者教久住於世。
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透過上述五想，我們深深地感恩佛、感恩說法者，及感恩教法。因為能幫助我們治療無始以來的煩惱重病，所以我們會自然而然地感恩這一切，於是起第六想：於正法理起久住想。
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復次，於法若講若聽，將自相續若置餘處，另說餘法，是則任其講何法事，不關至要，故須正為抉擇自身而聽聞之。譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢。若自行為，有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。《本生論》云：「我鄙惡行影，明見於法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。」是如蘇達薩子請月王子宣說法時，菩薩了知彼之意樂成聞法器而為說法。總之，應作是念發心，謂我為利一切有情，願當成佛。為成佛故，現見應須修學其因，因須先知，知須聽法。是故應當聽聞正法，思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。
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聽聞法義要與自心配合著才是，不是所聽的法是與自心毫無相關的內容，自己起心動念由著它去，聽聞的內容也由著它去，好像二者毫無相關，不應該這樣聽聞佛法。應該知道聽聞佛法是為了改正自己的過失，是為了抉擇自身而聽聞，要有這種動機才是。譬如為了去除臉上的污垢，我們會照鏡子；同樣，為了改變自己的內心，去除一切苦，我們從法鏡來看自心的苦因來自於哪裡。經過聽聞佛法，才能知道原來自心有這些過患，如果不除掉，就會一直痛苦，繼而為了除掉這些過失策勵自己趨入正法。
總之，我們應該如此憶念：「為了利益一切眾生，我必須成就無上菩提。為了成佛，我必須修學成佛之因。修學之前必須知道法，知道法之前必須聽法。」要以這種意樂，發大心力、斷器過等，而來聽聞正法。
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