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上士道 毗婆舍那
《略論》講記第三冊
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乾二、相似顯現如幻之理分八：
一、誤解所破之量，認為所觀物與能觀者皆不存在，所以無法決定孰是孰非，由此所現模糊影像只是斷見，不是幻化之義。
有未善解於前所說所破之量，而以正理思擇、分析境時，於初便覺無有彼境，次見能觀察者亦同彼境，遂覺認定無彼境者亦無，是故任於何法皆無是與非之定解，於心顯現模糊影像，亦是依於未能分辨「有、無自性」與「有、無」之差別而起；如此空義亦是破壞緣起之空。是故，由證彼空所現模糊影像，全非如幻之義。
有些人在還未確切掌握「所破」的內涵前，就貿然以正理觀察、分析，但由於從境的方位無法找尋到真實的境，所以輕率地推斷境不存在，之後又以同樣的方式分析「觀察境的人」，認為「觀察境的人」與「所觀察的境」相同，都無法從境上找到真實的事例，於是斷定「觀察境的人」也不存在，進而推翻眼前所見的一切，以致無法判定孰是孰非，久而久之心中便會現起模糊的影像，這完全是無法分辨「有、無自性」與「有、無」的差別所導致的結果；這種推翻諸法的空，也是破壞緣起的空。因此，主張這種空義之後所現起的模糊影像，完全不是之前所提到諸法如幻的內涵。
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二、在思擇正見時，雖能多次生起與此相似的模糊影像，但這並非中觀幻化之理。
故以正理思擇之時，於補特伽羅等境上，念云：「此無些許由自體所成之本性。」依此所見之相亦顯模糊，實非難事，此凡信解中觀宗義，略聞闡釋無自性之法者皆能現起。
在學習正見時，透由正理反覆思擇之後，心中便會現起：「補特伽羅等法沒有些許由自體所成的本性。」進而在對境時呈現較於往常模糊的影像；實際上，要做到這一點並不困難，只要對於中觀的教義深感興趣，在聽聞幾堂有關無自性的課程、稍加練習之後，便能輕易生起如此的感受，由此可知，這並非中觀所主張的幻化之理。
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三、難以現起正確幻化的原因，在於必須同時成立「無自性」和「唯名言存在」二者。
其最難者，是於盡破由自體所成之自性，復能安立無自性之補特伽羅等為造業者及受果者等由衷引發定解。能於同時安立此二事者極為稀少，故中觀見極為難得。
想要現起真正的幻化，最困難之處在於：透由正理完全破除諸法是由自體所成之後，還必須安立補特伽羅等為造業者及受果者等，並且對此由衷生起定解。而實際上，能夠同時安立性空、緣起二者互不相違者極為稀少，所以想要獲得清淨的中觀正見實屬不易。
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四、誤解所破之量而破一切，許如兔角，此非幻化。
故以思擇真實性之正理作思擇時，不得生等，是破自性所成之生等，非破生、滅等法；若破生、滅，則與兔角及石女兒相同，全無作用，此無剩餘現象如幻之一切緣起作用，故成過失。
《四百論》云：「如此則三有，云何能如幻？」其論釋云：「若能如實見緣起者，是見如幻，而非如石女兒；倘若欲以此理思擇，破一切生，許有為法無有生者，爾時彼非如幻，猶如石女兒等，全無緣起。吾怖彼過，故不隨順彼等；應當不違緣起，隨順幻化等事。」
因此，透由思擇真實性的正理來分析諸法時，最終無法找到生、滅等法，這是破除自性所成的生、滅，而非破除生、滅；若是破除生、滅，諸法就與兔角、石女兒相同，完全沒有作用，這是不合理的。藉由正理破除諸法的自性後，雖然心中僅剩諸法如幻的念頭，但也不應否定生、滅等一切緣起作用；若在破除諸法的自性後，一併推翻生、滅等緣起法，就犯了墮入斷邊的過失。
對此，在《四百論釋》中提到：若能如實觀見緣起，便能了解諸法的形成必須觀待他者、非由自性所成，由此體認諸法如幻的道理；假使在破除自性之後，也破除了諸法的生、滅，承許有為法如石女兒般無有生、滅，並依此而主張眼前所見的一切猶如幻化，如此反而成了破壞緣起的斷空見，並非真正的如幻之理。自宗為了避免犯下相同的過失，所以反對那種觀點，而在不違背緣起的情況下承許諸法如幻的內涵。
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五、在理智前存在有法雖是過失，但在破除自性之後，剩下如幻的顯現分則無過失。
又云：「是故，於周遍思擇時，諸法自性皆不能成，唯餘諸法如幻之義。」
此外，《四百論釋》中又說到：運用正理分析之後，從勝義的角度，諸法雖然沒有絲毫的自性，但從名言的角度，還是能夠安立緣起的作用，所以在破除自性之後，於名言知上依舊能呈現緣起的世俗法、顯現諸法如幻的特點，這就是所謂的「現空雙聚」。
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六、執幻相為諦實雖是過失，但只執為幻化不成過失。
是故僅執「有現象如幻之緣起」，非有過之幻執；若執「如幻之相是由體性所成或有諦實」，則成過失。
因此，將如幻的緣起法視如幻化，這種認知不是錯誤的幻執；但若執著幻相本身是由體性所成或有諦實，這種執著則是錯誤的幻執。
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七、這些內容的依據。
《三摩地王經》亦云：「三有眾生皆如夢，此中無生亦無死，有情人命亦不得，諸法如泡及芭蕉，猶如幻化與空電，亦如水月及陽燄，無人從此世間歿，後往生於他世間，然所造業終不失，輪迴中熟黑白果。」說以思擇真實性之正理作尋求時，於投生及死歿之補特伽羅等，雖不能得少分堪忍思擇，然如幻化諸法，猶能形成黑白之果。必須理解此諸道理。
《三摩地王經》也說：對於生死交替的三有眾生，若以思擇真實性的正理去探究其本質，最終會發現在境上無法找尋到一絲的自性，猶如幻化，但在名言中仍可安立眾生今生所造的黑白業，以及來生將感得的苦樂果。總之，在觀察、思擇的情況下，雖然無法找到諸法的生、滅，但在不觀察、不思擇的情況下，還是
能安立生、滅等緣起法。
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八、顯現「空無粗分質礙之相」，也不是現起幻相。
又於定中不修斷定實義正見，唯令其心全無所執、專一安住，於此獲堅固已，由此之力於出定時，見山等相猶如彩虹或如薄煙，不現如前堅實、鮮明之相，此亦並非經中所說顯現如幻之義。此是顯現空無粗分質礙之相，而非現起彼境非由自性所成；無有質礙、堅固，全非無自性之空義故。若不爾者，則成過失：以彩虹等為差別事時，不應生起實執；以質礙為差別事時，則不能生通達無諦實之智慧。
縱使修持奢摩他的行者尚未證得空性，但在設定某個所緣之後，只要設法讓心保持專注、不去執著所緣以外的事物，最終還是能獲得身、心輕安，成辦堅固的奢摩他；並且藉由長時入定的力量，在出定後見到山河大地等外境時，感覺就像看到彩虹或者薄煙一樣，不如以往那般堅固、鮮明。即便如此，這也不是經典
中所謂「顯現諸法如幻」的內涵，因為在出定後看到外境不如以往堅實，只是顯現外境沒有粗分質礙，而不是顯現外境非由自性所成；況且沒有質礙或不堅固，也不是無自性的內涵。假使「無自性」是指沒有質礙或不堅固的話，當認知彩虹是不堅固時，理應也能證得彩虹的無自性，那在當下就不應該對於彩虹生起實執；相反的，若是所對的境本身就是堅硬的物體，則因無法了知對境是沒有質礙或不堅固，所以也無法證得境無自性。
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