無常

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在地球的任何地方，死亡都可以找得到我們——即使我們就像是在一個可疑和陌生的地方不停地轉頭設防——如果真有什麼方法可以躲避死亡的打擊，我將義無反顧，但如果你認為可以倖免一死，那你就錯了。

人們來了又離開，來去匆匆，手舞足蹈，卻不提一個死字。好得很，可是一旦大限來到——他們自己的死亡，他們的妻子、兒女、朋友的死亡——出其不意地抓著他們，讓他們覺醒不過來，一無準備，然後情緒如狂風暴雨般征服他們，讓他們哭得死去活來，怒氣衝天，傷心欲絕！

如果想開始掙脫死亡對我們的最大宰制，

就要採取截然不同的方式，

讓我們揭開死亡的神秘，

讓我們熟悉它，

讓我們習慣它；

讓我們隨時想到死我們不知道死亡在哪兒等待著我們，

因此讓我們處處等待死亡。

對死亡的修行，就是解脫的修行。

學會怎麼死亡的人，就學會怎麼不做奴隸。

——蒙田

死亡的修行和解脫的修行為什麼這麼難呢？

為什麼我們又這麼害怕死亡，竟連正眼也不敢看它呢？

在我們的意識深處，我們知道凡人終將一死。我們知道，誠如密勒日巴尊者（Milarepa）所說的：「這個我們如此害怕，所謂的『屍體』，此時此地就跟我們住在一起。」我們越拖延對死亡的正視，就越對它無知，恐懼和不安全感的陰影就越縈繞腦際。我們越想逃避那種恐懼，它就會變得越可怕。

死亡是個大迷霧，但有兩件事情是可以確定的：

其一，我們總有一天一定會死；

其次，我們不知何時或如何死。

因此，我們唯一可以確定的是不知道何時會死，而我們就把它當做藉口，延遲對死亡的正視。我們就像小孩玩捉迷藏一樣，蒙住眼睛以為別人看不到我們。

為什麼我們會生活在死亡的恐怖中呢？

因為我們的本能欲望是要活著，而且繼續活下去，而死亡卻無情地結束了我們所熟悉的一切。我們認為死亡來到時，就會把我們投入一無所知的深淵裡，或變成一個全然不同的人。我們想像死後自己變成一片迷惘，處在極端陌生的環境裡。就像單獨醒來一般，在焦慮的煎熬中，在陌生的國度中，對那塊土地和語言一無所知，沒有錢財，沒有對外管道，沒有護照，沒有朋友。

也許我們害怕死亡的最大理由，是因為不知道我們到底是誰。我們相信自己有一個獨立的、特殊的和個別的身份；但如果我們勇於面對它，就會發現這個身份是由一連串永無止境的元素支撐起來的：我們的姓名、我們的傳記、我們的夥伴、家人、房子、工作、朋友、信用卡，我們就把安全建立在這些脆弱而短暫的支持之上。因此，當這些完全被拿走的時候，我們還知道自己到底是誰嗎？

性弘法師指導：我的一切不都是如此脆弱的建立？

如果沒有這些我們所熟悉的支撐，我們所面對的，將只是赤裸裸的自己：

一個我們不認識的人，一個令我們焦躁的陌生人，我們一直都跟他生活在一起，卻從來不曾真正面對他。我們總是以無聊或瑣碎的喧鬧和行動來填滿每一個時刻，以保證我們不會單獨面對這位陌生人。

這不就指出了我們生活方式的基本悲劇嗎？

我們生活在一個虛擬的身份之下，一個神經兮兮的童話世界裡，跟《愛麗絲夢遊仙境》中的假烏龜差不多。在激情的催眠之下，我們太過著迷於建造房子的快感，竟然把生活的房子蓋在沙上。這個世界似乎真實得讓我們可以相信，直到死亡粉碎了我們的幻想，並把我們逐出隱藏的地方為止。因此，如果我們對更深的實相一無所知，我們會變成什麼模樣呢？

當我們死亡的時候，萬般帶不去，尤其是我們如此鍾愛、如此盲目依賴、如此努力想活下去的肉身。而我們的心卻也不見得比我們的身可靠。只要對自己觀察幾分鐘，你將發現心就像跳蚤一般，跳來跳去。你將發現念頭會無端地冒出來。我們每一秒鐘都被混亂席捲，淪為善變心的犧牲品。如果這就是我們唯一熟悉的心識，那麼在死亡的那一刻，如果我們還要依靠它，就是一場荒謬的賭博了。

性弘法師指導：熟悉內心是為了深入實相