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第五、不依過患者。
請為知識若不善依，於現世中，遭諸疾疫非人損惱，於未來世，當墮惡趣，經無量時受無量苦。《金剛手灌頂續》云：「薄伽梵，若有毀謗阿闍黎者，彼等當感何等異熟？世尊告曰：金剛手，莫作是語，天人世間悉皆恐怖，秘密主然當略說，勇士應諦聽。我說無間等諸極苦地獄，即是彼生處，住彼無邊劫，是故一切種，終不應毀師。」
《五十頌》亦云：「毀謗阿闍黎，是大愚。應遭疾癘及諸病，魔疫諸毒死，王火及毒蛇，水羅叉盜賊，非人礙神等，殺墮有情獄。終不應惱亂，諸阿闍黎心，設由愚故為，地獄定燒煮。所說無間等，極可畏地獄，諸謗師範者，佛說住其中。」
善巧成就寂靜論師所造《札那釋難論》中，亦引經云：「設唯聞一頌，若不執為尊，百世生犬中，後生賤族姓。」
又諸功德，未生不生，已生退失，如《現在諸佛現證三摩地經》云：「若彼於師住嫌恨心，或堅惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處。若不能作大師想者，亦復如是。若於三乘補特伽羅，說法苾芻，不起恭敬，及尊長想，或大師想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，無有是處。由不恭敬，沉沒法故。」
設若親近不善知識及罪惡友，亦令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長，能生一切非所愛樂，故一切種悉當遠離。
《念住經》云：「為貪瞋癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。」
《涅槃經》云：「如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，此唯壞身，前者俱壞善及淨心。」又說彼二，一唯壞肉身，一兼壞法身。一者不能擲諸惡趣，一定能擲。
〈諦者品〉亦云：「若為惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。」
〈親友集〉云：「無信而慳悋，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。若自不作惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長。人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。」惡知識者，謂若近誰能令性罪、遮罪惡行，諸先有者，不能損減，諸先非有，令新增長。善知識敦巴云：「下者雖與上伴共住，僅成中等，上者若與下者共住，不待劬勞而成下趣。」
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前說依止善知識的利益，此說顛倒依止善知識的過患。「不依過患者」，不是單純指不善依止，是指顛倒依止。顛倒依止善知識，會增長貪瞋癡三毒及造諸惡業等，有種種過患。如果只是單純沒有依止善知識，雖然無法獲得解脫，但也不會因此造下天大的惡業而墮入惡趣。但是如果我們顛倒依止，即毀謗善知識，這種行為所感得的惡果就不可思議了，因為善知識是非常殊勝的功德田。
依止惡師及親近惡友也會讓我們增長三毒，所謂惡師及惡友，並不是說他們有著像魔王一樣的面孔來嚇唬我們，他們長得不一定很恐怖，反而都是嘴巴很甜，會說「我要幫你」、「我這樣做都是為了你」等，以種種方式來增長我們的貪瞋。宗喀巴大師在此不只說到顛倒依止師長的過患，還特別慎重提醒弟子，不應該親近惡師和惡友。
為什麼呢？
因為像醉象只能傷害我們的身體，身體壞掉的話，影響的只是一世，醉象不能把我們丟到三惡趣；可是惡友不同，惡友能壞我們的善及心，當我們的善業壞了，因為沒有善業，將無法投身善趣，那就一定會墮落惡趣。
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什麼叫惡知識呢？
誰去親近這個人，以前有過的惡行不會減少，以前沒有的性罪和遮罪反而會增長，那你所依止的人就是惡知識。
什麼叫性罪？什麼叫遮罪？
性罪的意思是——某一種行為，無論誰去造作，都會感得惡果。
遮罪是——佛制定的戒律，如果是受戒者去觸犯，這種惡業會感得惡果，可是如果沒有受戒的人有同樣的行為，卻不會感得惡果。如過午不食是佛對出家人制定的戒，如果佛沒有制定過午不食的戒，那過午食就不算犯罪，可是佛制定了出家人過午不食的戒條，所以出家人過午食就是犯罪。
「下者雖與上伴共住，僅成中等，上者若與下者共住，不待劬勞而成下趣」，下者與上者同住的話，下者不會馬上變上者，他只會變中者而已。可是上者與下者同住的話，雖然下者變中者了，可是上者不會變中者，會馬上變成下者。
這說明什麼呢？
行善非常困難，但是造惡卻非常容易。
為什麼要遠離惡師、惡友？惡師、惡友的定義是什麼？
如果跟這個人在一起，以前有過的惡業不會減少、以前未有的惡業卻增長，那麼這個人如何地花言巧語，這個人就是惡師或是惡友。我們要記住這一點。
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