感恩園030(1997/11)
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老師的心聲
熱淚滿庭飛 寒風沁心扉
感時拋情淚 落淚是為誰
濟公心傷悲 知音徒是誰
眼看時已催 徒心仍頹隳
徒兒你莫讓 師心憔悴
怒海波濤中 翻湧滾推
暮鼓晨鐘撞 急急緊催
夕陽西下 已剩殘餘暈
銀知速發揮 低心方為最
肇啟餘迷輩 共返故家歸
註：隳，音ㄏㄨㄟ，危殆、毀壞之意
清淡素淨 清素
自從步入發一崇德道場學道，不覺已有五年的光景，近來終於發現清淡、素淨是學道人所不輕易達成的理想指標，後學正朝此境界快樂的力行。
清淡素淨以下簡稱『素淨』，如何來實踐這『清素』的生活呢？首先由眼視形色、耳聞音聲守起，面對這花花世界引誘，一切的創新演進實在使人目不暇給，各行各業的發達，如汽車、住宅、寵物、玩物藝品等，所有聲光電器產品的五光十色，一但沈迷其中，想脫身出來可就不易喔！
所以想在聲色的迷誘中保持清素，應以中庸之道為守則，並以單純、自然、樸素、實用、儉樸等為要則，養成節制的習慣，也就能擺脫眼、耳之識的執迷。另有鼻香、舌味的試煉更不亞於前二者！中國料理食譜講求色香味俱全，可說聞名全世界，也證明人類文化用在鼻舌的要求上令人咋舌，而人們在一味追求口腹之慾的情況，於是連煙、酒、檳榔、安非他命．．，等毒品相對就更盛行其道！上述的東西傷害人類的生命，務必要節戒改善才好，如果能節制飲食，甚至完全素食，相信會更有利健康且有助環保，雖然生機飲食一時不易被接受，但漸漸養成習慣之後，自然也越覺得好吃，如喝茶也有上輕下濁之別，這就是一種啟示，該喝清的水、吸清爽的空氣，清，才能除污去惡濁，所以清為上也！
再者，身之所觸，意之所法，更要探討一二。由冷暖氣的設備，追求到三溫暖、理容院、泰國浴的各類流行，可知人對身體觸感的滿足也是要求很高。在意識領域裡，討好的話、迷人的想像：電影、小說、太空發展、幻夢般的卜卦算命，宗教信仰的萬教齊發，脫口秀的流行，到騙術奇談等，很多人就因此而身敗名裂、人財兩失，一失足成千古恨。
所以，修道人要體悟不可誤入歧途，對身體觸覺應以健康養生為指標，不要貪圖享受，也要如上所述：中道、自然、單純、儉樸等為清素理想。在心意的調整需以八正道、清淨經、心經，及道場上所推行講究的孔孟學說、諸天仙佛聖訓去體悟，才得以認知理、氣、象的廣博智慧，而清素的意識，要以大學所述：止、定、靜、安、慮、得的功夫，達到常清常靜，即可清淨矣。
心能達清素，而眼耳鼻舌身的五識，五欲自然可漸達清素，所謂六根清淨，則人間無處不是天堂，永得快樂身心，當然解脫自在也！後學林耀南之清素之益，特定以『清素』為筆名，永啟吾心。如金剛經所云：『應無所住而生其心。』及無住色、聲、香、味、觸、法，則生菩提妙心，如是悟之清素漸現呀！
從論語談孔子的孝道思想(上) 王上苑
前言
倫理是中國文化的特質，古人提倡五倫之道：「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」其中有三倫是家庭倫理；父子有親，列為五倫之首，講的是父慈子孝。大學云：「為人子，止於孝；為人父，止於慈。」做兒子的能盡孝道，出孝心而推展愛心，親親而仁人，則可以愛天下人。所以孝是倫理的根本，一切善行的根源。這不僅為研究中國文化者所公認，甚至法國思想家孟德斯鳩也說：「支那孝之為義，不自事親而止也；蓋資於事親而百行作始。「美國郵票雜誌介紹中國孝道故事時也說明：「中國社會裡孝道的美德，其意義不只是孝子與慈父，而是倫常道德的基礎。」
孝是倫理的根本，更是家庭倫理的重心，所以孝是維持家庭於不墜的重要基石。不管時代如何進步，孝道倫理仍是應該推崇。孝本是子女愛父母真情的流露，孝道實現的主導者本應是孝子而不是父母，父母的存在是提供一種情境去考驗孝子，讓孝子學習去明辨義理，而不是以權威籠罩子女的。
可是不知何時，孝被扭曲，距孔子之教真是已十萬八千里，以至於傳統孝道為後人誤解。其實孔子的孝道觀念是合情合理的，孔子的孝道思想及其精神，亦適用於現代工商社會，孔子說：「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」對當今社會飼養寵物的人，真是一個當頭棒喝。台灣科技的發展和經濟的繁榮，物質生活的富裕，許多父母對子女的教養，百般呵護，竟成了現代孝子(孝順兒子)，甚至溺愛，不知孝的意義。為改善社會風氣，推行孝道，首先要了解孝的真義，發揚家庭倫理，才能教導子女正確的孝道觀念。
論語中的孝道思想
近年來，亞洲的臺灣、日本、韓國、香港、新加坡，這些地區經濟發展蓬勃，西方的評論家驚異這些地區的資源並不豐富，卻可以創造經濟奇蹟，他們提到其中最重要的精神，就是中國儒家的倫理。儒家的倫理教我們敬老、尊賢、勤勞、敬業、和諧、合作、關懷、互信、互助；主張和平改革，棄絕暴力的手段；又要求日新又新，時時求進步。這些倫理觀念，對工商社會的確有正面而積極的意義。
倫理道德是中國文化的支柱，孝道是倫理的基石，孔子提倡仁，而行仁必先行孝，所以說：「孝悌也者，其為仁之本與！「(論語學而)孔子思想是中國道德文化之中心，故研究中國文化，不得不研究孔子；研究中國孝道，亦不得不研究孔子。孔子之論孝，雖是因人而異，但是必須做到「盡其心，竭其力「，方可謂之「真孝「，不論富貴、貧賤、賢愚，各有盡孝之道。因此孔子在︽論語︾中對人之問孝，從無相同的答覆。這除說明聖人教人，因材施教外，亦可證明孝道之行，各盡其在我，不必求與人相同。孔子言孝，有時指明那些事應該做，有時借事論事，有時因疑解惑，茲就論語有關孔子的孝道言論分類敘述加以詮釋，以窺孔子思想之內涵。
一、親愛父母：
孔子說：「仁者，人也，親親為大。」(中庸哀公問政章)人是倫理的中心思想。民初提倡美育的教育家蔡元培說：「人之令德為仁，仁之基本為愛，愛之源泉在親子之間。」父慈子孝，乃人類之大愛；愛人就是仁的實踐。論語：「樊遲問仁，子曰：『愛人』」(顏淵)愛人就要從最親的人愛起。孝經云：「不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，未之悖禮「(聖治章)孝悌是人之根本，如果不愛自己的父母而去愛別人，如果不是別有用心，那就不可思議了。
孔子說：「父母之年，不可不知也；一則以喜，一則以懼。「(里仁)喜的是壽考，懼的是父母的衰老。父母壽考，子女還能稍盡一點孝養的心，報答父母的養育之恩，所以要喜。父母衰老，子女孝養父母隨侍父母，報答父母的時候不多了，所以要懼。做人子女的能夠時時這樣地存心，可以說是盡到孝道了。又說：「父母在，不遠遊，遊必有方。「(里仁)這是要讓父母釋除憂慮的心。子女的遠遊，常使父母憂慮；尤其出遊而行蹤不定，消息渺然，更會使父母憂慮。孝子是不肯讓父母憂慮的，所以父母在的時候，不作遠遊；即使出遊也必有一定的地方，和父母時時保持聯絡。再說孝順的子女也不忍遠離父母，唯恐自己不能承歡膝下、親自侍奉。迫不得已而出遊，也必不放心父母的生活，要時時問候請安，又怎會遊蹤不定、消息渺茫？這是注意父母的健康，關懷父母生活起居，以盡親愛雙親的基本責任。一個人受父母養育之恩最大，所謂「昊天罔極」，要愛人，就必先愛父母。
二、和悅敬親：
口體之養，是事親的起碼條件，奉養父母，不在於經濟的富裕，而在於誠心敬意，依孔子看，即使貧困，也可承親之歡。孝順父母，除口體之養，更要有敬愛。孔子對子游說：「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？「(為政)一般人以為能夠供養父母，就是孝；也許子游也有這看法，所以孔子對他特別提出一個「敬」字，教他要「能敬」。孔子說：只養活父母是不夠的，連犬馬都有人養活牠們，假如為子女的對父母無恭敬之心，不能算是孝。人類的報養父母是出於一種感恩報德的心，是出於一種由衷敬愛的心，這就和飼養犬馬大大的不同了；如果侍奉父母沒有敬意與和顏悅色，說不一定還不如養狗哩！
論語為政篇又載：子夏問孝。子曰：『色難。有事弟子服其勞，有酒食先生饌，曾是以為孝乎？』這裡講「弟子「，是弟(包括弟弟和妹妹，妹妹或稱女弟)和子(包括兒子和女兒，古人女兒亦稱子)；這裡講「先生」(是先我而生的意思)，是父(母與父同)和兄(姐與兄同，亦稱女兄)。孔子講子女愛父母的道理，順便提到弟妹愛兄姐，因為愛的道理是一樣的，但是重心仍然在子女愛父母的上面。有事，為父母效勞；有酒飯，供養父母去飲食；這都是子夏能夠做到的。不過子夏對父母可能是恭敬有餘，而和悅不足，不能使父母有親切感，所以孔子特別告訴他「色難」。荀子非十二子篇說子夏是「正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不」，正是「恭敬有餘，而和悅不足」的證明。孔子對於弟子是因材施教的，孔子答子夏的問孝，正是針對子夏的「恭敬有餘，和悅不足「而發的。由此推知，孔子答子游正與子夏相反，是「和悅有餘，而恭敬不足」，所以孔子才向子游特別提出一個「敬」字。由孔子答子游、子夏的話，我們可以知道：盡孝除了口體之養外，還要能敬，還要「悅色」。「悅色」就是使自己的臉色和愉，讓父母看到，感到舒服，這也是從自己內心的摯愛發出來的。
三、保護身體：
孝子要不讓父母憂慮，還需愛惜自己，不要讓自己的身體受到損傷，更不讓自己的德行有絲毫的缺陷。論語先進篇載：「子路問：『聞斯行諸？』子曰：『有父兄在，如之何其聞斯行之？』」子路好勇猛進，孔子常常抑制他，這正是孔子因人施教的表現。但是從孔子答子路的這段話裡，可之做子女的應該時時想到父母的存在，想到父母的心志，想到父母的憂喜，就不能不愛惜自己，而魯莽的去幹一件事情了。
曾子是孔子弟子中最著名的孝子，他在病危的時候，對門弟子吩咐說：「啟予足，啟予手。詩云『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫，小子！「(論語泰伯篇)所謂「吾知免夫「的「免」，就是免於自己的身體受到損傷，免於自己的德性有絲毫的缺陷。父母生下子女時，賦予子女的是十全十美的身體和德性，到了這一生終結時，仍還他一個十全十美的身體和德性，這是盡孝的人應具有的用心。曾子具有這樣愛惜自己的用心，所以他被人稱為至孝。