解 七菩提分，亦名七覺分。智慧觀諸法時，善能簡別真偽，不謬取諸虛偽法，名擇法覺分。精進修諸道法時，善能覺了，不謬行於無益苦行，常勤心在真法中行，名精進覺分。若心得法喜，善能覺了此喜，不依顛倒之法而喜，住真法喜，名喜覺分。
「七菩提分，亦名七覺分。」梵語菩提，就是智慧，翻成中國話叫覺，也叫七覺支。
一、擇法覺分，「智慧觀諸法時，善能簡別真偽」，「簡」是揀擇，你用智慧觀察諸法的時候，能揀擇哪個法是真的法，哪個法是假的法。「不謬取諸虛偽法，名擇法覺分。」能把真的法、假的法檢查清楚，不會學外道虛偽的法，叫擇法覺分。
智慧與修行，等於人的眼睛與兩隻腳，你走路，眼睛要先看路，哪是正路，哪是邪路？要看清楚，邪路不要走，要走正路，完全靠眼睛的力量，這叫擇法覺分。剛才講四正勤，講到「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」你把三業清淨了，就是佛教，這就是了生死、成佛道的妙法。你說得頭頭是道，說得再好，三業不清淨，沒有依教奉行，「說一丈，不如行一尺」，你說了一丈那麼長，不如行一尺那麼短，你瞭解道理以後，一定要修行；不是叫你修行，不要明解道理。所以修行需要擇法覺分，要看清楚，哪是正道，哪是邪道？正道、邪道都看不清楚，就要修行，盲修瞎練，費了很大力氣，結果都是無益苦行。所以要先開智慧眼，認清道路，再邁步走，走一步，就與佛道接近一步。
二、精進覺分，「精進修諸道法時，善能覺了，不謬行於無益苦行」，精進修行各種道法時，要隨時起覺照，不錯謬去行無益的苦行。你看不清楚道路去走，費了好多力氣，吃了很多冤枉苦，叫無益苦行。「常勤心在真法中行，名精進覺分。」修行要精進，不怕吃苦，要在真法中修行，叫精進覺分。
三、喜覺分，「若心得法喜」，假若精進修行用功，得到一種法喜。「善能覺了此喜」，你得隨時起覺照，得了這種法喜，是對或不對。「不依顛倒之法而喜」，你得了這功夫，不是依外道顛倒之法而起法喜。「住真法喜，名喜覺分。」安住在真實之法而生法喜，叫喜覺分。
解 若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，名除覺分。若捨所見念著境時，善能覺了所捨之境虛偽不實，永不追憶，名捨覺分。若發諸禪定之時，善能覺了諸禪虛假，不生愛見妄想，名定覺分。
四、除覺分，「若斷除諸見煩惱之時」，你若是斷除一切煩惱的時候，「善能覺了，除諸虛偽」，你隨時要覺照，斷除一切煩惱虛偽之法。「不損真正善根，名除覺分。」不把真正善根也除掉，叫除覺分。
五、捨覺分，「若捨所見念著境時，善能覺了所捨之境虛偽不實，永不追憶，名捨覺分。」你的心攀緣外面的五塵境界，念著不捨的時候，這時候要覺照所念著的境界，虛妄不實，你貪圖它作什麼？要斷相續心，把它捨掉，永遠不再追憶，叫捨覺分。
六、定覺分，「若發諸禪定之時，善能覺了諸禪虛假，不生愛見妄想，名定覺分。」我們得禪定，有初禪、二禪、三禪、四禪，這是修無漏定的過程，任運自然會發生。發生禪定的時候有一種定境，你要知道這些三界以內的禪定，都是虛假的，哪有真實？不會貪圖禪樂，叫定覺分。
解 若修出世道時，善能覺了，常使定慧均平；或心沈沒，當念用擇法、精進、喜三覺分以察起之；或心浮動，當念用除、捨、定三覺分以攝持之；調和適中，名念覺分。
七、念覺分，念定慧要均等，不要偏於定，不要偏於慧。「若修出世道時，善能覺了」，假若修出世道的時候，你隨時要覺照，「常使定慧均平」，常常使定與慧二個法平均，不要偏重一邊。「或心沈沒，當念用擇法、精進、喜三覺分以察起之」，你修定，心偏於定，容易沈沒下去，知道偏於定，你就用擇法覺分、精進覺分、喜覺分三覺分，來觀察啟發，不叫它沈沒。「或心浮動，當念用除、捨、定三覺分以攝持之」，你的心定不下來，容易浮動，就是偏於慧，你就用除覺分、捨覺分、定覺分三覺分，把它攝持住，叫它不要浮動。「調和適中，名念覺分。」要調和其心，定慧適中，叫念覺分。
解釋這些名相好像很囉唆，但是你不明白，修行一定會偏差，七覺分綜合起來，就是定慧要均平。修行有二個煩惱：一個昏沈，一個掉舉。喜歡修定的人，一天到晚打坐，不喜歡研究教理，不喜歡聽經，他認為聽來聽去，不如修定打坐，訂出功課，一天要坐三支香，一支香一個鐘點，一天要坐三個鐘點，實際坐在那裡睡了三個鐘點，這就是昏沈。
偏於智慧的人，天天研究佛理，不去修定，心就浮動起來，這就是掉舉。要打坐，坐不住，坐在那裡就亂想，坐了一點鐘，結果打了一點鐘的妄想，所以一定要調得定慧均等，既不昏沈，也不掉舉，才算是會用功。
七覺分講好，再講八聖道分。
解 八聖道分，亦名八正道分。修無漏行觀，見四諦分明，名正見。以無漏心相應思惟，動發覺知籌量，為令增長入大涅槃，名正思惟。
「八聖道分，亦名八正道分。」因為修這八種正道，才能證得聖果，所以叫聖道。
一、正見，聖人之道，以正見為體，知見不正，下面七個道都不正。外道下面七個道也修，但是外道第一個知見不正，下面七個道，都變成邪道。「修無漏行觀，見四諦分明，名正見。」修無漏法，要修無漏觀想的行門，苦、集、滅、道四諦之理。外道的知見叫邪見，你依著四諦之理來修行，見得很分明，決定是正法，叫正見。
二、正思惟，「以無漏心相應思惟，動發覺知籌量，為令增長入大涅槃，名正思惟。」要以無漏心相應的思惟，動發四諦觀，覺知籌量四諦之境，既見四諦之理，真智增長，證入大涅槃，才叫正思惟。
解 以無漏慧除四邪命，攝諸口業，住一切正語中，名正語。以無漏慧除身一切邪業，住清淨正身業中，名正業。以無漏慧通除三業中五種邪命，住清淨正命中，名正命。（五邪命皆為利養。一、詐現異相奇特。二、自說功德。三、占相吉凶，為人說法。四、高聲現威，令人敬畏。五、說所得供養，以動人心。）
三、正語，「以無漏慧除四邪命，攝諸口業」，不造口業，口不說四種邪命的話。「住一切正語中，名正語。」說佛法的話，安住於一切正語之中，叫正語。
四種邪命完全是開導出家弟子，在家弟子用功還用不到這裡，但是在家弟子跟出家弟子學，也要知道：
(一)、方口食，謂曲媚豪勢，通使四方。曲媚就是諂曲，巴結有錢有勢的人，給他辦事，他叫你去哪裡，你就去哪裡，為拿他一點錢，奔走四方，作這種事維持生命，叫方口食。
(二)、維口食，謂種種咒術，卜算吉凶。他能念咒語，會法術，給人家治病。會占卜、算卦、批八字、算命，賺這種錢維持生命，叫維口食。
(三)、仰口食，謂仰觀星宿，以自活命。他會看天文，說這是吉星，你應該兆好運；這是兇星，你應該兆壞運，他有方法給你解除，賺這種錢維持生命，叫仰口食。
(四)、下口食，謂種植田園，和合湯藥。他種田、種地，賣藥，作這種事維持生命，叫下口食。
這四種邪命都在《梵網經菩薩戒》裡面，尤其出家菩薩更要注意這些戒律。除了四種邪命外，不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口，都包括在攝諸口業，安住於一切正語之中。並不是不要講話，菩薩要講正語，說妄言、綺語、兩舌、惡口的話造口業，將來要墮地獄。同樣講話，為什麼不說正語呢？這個道理很容易瞭解。
四、正業，「以無漏慧除身一切邪業」，每一個正道都是用無漏慧，無漏慧是大乘出世間無漏法的智慧，三界以內的智慧，是有為有漏的智慧。用大乘無漏的智慧，除掉殺生、偷盜、邪淫身體上的一切邪業。「住清淨正身業中，名正業。」身體不能不做事，身體做的是清淨業，安住在正身業之中，名字叫正業。
卍五、正道，「以無漏慧通除三業中五種邪命，住清淨正命中，名正命。」要把大綱記住，第一個正見，見到四諦的真理，你得修行正法，首先要清淨三業，意業叫正思惟，口業叫正語，身業叫正業。三業中的五種邪命都把它去掉，修行要養活生命，但不能用邪道、邪法，一定要安住於清淨正命之中，叫正命。
[果東註：
「正道」，係誤植；應是「正命」]
下面看小字，講五種邪命，前面講的四種邪命屬於口業。這五種邪命，通於三業，「五邪命皆為利養」，為求利養，用不正當的法求利，來養活自己的生命。
1.詐現異相奇特：這就是身業不正，一個出家人，看見有錢的信徒來，怕人家不供養自己，就現很奇特的相。比方穿上一件衲襖，補上一塊紅、一塊綠的布，怕人家沒看見自己穿的是衲衣。又出家人，本來應該理光頭，他卻留著長頭髮，使人看見他跟其他出家人不一樣，現出來很奇特的樣子，想騙點利養。
2.自說功德：比如講自己持戒怎樣清淨，念佛怎樣多，打坐參禪，能坐多少鐘點，甚至說自己夜裡不必睡覺。見了信徒，就說自己的功德，目的為求人家利養。
3.占相吉凶，為人說法：自說功德，屬於口業；占相吉凶，為人說法，也屬於口業。要是占相吉凶，為人說的是正法，還可以原諒。他一說法，說的是占相吉凶法，占是占卜算卦，相是看人相貌。四種邪命有一種維口食，出家人不學佛法，只算卦看相，見了在家居士，就為人家算命、批八字、看相貌，說：「你的眼睛鼻子嘴巴長得怎樣？你要怎樣好命？怎樣避災難？」說些吉凶禍福的話，消息傳開，說這位師父已經得道，算命很準。算命不是外道嗎？出家人為什麼要學外道？為求人家利養。
4.高聲現威，令人敬畏：見有錢的信徒來，故意現大師父的樣子，說話聲音很大，現出來一種威嚴，怕人家不知道他是大師父。用大的聲音呵斥徒弟，讓人家生恭敬心，目的要人家供養他。
聽話不要聽反，那麼師父不要管徒弟了，徒弟應該嚴加管教，但是不要在信徒面前管徒弟。他高聲現威，實際是利欲薰心，要人家知道自己了不得，想要人家供養他，就犯邪命。出家人的規矩，半個月要誦戒，但是誦戒不是早晨，就是夜晚，不在白天誦戒，因為出家人如犯規矩，得受處分，不能讓在家人看見。
5.說所得利，以動人心：這個更巧妙了，碰到信徒很有錢，要他供養，不直接說，卻說他最近得的利養很多。比如他對這位信徒說，最近供養我的人很多，前天一位信徒供養我五千元，昨天一位信徒供養我一萬元。意指你起碼要供養我一萬元，至少要供養我五千元以上，這就是犯邪命。
這話不要聽反，不是出家人不要受在家人供養，釋迦牟尼佛規定：出家人不能種田種地，也不能做生意買賣，出家人要受在家人供養。供養要讓在家人自己發心，如果想方法騙人，就犯邪命。
這就是身口意三業，不犯五種邪命，就是屬於正命。
解 以無漏慧相應勤精進修涅槃道，名正精進。以無漏慧相應念正道及助道法，名正念。以無漏慧相應入定，名正定。
六、正精進，「以無漏慧相應勤精進修涅槃道，名正精進。」「勤」是精進，出家修行就是為求大涅槃，不精進大涅槃怎麼證得？要以無漏慧，勤行精進，修大涅槃道，叫正精進。
七、正念，「以無漏慧相應念正道及助道法，名正念。」以真智憶念正道，而無邪念。比如現在講《阿彌陀經》信願持名就是正道，別的不念，念西方極樂世界阿彌陀佛，再念助道法，六度萬行，都屬於正念。
八、正定，「以無漏慧相應入定，名正定。」要以出世間大乘的無漏智慧，入於禪定，叫正定。
解 此等道品，依生滅四諦而修，即藏教道品。依無生四諦而修，即通教道品。依無量四諦而修，即別教道品。依無作四諦而修，即圓教道品。
下面再總結起來，以上三十七道品分為七科，七科道品再分成藏、通、別、圓四教，依著淺深再解釋一下。初聽大乘經典法相不熟，覺得很麻煩，聽熟就不麻煩了。不解釋，你以為三十七道品是小乘法，那西方極樂世界的鳥，演說三十七道品作什麼？天台宗把一切佛經判為藏、通、別、圓四教，三十七道品通藏、通、別、圓四教。
「此等道品」，以上三十七道品，「依生滅四諦而修，即藏教道品。」藏教是小乘三藏教，屬於小乘教的道品。小乘教的道品，修的是生滅四諦，有生有滅。在西方極樂世界，小乘的生滅四諦用不著，可是我們用得著。
釋迦牟尼佛成道以後，到鹿野苑度五比丘，初轉四諦法輪，就是生滅四諦，諦是真實不虛的道理，有四種：兩種是世間法的道理，叫俗諦；兩種是出世間法的道理，叫真諦。
世間法的道理俗諦有二個：一、苦諦，二、集諦。苦是苦果，前面講過，八苦、三苦。苦果是從集來的，集就是貪瞋癡的煩惱。貪瞋癡的煩惱，是前生前世造的，造的不是一點點，造了很多的煩惱，匯聚起來叫集諦。集是招感性，聚集起來有一種招感力用，能招感苦果。苦是逼迫性，逼迫身心，使你難過。你造了業，逃不出因果的範圍，因為造了業因，有一種招感的力量，非得苦果不行，所以世間的苦果是從煩惱集起的。苦諦、集諦是世間法的道理，叫俗諦。三、滅諦，滅是寂滅，把生死滅掉，證得涅槃，叫滅。怎樣能把生死滅掉？你得修道。四、道諦，簡單說是八正道，廣說是三十七道品。你修三十七道品，一定可以把生死滅掉，證得寂滅。修道是出世的因，證得滅是出世的果，合起來是出世間的真諦，出世間的因果。
怎樣叫生滅四諦？剛才講生滅四諦，有生有滅，你一念不覺，無明一生起來，就生起枝末無明貪瞋癡等煩惱，都屬於集諦，集諦一生起來，一定要生苦果。你現在發了道心修三十七道品，道諦生出來，把集諦的煩惱滅掉，就把生死的苦果了斷。你沒修道之前，沒有滅除苦諦、集諦，滅諦不現前。現在道諦生出來以後，把前面的苦諦、集諦滅掉，證得滅諦。這四諦法，有生有滅，所以叫生滅四諦，這是小乘家講的道理。
這四諦法，都是先果後因，為什麼因果顛倒過來呢？這是佛說法的權巧方便，所謂：「凡夫畏果，菩薩畏因。」凡夫害怕果，菩薩害怕因，因為普通的凡夫，要叫他學佛法，你跟他說因，說他前生前世造了業，他說看不見。但是他今生今世吃了苦頭，他看見了就會相信，所以先說苦果。苦果是果報法，一定有個苦因，就是集，叫他「知苦斷集」。出世間法，先說滅，滅是涅槃之果，釋迦牟尼佛說：我自己作證明，現在證得涅槃，了了生死，一點苦都沒有，你們應該相信，眾生相信了就仰慕滅。仰慕滅不是天空掉下來的，你得修道，才能證得滅，所以叫「慕滅修道」。對凡夫說法，先說果，後說因，叫「知苦斷集，慕滅修道」。
有人說佛教是悲觀主義，因為佛初度眾生說法，就說苦，一天到晚說苦，想不到的苦，都給你說出來，人生沒有一點樂趣，悲觀消極，什麼事都不愛作，如果都像你們佛教徒，世界不是大亂嗎？把世界大亂推到佛教徒身上，這是邪知邪見的人說的話，第一、這種人他不知道苦，叫愚癡。第二、顛倒，以苦為樂，本來是苦，他硬要樂觀，認為他的智慧比釋迦牟尼佛還高，這叫愚癡顛倒的人。釋迦牟尼佛告訴我們，除了苦還是苦，苦是苦苦，樂是壞苦，不苦不樂是行苦，佛是救度我們，不會害眾生。
講到生滅四諦，苦集滅道，世間、出世間兩種因果。現在社會上邪見的人很多，我們佛教徒談起因果，他們認為是迷信。因果二字，種瓜得瓜，種豆得豆，這是事實，怎能說是迷信？不曉得因果二字，是事實，不是談玄妙之理，縱然談到出世間法玄妙之理，還是講因果。因為在印度辯論叫因明學，你得先講因果，不合因果的規則，不許辯論。因為你講理，可以講到出世間法，三界以外去。
講到世間法，你得舉出譬喻來，舉不出譬喻，你的理站不住，不許辯論。譬如你相信的上帝、天國，得建立一個原理出來，你的上帝、天國，是無因之果，為什麼你的上帝、天國，沒有因，有個果呢？因為這是真實的，世間法沒有無因之果，舉不出來譬喻，你的上帝、天國，不能在人間立足。所以佛法說到世出世間法，不能違背因果的原則，因果是法律，叫因果律。我們佛教的西方極樂世界，彷彿耶穌教的上帝、天國，但是大不相同。因為阿彌陀佛當法藏比丘的時候，發了四十八個大願，無量劫修行的功德，才成就了西方極樂世界。如是因，得如是果，不是無因之果，跟上帝天國大不相同。我們信了淨土法門，要生西方，信願念佛，是生西方的因，結果生到西方極樂世界，跟耶穌教生天國不同，它是信了得救。淨土法門光信，不能生到西方極樂世界，信了你得發願，有信心、有願力，你得念阿彌陀佛，才能生西方極樂世界。信願行三資糧，缺一不可，這是生西方的因，沒有因，怎麼能得果？不是釋迦牟尼佛叫我們去，就去了；也不是阿彌陀佛叫我們去，就去了，那麼娑婆世界老早沒有眾生了。因果二字，是佛教的大綱，佛教講十法界，四種聖人、六道凡夫，都有因果，什麼因，得什麼果，因果錯亂，不是佛說的法。
「依無生四諦而修，即通教道品。」通教是大乘的初門，通前面的小乘，通後面的別教、圓教，所以叫通教。大乘的初門講空的道理，一切法都是從因緣生，看著有這個法，如幻如化，都是作夢的境界，就像變幻術的人變出來的，根本就沒有生，哪有滅呢？所以世間法苦諦、集諦，沒有生，也沒有滅，因為凡夫世間法是幻化的。出世間法滅諦、道諦，也沒有生，沒有滅，因為出世間法也是如幻如化的。所以生死涅槃，猶如昨夢，不生不滅，通教修的三十七道品，就是這樣修的。
「依無量四諦而修，即別教道品。」別教是別為菩薩的大乘教，不同於前面的通教，也不同後面的圓教。別教講的四諦，解釋無量的道理，它說苦，無量的苦，三界以內的分段生死無量無邊，三界以外的變易生死也是無量無邊。講集諦，無明煩惱，也是無量。講到滅諦，別教大涅槃有無量的功德，滅諦也是無量的。他修的道法，六度開成萬行，萬行開成無量的法門，道諦也是無量的。所以別教四諦也是無量的，三十七道品就變成無量的道品。
「依無作四諦而修，即圓教道品。」圓教的四諦法，講無作四諦，苦諦是生死之苦，集諦是煩惱，滅諦是涅槃，道諦是菩提。圓教講的道理，一切法不是造作的，是在法身理體上任運自然具有，最高講到生死即涅槃，煩惱即菩提。苦諦生死，就是滅諦涅槃；集諦煩惱，就是道諦菩提，用不著你來造作，叫圓教的道品。
把藏通別圓四諦，由淺至深講完，再評論一下。
解 藏道品名半字法門，淨土濁輕，似不必用，為小種先熟者或暫用之。
「藏道品名半字法門，淨土濁輕，似不必用」，小乘的三十七道品，是生滅四諦，怎麼半字法門？它了生了死，了一半，三界以內的分段生死了了，三界以外的變易生死沒有了。證得偏空涅槃，也是證得一半涅槃，所以叫半字法門。娑婆世界的眾生五濁深重，要藏教的生滅四諦；西方極樂世界的眾生五濁輕，好像不必用藏教的生滅四諦，「似」是不定之詞。「為小種先熟者或暫用之。」因為念佛生西方極樂世界的有小乘人發心回小向大，因為他本來是小乘根性，生到西方極樂世界，先聽藏教的生滅四諦，暫時用一用。
解通道品名大乘初門，三乘共稟，同居淨土多說之。
「通道品名大乘初門」，通教的三十七道品，是無生四諦，大乘的初門。「三乘共稟」，三乘人聲聞、緣覺、菩薩共同稟受。「同居淨土多說之。」生到西方極樂世界是凡聖同居土，多說大乘通教的道品。
解 別道品名獨菩薩法，同居方便淨土多說之。
「別道品名獨菩薩法」，別教的三十七道品，是無量四諦，單獨說菩薩的法。「同居方便淨土多說之。」生到西方極樂世界的凡聖同居土、方便有餘土，都說別教三十七道品的法。
解 圓道品名無上佛法，有利根者，於四淨土皆得聞也。
「圓道品」，圓教的道品，是無作四諦，「名無上佛法，有利根者，於四淨土皆得聞也。」上根利智的人，生到凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，在四種淨土哪一個土，都可以聞到圓教的道品。
以上把五根、五力、七菩提分、八聖道分，都解釋清楚了，再解釋「如是等法」這一句經文。
解 如是等法者，等前念處、正勤、如意足，等餘四攝、六度、十力、無畏無量法門也。
「如是等法者，等前念處、正勤、如意足」，等於五根、五力前面四念處、四正勤、四如意足十二種道品。「等餘四攝、六度、十力、無畏無量法門也。」還等於後面其餘的四攝法、六度法、佛的十種智慧力、四種無畏法，無量法門，這是蕅益大師解「如是等法」，等於前面十二種道品，但是你要知道是等於通教十二種道品，別教十二種道品，圓教十二種道品，因為藏教生滅四諦，西方極樂世界用得很少。
釋疑
問：前面四念處、四正勤、四如意足十二種道品，眾鳥為何不說呢？
答：因為西方極樂世界，用不著這十二個法。
四念處：一、觀身不淨，極樂世界的眾生，皆是蓮花化生，身體清淨，何必再觀身不淨？二、觀受是苦，極樂世界的眾生，完全受的是樂，何必再觀受是苦？三、觀心無常，西方極樂世界的眾生，有三種不退：(一)位不退，已入聖人之流，不退墮凡夫地。(二)行不退，恆度眾生，不退墮二乘地。(三)念不退，念念流入一切智海。念不退者，既能念念流入一切智海，用不著觀心無常。四、觀法無我，行不退者，既能超越二乘，我執已破，用不著觀法無我，所以不說四念處。
四正勤，正定聚的眾生，自然斷惡，任運修善，故用不著再修四正勤。
四如意足，生到極樂世界的眾生，悉皆具有神通，何必再修四如意足？
因為生到西方極樂世界，不用修前面十二種道品，所以從五根、五力修起。
解 三十七品，收法雖盡，而機緣不等，作種種開合名義不同，隨所欲聞，無不演暢。故令聞者念三寶，發菩提心，伏滅煩惱也。
「三十七品，收法雖盡，而機緣不等」，三十七道品，分成藏通別圓四教，所有佛的法門都收進去了，但是眾生的根機因緣不等。「作種種開合名義不同」，開起來、合起來，種種名義不同。「隨所欲聞，無不演暢。」你的根機應該聞什麼法，眾鳥就說你應該聽的法。「故令聞者念三寶，發菩提心，伏滅煩惱也。」你聽到眾鳥說法，自然念佛、法、僧三寶，一定發菩提心，發菩提心一定伏滅煩惱。先伏後滅，先把煩惱降伏住，再把它斷掉。
下面再說聽到眾鳥說法，會念佛、念法、念僧。
解 灼見慈威不可思議，故念佛。法喜入心，法味充足，故念法。同聞共稟，一心修證，故念僧。
「灼見慈威不可思議，故念佛」，很清楚的見到佛的慈悲威德，不可思議，所以要念佛。「法喜入心，法味充足，故念法。」聽到佛說法，法喜入了心，得了法喜，法味充滿，所以要念法。「同聞共稟，一心修證，故念僧。」生到西方極樂世界，大眾同聞法音，共同稟受來修行，所以要念僧。
解 能念即三觀。所念三寶，有別相、一體，及四教意義，三諦權實之不同，如上料簡道品，應知。
「能念即三觀」，能念的心是一心三觀，即空假中。「所念三寶」，所念的是佛法僧三寶。「有別相、一體，及四教意義，三諦權實之不同」，三寶各別其相，佛是佛寶，說的法是法寶，佛的弟子叫僧寶，這叫別相三寶。一體，實相理體上具足三寶，叫一體三寶。再分成藏通別圓四教，各有三寶。再分成三諦：俗諦、真諦、中諦，有權實之不同。「如上料簡道品，應知。」如上面料揀三十七道品，分成藏通別圓四教，應當知道。
解 壬二徵釋略顯
前面講到西方極樂世界，常有種種奇妙雜色之鳥會說法，說的五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法，說的聲音都是法音。現在把它徵問解釋一下，顯明這些眾鳥是從哪裡來的？再看著經文。
經 舍利弗，汝勿謂此鳥，實是罪報所生。所以者何？彼佛國土，無三惡道。舍利弗，其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。
「舍利弗，汝勿謂此鳥，實是罪報所生。」釋迦佛叫當機者舍利弗，你不要認為西方極樂世界那些眾鳥，都是罪業報應所轉生的。「所以者何？」為什麼眾鳥不是罪報所生呢？「彼佛國土，無三惡道。」我們娑婆世界有六道，西方極樂世界只有天道、人道，沒有地獄、餓鬼、畜生三惡道。這是說明這些眾鳥，不是屬於三惡道，因為西方極樂世界，不但沒有三惡道，實際連阿修羅道也沒有。
「舍利弗，其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。」再叫一聲當機者舍利弗，你到西方極樂世界去，尚且聽不到三惡道的名字，哪裡有罪報所生的畜生呢？那麼這些眾鳥從哪裡來的呢？「是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。」這些鳥都是阿彌陀佛的願力，為了要使法音宣揚流通，變化出來的。再看蕅益大師的解釋。
解 徵釋可知。問：白鶴等非惡道名耶？答：既非罪報，則一一名字，皆詮如來究竟功德。所謂究竟白鶴等，無非性德美稱，豈惡名哉！
「徵釋可知」，這段經文是釋迦佛自己徵問，自己解釋，經文很顯明、很好懂，不必再解釋了。下面假設一個問答。
「問：白鶴等非惡道名耶？」經文說：西方極樂世界尚無惡道之名，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，這些鳥不是惡道的名字嗎？
「答：既非罪報」，惡道的名字，是因為牠造了惡事，得到罪報，才取為惡道的名字。既然西方極樂世界根本沒有畜生道的罪報，就不是惡道的名字。再進一步，使你悟到這個道理，「則一一名字，皆詮如來究竟功德。」「詮」是全具。白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，每一個名字裡面，都全具如來的究竟功德，這叫隨拈一法，無非法界，每一個名字都是法界的整體，如來的究竟功德，都在每一個名字裡面含具著。
「所謂究竟白鶴等，無非性德美稱，豈惡名哉！」既然是如來的究竟功德，那麼白鶴等就不是惡道的名字。平常我們講凡夫叫眾生，但是釋迦牟尼佛叫究竟眾生。這裡說明白鶴、孔雀這些名字，都跟佛平等，叫究竟白鶴、究竟孔雀等，本性具有最美的稱呼，哪裡是惡道的名字呢？
解 問：化作眾鳥何義？答：有四悉檀因緣。凡情喜此諸鳥，順情而化，令歡喜故；鳥尚說法，令聞生善故；不於鳥起下劣想，對治分別心故；鳥即彌陀，令悟法身平等，無不具無不造故。
「問：化作眾鳥何義？」西方極樂世界變化這些眾鳥，是什麼義理呢？
「答：有四悉檀因緣。」有四悉檀的因緣，所以變化這些眾鳥。佛說法的方法，不離開四悉檀，蕅益大師解釋《要解》處處扣到四悉檀上，梵語悉檀，翻成中國話叫成就，用這四種方法來成就一切眾生，這四個悉檀有四種利益：一、世界悉檀，歡喜益，能令眾生得歡喜的利益。二、各各為人悉檀，生善益，能令眾生生起善法的利益。三、對治悉檀，滅惡益，能令眾生得滅除惡法的利益。四、第一義悉檀，入理益，能令眾生入實相妙理的利益。
阿彌陀佛為什麼變化這些眾鳥呢？「凡情喜此諸鳥，順情而化，令歡喜故」，這是世界悉檀，為順世間法變化的眾鳥。因為生到西方極樂世界帶業往生的凡夫，喜歡這些鳥，所以就順著凡夫的喜好，變化出這些鳥，能令眾生得歡喜的利益。
「鳥尚說法，令聞生善故」，這是各各為人悉檀，生到西方極樂世界，看見的不是我們娑婆世界的鳥，鳥會說法。你一聽見鳥說法，自然發起道心，能令眾生得善法的利益。
「不於鳥起下劣想，對治分別心故」，這是對治悉檀，在娑婆世界因為人的果報比鳥高，你認為鳥屬於畜生道，會起下劣想。但是西方極樂世界的鳥會說法，你還敢起下劣想嗎？這就破除你的分別心，得滅除惡法的利益。
「鳥即彌陀，令悟法身平等」，這是第一義悉檀，生到西方極樂世界一定要開悟，你悟到鳥就是阿彌陀佛變化的，就悟到法身平等的道理。講理，「無不具」，法身平等，無一法不具；講事相，「無不造故」，造出鳥來，叫你悟到法身平等，能令眾生入實相妙理的利益。
釋疑
問：前面說阿彌陀佛是順著凡夫的喜好，變化這些鳥，讓他看見生歡喜心。有些好逞小慧的人，他說從來不喜歡鳥，怎麼辦呢？
答：鳥是應機示現的，你既然不喜歡鳥，生到極樂世界去，就不會看見鳥，不要怕鳥會障礙到你。
這是在第一個世界悉檀這樣講，你不喜歡鳥，阿彌陀佛不會變化鳥給你看。下面三個悉檀，你為什麼還看鳥呢？二、各各為人悉檀，你不喜歡鳥，是娑婆世界的鳥，西方極樂世界的鳥會說法，你不喜歡嗎？三、對治悉檀，你為什麼不喜歡看鳥，因為鳥是畜生，對鳥起下劣想。西方極樂世界的鳥不是畜生，是阿彌陀佛的化身，讓你見到鳥，是對治你的分別心。四、第一義悉檀，你生到西方極樂世界，見了鳥就是阿彌陀佛，法身平等，無二無別，見了鳥使你悟到實相妙理，你煩惱鳥作什麼？
上面說你生西方極樂世界，鳥就是阿彌陀佛，這道理就深了！我們講淺顯的例子，大陸杭州有一座靈隱寺，住持是慧明大和尚，他會講經，名氣很大，這位法師不講經時，喜歡到菜園澆水種菜。有一位大居士慕名特別來拜訪，他到客堂，知客師告訴他慧明法師在後面菜園裡，這位大居士到菜園裡，見到一個正在澆水的工人，他就問：「慧明法師在這裡嗎？」工人回答：「在啊，在改水的那位就是。」那位工人因為水溝不通，拿著鋤頭正在改水。大居士走過去，看見那位工人衣服穿得破破爛爛，怎樣看都不像個大法師。大居士問：「請問慧明法師在這裡嗎？」慧明法師看看這位大居士說：「你找慧明法師作什麼？」這位大居士回答：「慧明法師很會講經說法，我是慕名而來拜訪他的。」慧明法師說：「你先去休息吧，慧明法師下午二點在大殿講經，你會看見他的。」這位大居士有分別心，他以為講經說法的大法師，是穿黃海青、掛大串念珠，法相一定非常莊嚴。穿得破破爛爛，正在菜園裡改水，不像大法師，這就是他對做苦工、行苦行的人，作下劣想，不曉得正是慧明法師本人。再看蕅益大師的解釋。
解 此中顯微風、樹、網等音，及一切依正假實，當體即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別也。
「此中顯微風、樹、網等音」，「此中」，下面經文之中，前面是講眾鳥的聲音，下面經文會講到微風、七寶行樹、七寶羅網，出微妙音聲。「及一切依正假實」，乃至於西方極樂世界的依報、正報，或者假法、或者實法。「當體即是阿彌陀佛三身四德」，沒有哪一法不是阿彌陀佛的三身四德，每一個佛有三個身：法身、報身、化身；每一個佛有大涅槃的四種德：常、樂、我、淨。西方極樂世界任何微風、行樹、羅網，一切假法、實法，只要是極樂世界的法，統統是阿彌陀佛的三個身、四種德。「毫無差別也」，因為整個西方極樂世界是阿彌陀佛的功德成就的，所以毫無差別。再看著經文。
解 辛二、化無情聲
「辛二、化無情聲」，上面鳥屬於有情，下面風聲、樹聲，屬於無情，也會說法。
經 舍利弗，彼佛國土，微風吹動諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。
「舍利弗，彼佛國土，微風吹動諸寶行樹」，西方極樂世界的風，也是一種莊嚴，不會有暴風，也不會沒有風，微微的風吹動了諸寶行樹，前面說西方極樂世界的樹，都是七寶所成，一行一行的，排列得很整齊。「及寶羅網，出微妙音」，天空之中，有七寶羅網所成的莊嚴，被微風吹動，會發出叮叮咚咚的聲音，非常的微妙，怎樣微妙呢？
「譬如百千種樂同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。」好像百千種的音樂，同時在演奏的聲音。下面會講到生到西方極樂世界，都是不退轉，因為沒有不退轉的因緣，只有精進的因緣。在我們娑婆世界，不是生在彌勒佛之前，即生在釋迦佛之後，不容易有見佛的因緣，也不容易聞到法，退步的因緣太多，處處的因緣，都是往下拉、往下扯，要把你扯到三惡道。生到西方極樂世界，天天見佛聞法，連眾鳥、無情的風聲、行樹、羅網，都會為你說法，使你自然而然發念三寶的心，你怎麼會退墮呢？再看蕅益大師的解釋。
解 情與無情，同宣妙法。四教道品，無量法門，同時演說，隨類各解，能令聞者念三寶也。
「情與無情，同宣妙法。」前面眾鳥屬於有情，風聲、行樹、羅網，屬於無情，都在宣揚微妙的法門。「四教道品，無量法門，同時演說」，藏通別圓四教的三十七道品，都在宣揚；無量的法門，同時間都在演說妙法。「隨類各解」，看你是哪一類的眾生，你是藏教的根機，聽見的是小乘藏教的法；你是通教的根機，聽見的是通教的法；你是別教的根機，聽見的是通教的法；你是圓教的根機，聽見的是圓教的法。「能令聞者念三寶也」，你只要聽到法音，任運自然都會發念三寶的心。
解 念三寶是從悉檀獲益。凡夫創聞，大踴遍身，是歡喜益；與三寶氣分交接，必能發菩提心，是生善益；由此伏滅煩惱，是破惡益；證悟一體三寶，是入理益也。初別明竟。
「念三寶是從悉檀獲益」，佛說法是依著四悉檀，眾鳥屬於有情，風聲、行樹、羅網屬於無情，也是依著四悉檀說法。你怎麼能發念三寶的心，得佛法的法益呢？從四悉檀得到的；念三寶，是從四悉檀獲得佛法的利益，下面解釋從四悉檀獲得的利益。
「凡夫創聞」，「創聞」，最初聞到。以前從來沒有聞到，今天才聞到。你聽見風聲、行樹會說法，羅網也會說法，這太稀有！「大踴遍身，是歡喜益」，生大歡喜心，遍滿全身都歡喜，這是世界悉檀，得到歡喜的利益。
「與三寶氣分交接，必能發菩提心，是生善益」，聞到風聲、行樹、羅網會說法，發念三寶的心，必然能發菩提心，這是各各為人悉檀，得到生起善法的利益。
「由此伏滅煩惱，是破惡益」，你聽見有情、無情說法，把煩惱降伏，再把煩惱斷滅，這是對治悉檀，得到破除煩惱惡法的利益。
「證悟一體三寶，是入理益也。」前面是自然念三寶，有能念的三寶，有所念的三寶。你聽見有情、無情說法，忽然間悟到一體三寶就在我一體之內，不是我心外有三寶。三寶是佛法僧，佛者覺也，我本來具有的智慧，是佛寶；我本來具有的實相理體，是法寶；我本來所具有的智慧，與本來具有的理體，合和無二，是僧寶。三寶都在我一體之中，這時候悟到三寶不在我的心外，就是第一義悉檀，得到證入實相理體的利益。
「初別明竟」，庚初、第一科別明說完了。「庚二、總結」，第二科再總結。
解 庚二、總結
經 舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。
「舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。」上面所講的有情無情都會說法，聽到法音都能念三寶，得到法益，都是阿彌陀佛成就的功德莊嚴。再看蕅益大師的解釋。
解 重重結示，令深信一切莊嚴，皆導師願行所成，種智所現；皆吾人淨業所感，唯識所變。佛心生心，互為影質，如眾燈明，各遍似一。全理成事，全事即理，全性起修，全修在性，亦可深長思矣！
「重重結示」，前面一段一段的別明、總結顯示阿彌陀佛成就的功德。「令深信一切莊嚴，皆導師願行所成」，要我們深信，西方極樂世界的這一切功德莊嚴，都是導師阿彌陀佛大行大願所成就的。「種智所現」，是阿彌陀佛的一切種智所現的。上面是按性宗講，西方極樂世界的這一切功德莊嚴，都是阿彌陀佛的大行大願所成就，一切種智所現。
「皆吾人淨業所感，唯識所變。」我們怎能生到西方極樂世界，去享受種種的莊嚴呢？是我們依著信願持名的清淨業所感得的。你不信、不願、不持名，怎麼能生西方？不生西方怎能享受這些莊嚴？所以是我們的清淨業所感得的。我們生到西方極樂世界，還是帶業往生的凡夫，我們的唯識就變現出來這些莊嚴，這是依著唯識法相宗的道理解釋的。
處處要觀照性宗、相宗的道理，這兩個宗派時常批評淨土法門。蕅益大師就依著他們批評的道理來解釋，因為相宗的人，認為根本沒有西方極樂世界，是自己打妄想打出來的獨影境。蕅益大師解釋說：西方極樂世界不是獨影境，是帶質境，因為西方極樂世界是由阿彌陀佛的大行大願所成就的，阿彌陀佛的一切種智所現的，由本質帶起來我們眾生的心影，叫帶質境。比如我們沒有去過美國，看了美國的歷史書，和地理圖，研究出來美國的影像，緣個美國的影子出來，因為根本有實實在在的美國，不是柏拉圖的理想國，那是帶質境，不是獨影境。龜毛兔角，柏拉圖的理想國，根本沒有，才叫獨影境。
相宗的人懂得唯識所緣、唯識所變的道理，他們認為一切境界，都是由我們的識攀緣，再由我們的識再變出來，哪裡有個西方極樂世界呢？這裡蕅益大師對相宗的人開示，娑婆世界是個染污的苦世界，既然是唯識變的，你為什麼不去變個極樂世界，享受極樂呢？不是那麼簡單，你一句話就變個極樂世界出來，西方極樂世界是唯識所變的，但是凡夫沒有轉識成智，佛是種智所現，他的識轉成一切種智，你信願持名，修清淨之業所感，才能變出來一個西方極樂世界。因此我們凡夫帶業往生西方極樂世界，是唯識所變，還得淨業所感。
「佛心生心，互為影質」，阿彌陀佛的心，和眾生的心，互為影質。眾生的心，以阿彌陀佛為本質，帶出來帶質鏡。阿彌陀佛懷念眾生，把眾生作為本質，在佛的心上起了眾生影，起了一個帶質境，互為影質。
「如眾燈明，各遍似一。」像一個講堂裡面有很多燈，放著光明，每一盞燈的光明，都遍一個講堂，看起來是一個光明。但是各個燈光，還是各個燈光，這就是佛的心，與眾生的心，本來平等，但是佛還是佛，眾生還是眾生，這叫理不礙事，事不礙理。「全理成事，全事即理」，全理性而成事相，全事相就是理性。「全性起修，全修在性」，你明白理性遍一切處，你得起修。不修，理性是理性，要你依著理性來修行。所以佛法是心法，你的修行都在你的心性之內，不是外道，在心外去修行，全修行在你的心性。「亦可深長思矣」，你要深深、長遠的思維，理不礙事，事不礙理，性不礙修，修不礙性這個道理，不要偏執到一邊。
解 奈何離此淨土，別譚唯心淨土，甘墮鼠即鳥空之誚也哉！初依報妙竟。
「奈何離此淨土，別譚唯心淨土」，你為什麼要離開西方極樂世界的淨土，另外談一個唯心淨土呢？西方極樂世界淨土，不在我唯心之外。你悟到唯心淨土是理，理不礙事，還得起修，你不修，還是證不到唯心淨土？修不礙性，性不礙修，你要是離開西方極樂世界的淨土，專談唯心淨土，叫執理廢事，執了理性，而廢了事修，不修行，專談些空理。你把事修廢掉，專談理性，說些大話、空話。「甘墮鼠即鳥空之誚也哉」，你說：我不要生西方極樂世界，我不要見阿彌陀佛，我懂得即心即佛的道理，我的心就是佛，還求什麼阿彌陀佛呢？有人學了般若的空宗，認為一空一切空，眾生空、法也空、佛也空，還有什麼西方極樂世界不空？還有什麼阿彌陀佛不空？請問你究竟空掉了沒有？沒有空，你嘴裡說空就空了嗎？這樣人家要譏誚你，你懂得即心即佛的道理，你廢了事修，等於心甘情願被譏誚為，像鳥叫空空，老鼠叫飢哩飢哩一樣。
「初依報妙竟」，正宗分生信心這一大科，先講西方極樂世界的依報莊嚴不可思議，第一科依報妙，到這裡講完了。
解 丙二正報妙分二：初徵釋名號、二別釋主伴。丁初分二：初徵、二釋。戊今初。
「丙二、正報妙分二」，現在講第二科正報妙，再分二科。「初徵釋名號」，先徵問解釋阿彌陀佛名號。「二別釋主伴」，分別解釋西方極樂世界有法主、有伴侶。「丁初、分二」，徵釋名號，再分二科，「戊初徵，二釋」，「戊今初」，先徵問。
經 舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀？
釋迦佛再叫一聲當機者舍利弗，在你心意之中以為如何？西方極樂世界那尊佛，何故號為阿彌陀呢？因為在前面的別序之中講到「過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀。」他何故名為阿彌陀呢？這裡就徵問起來。再看蕅益大師的解釋。
解 此經的示持名妙行，故特徵釋名號，欲人深信萬德洪名不可思議，一心執持，無復疑貳也。
「此經的示持名妙行，故特徵釋名號」，這一部《阿彌陀經》，的的確確開示我們執持名號的妙行，所以要特別徵釋這個名號。「欲人深信萬德洪名不可思議」，釋迦佛解釋阿彌陀佛名號的含義，使我們可以深信阿彌陀佛名號是萬德洪名，不可思議。「一心執持」，你聽見釋迦佛跟你解釋，阿彌陀佛名號是萬德洪名，你就信心堅固一心執持。「無復疑貳也」，「貳」，第一種解釋，「貳」是惑，不要再疑惑。第二種解釋，「貳」是二，你一心持名，不要再生起二心。
解 戊二釋二：初約光明釋、二約壽命釋。
「戊二釋二」，第二科解釋，再分二科，「初約光明釋、二約壽命釋」，第一科就無量光解釋，第二科就無量壽解釋，下面看蕅益大師的解釋。
卍卍卍解 阿彌陀，正翻無量，本不可說。本師以光、壽二義，收盡一切無量。光則橫遍十方，壽則豎窮三際。橫豎交徹，即法界體。舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號，即眾生本覺理性。持名，即始覺合本。始本不二，生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。
「阿彌陀，正翻無量」，梵語阿彌陀，正確的翻譯是無量。「本不可說」，阿彌陀佛的智慧無量、功德無量，神通無量，本來不可以言說。「本師以光、壽二義，收盡一切無量。」本師釋迦牟尼佛，有大智慧、大辯才，以光、壽這二個義理，來收盡一切無量。「光則橫遍十方」，光明講空間，是橫遍十方。「壽則豎窮三際」，壽命講時間，是豎窮三際。「橫豎交徹，即法界體。」光明與壽命橫豎交徹，就是一個法界理體，把一切無量法統統包含到裡面，所以要用無量光、無量壽來解釋。
「舉此體作彌陀身土」，舉這法界理體，作阿彌陀佛的法界身；舉這法界理體，作阿彌陀佛的法界土；舉這法界理體，作阿彌陀佛的正報；舉這法界理體，作阿彌陀佛的依報。
「亦即舉此體作彌陀名號」，也就是舉這法界理體，作阿彌陀佛的名號，這個法界的整體，就含攝到阿彌陀佛的名號裡面了。
懂得阿彌陀佛名號不可思議，再說到我們修行念這個名號，「是故彌陀名號，即眾生本覺理性。」法界理體，我們眾生都本具，在我們眾生份上叫本覺理性。阿彌陀佛名號，是一個法界理性，就是我們眾生的本覺理性。「持名即始覺合本。」你從今天起念阿彌陀佛名號，就是始覺的智慧現前；你從今天起念阿彌陀佛名號，就是始覺智合本覺理。「始本不二」，始覺智是從本覺理起的，你念阿彌陀佛名號，以始覺智合到本覺理上，始覺與本覺，沒有二個法。「生佛不二」，我們是眾生，阿彌陀佛是佛，阿彌陀佛法界理體，就是眾生的本覺理性，眾生與佛，沒有二個。「故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。」所以執持阿彌陀佛的名號，這一念相應，就是始覺智與本覺理相應，你就變成一念佛；你念念相應，念念在那變佛，結果轉凡成聖，把一個眾生念成佛。從什麼時候變的？就從你開始念佛的時候變起，一念相應一念佛，念念相應念念佛。
解 己今初
「戊二釋二」，解釋阿彌陀佛的名號，分二科。「初約光明釋、二約壽命釋」，「己今初」，第一科就光明來解釋阿彌陀佛的名號。看著經文。
經 舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。
前面釋迦佛叫舍利弗，自己徵問，「彼佛何故號阿彌陀？」這裡解釋，「舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」阿彌陀佛的光明無量，能以照遍東西南北、四維上下十方世界，沒有障礙，以是之故，號為阿彌陀。再看蕅益大師的解釋。
解 心性寂而常照，故為光明。一切諸佛之心要今徹證心性無量之體，故光明無量也。
《要解》都是最切要的解釋，旁邊標示小字讚歎「一切諸佛之心要」，阿彌陀佛的光明無量，怎樣解釋呢？「心性寂而常照，故為光明。」「心性」是真心本性，不動叫「寂」。一切眾生都有真心本性，真心本性是湛寂不動的。真心本性寂而常照，所以叫光明。
「今徹證心性無量之體，故光明無量也。」按性德上講，一切眾生都有寂湛不動的真心本性，都有寂而常照的無量的光明之體，但是沒有徹證。「徹證」是修德，現今阿彌陀佛，徹底證得真心本性無量之體，所以光明才無量。
解 諸佛皆徹性體，皆照十方，皆可名無量光。而因中願力不同，隨因緣立別名。彌陀為法藏比丘，發四十八願，有光明恆照十方之願，今果成如願也。
「諸佛皆徹性體」，按性德上講，一切眾生都有真心本性，都有無量光明之體。按修德上講，你得徹底證得真心本性之體，可是眾生沒有徹底證得。「皆照十方，皆可名無量光。」十方諸佛都究竟證得真心本性，他們的光明都可以遍照十方，所以稱無量光。
佛佛道同，為什麼單獨給阿彌陀佛取別號叫無量光呢？「而因中願力不同，隨因緣立別名。」因為諸佛在因地之中，初發心的時候，願力不同，隨著諸佛因緣願力不同，所以每一尊佛，各有一個別名。
「彌陀為法藏比丘，發四十八願，有光明恆照十方之願，今果成如願也。」阿彌陀佛發的願不同，阿彌陀佛最初發心出家，叫法藏比丘，那時候有佛住世，叫世自在王如來，法藏比丘在世自在王如來面前，發了四十八個大願，其中第十二願：「設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」假若我成了佛，我的光明不能照遍十方世界不成佛。「今果成如願也」，因為他在因地之中，發這個願，現在成了佛果，光明照遍十方世界，滿了他的願。
[果東註：
我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明千萬億倍。若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國。若不爾者，不取正覺。(十三、光明無量願。十四、觸光安樂願。)
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》夏蓮居居士會集]
下面再講佛三身的光明，阿彌陀佛的光明，遍照十方，要料揀是法身、報身，還是應身？
解 法身光明無分際，報身光明稱真性，此則佛佛道同。應身光明有照一由旬者，十百千由旬者，一世界十百千世界者。唯阿彌普照，故別名無量光。然三身不一不異，為令眾生得四益故，作此分別耳。
「法身光明無分際」，法身遍滿十方，光明當然遍滿十方，沒有邊界。「報身光明稱真性」，「稱」者合也，報身光明合真心妙性，真心妙性就是法身。法身光明沒有分際，報身光明也沒有分際，統統遍滿十方。「此則佛佛道同」，十方諸佛法身同，報身同，統統是光明遍滿十方沒有分際。
「應身光明有照一由旬者，十百千由旬者」，應身光明就不一樣，十方諸佛各有不同的應身。「一由旬」是四十里，十方諸佛的應身，各有不同，有的應身光明照一由旬，有的應身光明照十由旬、百由旬、千由旬。「一世界十百千世界者」，有的應身光明，照一個世界、十個世界、百個世界、千個世界。
「唯阿彌普照，故別名無量光。」跟十方諸佛的應身不同，唯獨阿彌陀佛的光明普照十方，所以別名無量光。
「然三身不一不異」，佛雖然分三個身，不是一個，然而也不是各別不同。證得法身，才證得報身，由報身起的應身，三個身沒有差別。那麼法身、報身、應身，何必要分開來講呢？「為令眾生得四益故，作此分別耳。」為令眾生得到四悉檀的利益，才作此分別。
前面講四悉檀的利益，蕅益大師一段一段解釋，這裡只標了名字，沒有解釋，因為前面已經解釋太多次，所以大家自己可以會意。見了佛的應身光明，可以得四悉檀的利益，我們學著解釋：一、你見了佛的光明，可以生歡喜心，這是世界悉檀，得歡喜的利益。二、你見了佛的光明，可以發菩提心，這是各各為人悉檀，得生善法的利益。三、你見了佛的光明，可以滅除煩惱，這是對治悉檀，得滅除惡法的利益。四、你見了佛的光明，可以會悟真理，佛的光明，是由心性寂而常照，發出來的光明。我的心性，也是寂而常照，徹證無量的心性之體，也能發出來無量光。你就會悟生佛一如，眾生跟佛無二無別。阿彌陀佛無量光，我也是無量光，這是第一義悉檀，得入實相妙理的利益。底下再解釋無量光。