解 第三明宗。宗是修行要徑，會體樞機，而萬行之綱領也。提綱則眾目張，挈領則襟袖至，故體後應須辨宗。
「第三明宗」，「宗」是宗要，最要緊的道理。「宗是修行要徑」，宗是修行最重要的路徑，如果走錯路，不是走到凡夫道上，就是走到二乘道上，這是要走到大乘的佛道上，所以是最重要的路徑。
「會體樞機」，會悟實相理體，實相理體是所會悟的，你得有能會悟的修行，沒有修行怎麼能開悟呢？「樞機」，「樞」是門戶的轉軸，「機」是古時候弩的發射器。樞機指事物的關鍵，這裡指修行會悟實相理體最重要。「而萬行之綱領也」，由六度開成萬行，萬行有個綱領，《阿彌陀經》是修行之宗，萬行的綱領，是最重要的修行法門。
「提綱則眾目張」，「綱」是魚網上的大繩，「眾目」是魚網上的網孔。你要把魚網拉開，把大繩一拉動，魚網上的網孔都張開了。
「挈領則襟袖至」，你想要穿衣服，得先提衣服的領子，衣襟、衣袖就輕鬆穿上。不然，提衣襟衣袖，衣服穿不到身上。
「故體後應須辨宗」，所以知道實相為體以後，怎樣會悟實相為體？要辨宗，宗就是綱領。
卍卍解 此經以信願持名，為修行之宗要。非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行，不足滿所願，而證所信。
「此經以信願持名，為修行之宗要。」《阿彌陀經》以信願行淨土三資糧，行是持名，持阿彌陀佛名號，為修行最重要方法。信願行三法，互相攝入，不是三法相互不相干。
「非信不足啟願」，非信心不足以啟發願力，第一要發信心，信心不發，願力發不起來。願是願生淨土，你根本不信，怎麼能發願生西方呢？
「非願不足導行」，非發願不足以引導行門。淨土法門依願引導行門，就是持阿彌陀佛名號。你根本不發願生西方，念阿彌陀佛名號，怎能念得好？
「非持名妙行，不足滿所願」，不是持名妙行，不足以滿所願，你發願要生西方，不持名怎能滿願？
「而證所信」，你所信的是西方依正二報，你不持名生到西方，怎能證明你相信的依正二報？所以要由信而啟願，由願引導行門，由行門才能滿你的願，證明你所信的。
解 經中先陳依正以生信，次勸發願以導行，次示持名以徑登不退。
「經中先陳依正以生信」，「陳」是說明。《阿彌陀經》之中，先說明西方極樂世界依正二報的莊嚴，以生起我們的信心。「次勸發願以導行」，其次勸我們發願生西方，來引導行門。「次示持名以徑登不退」，「徑」作直字講。其次告訴我們執持阿彌陀佛名號，直登不退地，因為生到西方就不退轉。
由此我們知道《阿彌陀經》的重要，就是信願持名，先講信。
[果東註：
廣陳彼土依正妙果以起信。
特勸眾生應求往生以發願。
正示行者執持名號以立行。
]
卍卍解 信則信自，信他，信因，信果，信事，信理。願則厭離娑婆，欣求極樂。行則執持名號，一心不亂。
「信則信自，信他，信因，信果，信事，信理。」《阿彌陀經》上講的信，有六個：信自，信他，信因，信果，信事，信理。
「願則厭離娑婆，欣求極樂。」願就是欣厭二門，我發願要厭離娑婆世界，欣慕求生極樂世界。
「行則執持名號，一心不亂。」修行則是執持阿彌陀佛名號，念到一心不亂，得念佛三昧，決定生西方。
解 信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影；豎無初後，橫絕邊涯；終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。
「信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影」，第一、你先要相信自己現前一念之心，本來不是肉團之心。
我們平常以為心，是胸膛裡面的一顆心臟，那是身體的一部分，無知無覺，不是心。有知有覺的是緣影之心，那叫妄想心，也不是心。
肉團不是心，學佛法的都明白。緣影之心，是攀緣六塵，落謝下來的影子，叫六塵緣影，六塵緣影沒有本體自性。現前一念心性，不是六塵緣影的妄想心，一定要相信。
「豎無初後，橫絕邊涯」，迴光返照我現前一念之心，既不是肉團之心，也不是緣影之心，是什麼心呢？
這個心，豎著說，無初無後，無始無終，叫「豎窮三際」，你找不到開始，也找不到最後。
橫著說，絕於邊涯，十方世界，你找不到它的邊涯，叫「橫遍十方」。
我們現前一念心性，就是實相理體，實相理體豎窮三際，橫遍十方。為什麼要這樣相信呢？不這樣相信你永遠不會開悟。我們現前六塵緣影的妄想心，你一執著把它當成真心，成了障礙，不會開悟。一定要觀察到六塵緣影之心，沒有本體自性，現前一念心性，實相理體就是真心，豎窮三際，橫遍十方。
「終日隨緣，終日不變。」我們真心隨緣生起來一切法，但是它本體從來不動，這就證明我們妄想心就是真心，它要是變動，就不是真心，我們永遠不能成佛，因為真心生滅了。真心終日隨緣，但是本體從來沒有變動。
「十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。」十方虛空微塵數的世界國土，原本就是我一念心中所現的物。我們的心有多大呢？心包太虛，量周沙界，十方虛空都在我現前一念心性之中；十方虛空微塵數的世界國土，也在我現前一念心性之中。一定要相信，我現前一念心性，就是豎窮三際，橫遍十方的實相理體，這叫做真心。
我勸你趕快發心，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，生到西方極樂世界就轉凡成聖。
你聽見我講的話，並不反對，但是你心裡想：「我是苦惱凡夫，怎麼有資格生西方呢？」這就是卑劣慢，認為自己根性很卑劣，起一種我慢，不肯接受淨土法門，不相信自己現前一念心性，跟十方諸佛無二無別。你要先相信自己有成佛的本錢，為什麼不成佛呢？這是第一個降伏自己卑劣慢。
第二個十方虛空微塵數的世界國土，都是我現前一念心性之中現出來的，西方極樂世界，怎會在我現前一念心性之外呢？我生西方很容易，因為就在我心內！
解 我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生，自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。
「我雖昏迷倒惑」，現在你雖然是博地凡夫，昏昧愚癡，顛倒迷惑，但是你要是聽了淨土法門。「苟一念回心，決定得生」，你不回心，就沒有辦法；只要你一念回心，決定得生。「苦海無邊，回頭是岸。」你天天踏苦海，越踏越深；只要一回頭，就是岸。「日日向東走，回頭即是西。」你面對東方走，距離西方越來越遠，實際並不遠，你只要回頭就是西方，西方跟東方是正對面。所以如果能一念回心，決定得生，你要相信自己的心。
「自心本具極樂」，決定得生，生到十萬億佛土以外的極樂世界，但那是你自心本具的極樂世界。要相信自己的心，包括十方虛空微塵數的國土，西方極樂世界會在你的心性之外嗎？「更無疑慮，是名信自。」更不起疑慮之心，因為疑則不信，信則不疑，所以命名為信自。
解 信他者，信釋迦如來決無誑語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌，決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑，是名信他。
「信他者，信釋迦如來決無誑語」，誑是欺騙。第二、要相信《阿彌陀經》是本師釋迦牟尼佛所說，釋迦牟尼佛決不會說欺騙人的語言。
「彌陀世尊決無虛願」，要相信阿彌陀佛發四十八大願，絕不發虛願。「六方諸佛廣長舌，決無二言。」「二言」是前後不同的話。《阿彌陀經》六方諸佛出廣長舌相，都勸我們相信《阿彌陀經》，決不會前後說不同的話。
「隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑，是名信他。」要隨順諸佛的真實教導訓誨，就是要聽佛的開示，決定志願要求生西方，不要起一念疑惑心，這就是信他。要相信釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、六方諸佛的開示。
解 信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土，是名信因。
「信因者，深信」，第三、要信因，信心不深，不能發出來力用，五根、五力裡面有信根，所以信要「深信」，絲毫不要疑惑，才能發出來信力。
「散亂稱名，猶為成佛種子」，用散亂心稱念一句南無阿彌陀佛名號，就種了成佛種子。「況一心不亂，安得不生淨土。」何況你念到一心不亂，怎麼會不生西方淨土，所以一定要深信，不要疑惑。
蕅益大師著《彌陀要解》，每一句都是依著大乘經典來註解。「深信散亂稱名，猶為成佛種子」，這一句出自《法華經》：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。」《法華經》說得很清楚，不是一心不亂的心，是散亂心。不是時常念佛的人，他入到塔廟中，看見佛像，臨時念一句南無佛，就種了成佛種子，將來一定會成佛。
介紹一個公案，佛在世的時候，有一位老人要出家，舍利弗證得阿羅漢，有宿命通，用他的慧眼觀察，這位老人八萬劫以來，從來沒有種過善根，因此不度他出家。這位老人聽到無緣出家，嚎啕大哭，佛聽到老人的哭聲，就問原因，佛告訴舍利弗：你度他出家吧！
舍利弗說：佛以前曾經囑付，沒有善根的人，不能度他出家，這個人八萬劫以來，毫無善根，佛為什麼同意度他出家呢？佛說：這個人八萬劫以來，雖然沒有種過善根，但是這個人八萬劫以前當過樵夫，在山上砍材時，遇見一隻老虎，他爬到樹上逃避老虎，他當時慶幸沒被老虎吃掉，曾經念了一句南無佛，這是八萬劫以前念佛種的善根，現在善根已經成熟，可以度他出家。這位老人出家後，馬上證得阿羅漢，由這公案，可以證明散心念佛的名號，就種了成佛種子，又何況念佛念到一心不亂，決定能生西方淨土。
「是名信因」，這就是要相信因，念佛是因，生西方是果。
解 信果者，深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生，如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄，是名信果。
「信果者，深信淨土，諸善聚會」，第四、要信果，《阿彌陀經》說：「諸上善人，俱會一處。」西方淨土諸上善人，俱會一處，是怎麼生到西方淨土呢？「皆從念佛三昧得生」，梵語「三昧」，翻成中國話叫正定，能念到一心不亂，就得到正定，叫念佛三昧。得到念佛三昧，生到西方不退轉，就成了上善人。諸上善人是果法，一定要相信果，有那麼多上善人，俱會一處，他們都是念佛生去的，你還不相信嗎？
下面說四個譬喻，「如種瓜得瓜」，你看見別人得瓜，那是果，你就相信種瓜，一定得瓜。「種豆得豆」，你看見別人得豆，他是種豆才得豆，你去種豆，一定得豆，這是注重在果上。
「亦如影必隨形」，影子一定隨著你的身形。你的身形是正正直直，影子一定是正正直直；你的身形是彎彎曲曲，影子一定是彎彎曲曲。你念佛是正法，等於影子一定是正直，不會彎曲。
「響必應聲」，「應聲」是回聲，比如在山谷裡面，你在這邊喊一聲，那邊回一聲，你喊的聲音小，那邊回的聲音小；你喊的聲音大，那邊回的聲音也大。你在這邊喊罵人的話，那邊回聲一定是罵人的話；你在這邊喊南無阿彌陀佛，那邊回聲一定是南無阿彌陀佛。我們念的是佛，那回聲決定是佛。
「決無虛棄」，這是在果上講，你種瓜，一定得瓜；你種豆，一定得豆，決定功不唐捐，「是名信果」，所以命名信果。
解 信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言，是名信事。
「信事者」，第五、信事相、信事實。因為《阿彌陀經》屬於有門，西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，全講有，不講空，完全講事相，不高談理論。
「深信只今現前一念不可盡故」，我們現前一念妄想心，屬於事相，不是談理性，心裡動一個念頭有個相，它不可盡，無始無終。前面「信自」講過，我們現前一念心性，豎窮三際，橫遍十方。「依心所現十方世界亦不可盡」，十方虛空有十方世界，都是隨著我們現前一念心性變的。我們的現前一念無盡，十方現出來的世界也是無量無邊。
「實有極樂國在十萬億土外」，一個佛土是一個三千大千世界，實實在在有一個極樂國土，在十萬億佛土之外。「最極清淨莊嚴，不同莊生寓言，是名信事。」「莊生」就是莊子，莊子書裡面說的都是「寓言」，寓言是寄託的故事，要顯玄妙之理，就寄託一個事相來說，其實並不是事實。但是西方極樂世界，不同莊生寓言，實實在在有個極樂世界，這是信事。
一般人看見《阿彌陀經》描述西方有個極樂世界，黃金為地，七寶樓閣，認為這是眾生求不得苦太多，凡事都不能滿意，所以釋迦牟尼佛說個理想的世界，使眾生滿意，實際不是事實。
這種人就是孔子說的好逞小慧，釋迦牟尼佛說這種人是多知巧見，他認為自己很聰明。釋迦牟尼佛為什麼要騙眾生？你沒有見到西方極樂世界，黃金為地，七寶樓閣，是你業障深重。那是佛菩薩該享受的莊嚴，有什麼稀奇呢？
現在拿我們眼見的作譬喻，比如有一位師父很發心，在台北市花幾百萬，建一座清淨莊嚴的道場，跟沒有見過寺院的人說，他一定不相信這位師父花幾百萬修一個寺院，他以為這位師父精神有問題，哪有這種事呢？不曉得台北市有很多大寺院，只是你沒有見過而已。
範圍再縮小，說到我們台北志蓮精舍，曹居士以自己房子的四樓作講堂，專門提供講經之用，一層樓好幾百坪，出租，一個月可以收好幾萬，為什麼要當講堂？剛才講的那個人沒有來過，他會以為不是事實，認為曹居士是個大傻瓜。因為他的知見太淺，見的境界太小，沒有見過大寺院，沒有見過志蓮精舍，跟他說不會相信，說西方極樂世界，他怎麼會相信？這是個事實，不是講理想。
解 信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。
第六、要信理，「信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外」，「介爾」是一點點，我這個心，本來是一點點心，剛動一個念頭，就是介爾一念。介爾一念心，豎窮三際，橫遍十方，十萬億佛土，並不出我現前一點點念心之外。「以吾現前一念心性實無外故」，為什麼十萬億佛土，不出我現前一點點念心之外呢？因為我一念心大而無外，心包含虛空，十方虛空無量世界都在我心裡，那十萬億佛土怎麼不在我心裡呢？所以一定要相信理。
解 又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙，是名信理。
「又深信」，前面深信我現前一念心，大而無外，西方極樂世界就在我心中，再相信，「西方依正主伴」，西方極樂世界有依報、正報，正報之中，有主有伴，主是阿彌陀佛，伴是清淨大海眾菩薩。「皆吾現前一念心中所現影」，都是我的心現出來的影子，這叫萬法唯心。
「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。」這四句都是對著圓教、頓教辨理，圓教的經典，比方《華嚴經》《法華經》辨這個道理；頓教，像中國頓教禪宗，也講這個道理。
「全事即理」，西方極樂世界依報、正報，都是我的心現出來的影子，但是你要明白，我現前這一念心，就是實相理體，理外沒有事可現。一念心所現的影子是事相，全事即理，就等於我們到黃金店看莊嚴器具，金戒子、金項鍊等，每一樣都是黃金造出來的。我們的心怎麼會現出來極樂世界？因為有理才現事相，事相就是理。
「全妄即真」，有人說：我們凡夫現前一念心性是妄想心，妄想心所現出來的西方極樂世界，還不是妄境嗎？要知道，這裡是講理，妄心沒有自性，妄心的本體就是實相理體，全妄心就是真心。等於波浪一樣，波浪是妄心之相，波浪沒有體，全波浪都是水。我們的妄想心，不是真心，但是你要是相信理，妄心沒有自性，妄心不是真心是什麼？現出來的影子，你說是虛妄的境界，既然妄心是真心，現出來的西方極樂世界，你怎麼說不真呢？全妄即真。
「全修即性」，怎能現出來西方依正二報，信願持名，修出來的。前面講性德、修德二個名詞，要諸位注意，你本性不具足，怎能修出來個西方極樂世界？全修即性，由本性修的，全性起修，全修在性，信願持名，哪裡出你的自性之外呢？信願行三資糧，全是我的本性。
「全他即自」，「他」是指西方依正主伴。西方極樂世界的依報世界，正報的主伴，都是他。你要知道，不出我一念心性之外，西方極樂世界那個國土，是我的本性淨土，是我自己的心現出來的影子。西方極樂的阿彌陀佛，是我的自性彌陀。西方極樂世界的依正二報是他，統統是我的自性，不出我的自性之外。
「我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。」我這一念之心，沒有邊緣，橫遍十方，自然遍到西方極樂世界。佛的心也是遍的，西方極樂世界阿彌陀佛的心，自然會遍到我念佛的眾生身上。一切眾生的心性，沒有哪個眾生的心性，不遍到法界。這句話是根據《華嚴經》最高的道理：「心、佛及眾生，三無差別」講的，因為先講心是遍法界，佛的心，也是這個心，遍法界；眾生的心，也是這個心，遍法界。既然心、佛及眾生，三者沒有差別，我這個眾生的心，自然會遍到西方極樂世界；西方極樂世界阿彌陀佛的心，自然會遍到娑婆世界。一切眾生，哪一個眾生念佛不遍到西方極樂世界呢？下面說個譬喻：
「譬如一室千燈」，譬如一間房子裡面，有一千盞燈，「光光互遍」，你在講堂，把一盞燈打開，這一盞燈的燈光遍滿講堂；你把每一盞燈都打開，每一盞燈的燈光都遍滿講堂。
「重重交攝，不相妨礙，是名信理。」這一盞燈的燈光遍滿講堂，不會把第二盞燈的燈光障礙住，重重無盡互相交攝，互攝互融，不相妨礙，這叫信理。光光互遍的光是事相，它是依著理遍故，事亦遍；依著理融故，事亦融。因為光是不相妨礙的事相，只要信理，理遍到西方極樂世界依正二報，我的心就遍到西方極樂世界依正二報。那我念佛求生西方，決定會生西方，阿彌陀佛一定會接引我，因為我們的心是光光互遍，互相容攝。
解 如此信已，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離。極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。
在性宗講，一切法都是唯心造的；在相宗講，一切法都是唯識變的，我們就依著三界唯心，萬法唯識的道理，來講厭離娑婆，欣求極樂。
信願行三法，前面講信，六個信講完，下面講願，有二個願：一個願離娑婆，一個願生極樂。
平常發願：願生西方淨土中，沒有立厭離娑婆的願，因為無始劫來娑婆世界住慣了，被業牽引住，離不開娑婆，結果生不去西方淨土。
所以要發欣厭二門，要厭離娑婆，願離開娑婆世界；欣求極樂，一定要求生淨土。
「如此信已」，前面六個信都深信不疑，「則娑婆即自心所感之穢」，因為你造了染污業，才感得娑婆世界不清淨國土，如是因、如是果，應該信因、信果。「而自心穢，理應厭離。」你自心造了染污的業，才感得娑婆世界污穢國土，按道理應該厭離染污的國土。
「極樂即自心所感之淨」，因為你信願念佛是清淨業，才感得極樂世界淨清國土，極樂世界是你自心所感得的淨土，也是你唯心所現的。「而自心淨，理應欣求。」你自己現出來的清淨業國土，難道不應當追求嗎？西方極樂世界，無有眾苦，但受諸樂，既然是你自心所感得的，你為什麼不生到西方極樂世界，去享受清淨之樂，住在五濁惡世受苦作什麼？
解 厭穢須捨至究竟，方無可捨。欣淨須取至究竟，方無可取。故《妙宗》云：取捨若極，與不取捨亦非異轍。
這一段道理要記清楚，因為大乘經講我們的心中妙理，是不垢不淨，《心經》：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」「垢」是染污，「淨」是清淨。諸法空相，真空理體，不生不滅，沒有生滅法，哪有垢？哪有淨？不垢不淨，還捨什麼垢？取什麼淨？所以有取有捨，不能證得諸法空相，因為有取有捨之心，就是差別妄念，不能證得無差別的實相理體。
《圓覺經》：「若諸菩薩悟證圓覺，以淨覺心，不取幻化及諸靜相 ……」，你要證得禪那，不能有取有捨之心，你要取一個禪那，絕對取不到，因為那是個分別心，所以不能取不能捨。
淨土法門求生西方極樂世界，是取捨之心，要捨離娑婆，欣求淨土，這跟《圓覺經》講的道理正好牴觸，所以修淨土法門的人，對於蕅益大師闡述的這段道理，要特別細心體會。不然，看到《圓覺經》講不能取不能捨，你不要念佛了。
《心經》：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」是照見五蘊皆空，證得諸法空相以後的境界。我們凡夫五蘊法沒有照空，諸法空相不能現前。你還在生滅法中，還在垢淨法中，還在增減法中。不生不滅，不垢不淨，不增不減，是佛的境界，與我們什麼相干呢？你拿佛的境界，當成自己的境界，不是欺騙眾生嗎？
《圓覺經》講不取不捨，是修禪那下手的方便；念佛法門，要取要捨，這是下手方便不同。你把方便當成真，修禪的時候，應該不取不捨；修淨土法門，應該大取大捨，一定要捨穢土，取淨土。方便有多門，歸元無二路，《圓覺經》是釋迦牟尼佛說的，不會錯，《阿彌陀經》也是釋迦牟尼佛說的，會錯嗎？怎麼能拿《圓覺經》的道理，把淨土法門駁掉呢？
再看《要解》的文，「厭穢」，娑婆世界是自心感得的染污果，我一定要厭離、捨離它。「須捨至究竟，方無可捨。」大乘經典說：捨到究竟處，才能無可捨，不能捨這樣，不捨那樣，要把娑婆世界捨得乾乾淨淨，這時候才無可捨。娑婆世界的東西，你捨不得，不是被染污法綁住了嗎？所以捨，要大捨，捨到究竟處，就無可捨了。
「欣淨」，要大欣，要欣樂西方極樂世界的淨土，要一心求生西方極樂世界，心淨，佛土就淨。「須取至究竟，方無可取。」要取到究竟，才無可取，生到西方了，還取個什麼？不要取了。你根本沒有生到西方，你不要取，還是在娑婆世界！
「故《妙宗》云：」所以《觀無量壽佛經妙宗鈔》上有兩句話：「取捨若極」，取，取到極點，取到極處；捨，捨到極處。「與不取捨亦非異轍」，與空宗講的不取不捨是同樣的。
解 設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事。既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非法界，故次信而明願也。
我們懂得大乘法的道理，本來無法可取，無法可捨，那麼我們修淨土不取不捨就好了，何必要取要捨呢？「設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事。」假設不從事相取捨下手，要捨娑婆，要取西方，但崇尚不取不捨的理，就是執理廢事。你執著那道理很好，本來無法可取，無法可捨，你取什麼？捨什麼？那道理很高，但是這時候偏差了，你沒有悟到、證到這個理，事實上你還是個凡夫。你不從事相捨，怎麼能得到不取不捨的道理呢？
[果東註：「見山是山，見水是水；見山不是山，見水不是水；見山又是山，見水又是水。故《妙宗》云：取捨若極，與不取捨亦非異轍。需經取捨，才能經歷「見山不是山，見水不是水」過程，達到「見山又是山，見水又是水」的境界，否則，即是「執理廢事」。]
[果東註：《五燈會元》卷17所載青原惟信禪詩的一段著名語錄演化而成。語錄的原句是：「老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至后來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山是山，見水是水。大眾，這三般見解，是同是別？有人緇素得出，許汝親見老僧」。這“三般見解”，指得是禪悟的三個階段，也即是入禪的三種境界。東坡此詩，正用此意。
廬山詩偈──蘇東坡的悟道詩
蘇東坡先生的「廬山詩偈」，據說是一種「悟道」之作。
「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；未識廬山真面目，只緣身在此山中」。
這首詩大義，是說；凡夫的身心尚在煩惱業緣纏縛之中，未能超出三界（只緣身在此山中）；故用凡夫的眼光，來看星辰日月，山河大地，森羅萬象，種種境界，全屬（生住異滅，遷流變化，千差萬別）的幻妄現象（橫側、遠近、高低、各不同）。而不能悟識到「一如」的理體（未識廬山真面目）。
「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；到得原來無別事，廬山煙雨浙江潮」。
這第二首詩是說：修道的人，在尚未「見道」之際，日夜急急遑遑，恨不得有個「澈悟」。所謂：「大事未明，如喪考妣。大事已明，更喪考妣」（未到千般恨不消）。及至證見「父母未生前本來面目」時，才翻然曉得：「生佛一如，迷悟不二。本自現成，有何稀特」？所謂：「一念不生全體現，依然本地舊家風」。「狂心不歇，歇即菩提」（到得原來無別事）。此中意義正和惟信禪師的「而今得個休歇處，依舊見山是山，見水是水」有些相似。
不過吾人當知：這一句「山還是山，水還是水」的境界，已和「未參禪前，所見山水」不同。未參禪前所見山水，是「認假相為真實」的凡夫執著見地。及至「有個入處：見山不是山，水不是水」的地步，已是悟見「真空的理體」功夫。再到「得個休歇處：依舊見山還是山，水還是水」的境界：這已是從真空而轉向妙有的道理了。然而這時所見的「山山水水」，已是如幻如化，非有非空」；凡夫的「死著固執」，不可同日而語矣。所以說：「到得原來無別事」，依舊是「廬山煙雨浙江潮」而已。
「溪聲盡事廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，明日如何舉示人」？
這首詩的意境，更加高妙了。前兩句乃是透示著：「翠竹黃花無非般若，風流鳥語盡是佛音」的意境。也就是說：盡大地虛空世界國土，無微塵芥子許，不是清淨法身的。「清淨法身」即是「常寂光佛土」，只以眾生妄想執著，起惑造業，不能證得而已。假若能直下認取，立地承當：別塵塵剎剎，無一而非佛法妙用矣。
「夜來八萬四千偈」者：釋迦如來，大作夢中佛事。所說「八萬四千法門」：本來是在「無法可說」之中，而方便的「說而未說」。既然是「無法可說」「說而未說」，那麼還有何法「舉示於人」的呢？此正所謂：「向上一路，千聖不傳」之境。其實：「真實佛法，無開口處」。「開口便錯，動念即乖」。也實在無法用「語言文字」表達之也。
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大乘經典，尤其般若空宗的經典，你一看空理以為懂了，不曉得只是在文字上懂一點，事實上自己連開悟都沒有悟到，更何況證到？
空理，不容易悟到、證到，盡在那裡說，了生死是大事，你說的是些空話，不是打自己的閒岔嗎？真正般若經的空理沒有瞭解。
比如《金剛經》講不著相，把一切法的相都駁掉，但是它不會落於偏空。《金剛經》不是盡講般若空理，只說空話，裡面印證一個忍辱仙人的公案，他遇見歌利王割截身體，不動瞋恨心。你說不取不捨，一切都空，把你的身體節節支解，你就受不了，拿一把小刀，在你身上劃一下，你就呼天喊地。
[果東註：
稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。
八風吹不動，一屁打過江。]
過去有師徒兩人，徒弟年紀很輕，看大乘經有點領會，忽然間發了大菩提心，要學地藏菩薩，入地獄去度眾生。他就跟師父說：「地藏菩薩說：『地獄不空，誓不成佛！』這說得太對了，我發大菩提心要學地藏菩薩，入地獄去度眾生。」他師父說：「地獄裡很苦，火湯爐炭，你學地藏菩薩是對的，但是你要腳踏實地用功，要證到無生法忍才能做得到。」徒弟說：「一切皆空，哪有火湯爐炭啊？」他以為瞭解大乘道理，跟師父辯得沒完沒了。師父正好在燒香，把香點燃，出其不意在他臉上觸了一下，徒弟喊：「唉呀！你怎麼用香燙我的臉？」師父說：「你不是說地獄裡的火湯爐炭都空掉了，這一點香火，你怎麼空不掉呢？」
這就是說空話容易，所以學大乘經最容易犯的毛病是執理廢事，打自己的閒岔。了生死是大事，要腳踏實地從事相下手，光說空話不行。
「既廢於事，理亦不圓。」你既然執理廢事，所執著的是小乘偏空之理，不是大乘圓融無礙之理。大乘之理能圓融事相，你把事相駁掉，大乘之理怎麼能圓融呢？
「若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理。」「達」是真正了達。取捨屬於事相，因為事外沒有理。假若你能真正了達全事相即是理體，那麼取也是理，捨也是理。
「一取一捨，無非法界」，一真法界就是實相理體，取是理，捨也是理，取捨怎麼能離開一真法界之外呢？所以取是一真法界，捨也是一真法界。「故次信而明願也」，所以信了以後一定要發願，從事相下手，要厭離娑婆，欣求極樂，發這二個大願。
解 言執持名號，一心不亂者，名以召德，德不可思議故，名號亦不可思議。名號功德不可思議故，使散稱為佛種，執持登不退也。
其他宗派認為：大乘法門要離心緣相、離語言相、離名字相，淨土宗念阿彌陀佛的名號，是假名字，怎麼能修出來真行門呢？這一段是蕅益大師針對其他宗派的質疑，解釋淨土宗修行的方法。
「言執持名號，一心不亂者」，《阿彌陀經》最重要的行門是信願持名，就是執持阿彌陀佛的名號，執持到一心不亂，就能往生西方極樂世界。
蕅益大師解釋：「名以召德」，名字是假的，但是功德是真實的，假名可以召感真實的功德。「德不可思議故，名號亦不可思議。」阿彌陀佛的功德不可心思、不可言議，因為阿彌陀佛在因地中，發四十八大願，依願來修功德。
阿彌陀佛的名號，叫無量光、無量壽，裡面具足一切無量。前面解釋過，他的功德無量，智慧無量，神通無量，種種無量，統統在阿彌陀佛名號之中。
所以阿彌陀佛不是普通的名號，是不可思議的名號，我們念阿彌陀佛名號，固然是假名，但是我們念佛的名號，不是三乘聖人的名號，更不是六道凡夫的名號。你念凡夫的名號，當然得凡夫的結果；你念三乘聖人的名號，當然得三乘聖人的結果；你念佛的名號，結果得成佛的結果。
雖然佛的名字是假名，但是不可思議的假名，能夠召感真實的功德。
「名號功德不可思議故，使散稱為佛種，執持登不退也。」因為阿彌陀佛的名號功德，不可思議的緣故，才能使眾生散亂心稱其名號，成為成佛的種子，執持佛的名號，念到一心不亂，就能生到西方極樂世界不退轉。
解 然諸經示淨土行，萬別千差。如觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念等，一一行成，皆生淨土。
「然諸經示淨土行」，但是一切大乘經開示淨土的行門，「萬別千差」，有很多種。「如觀像、觀想、禮拜、供養」，
觀像念佛，是《般若三昧經》，開示觀佛的像念佛。
觀想念佛，是《十六觀經》講的。
禮拜念佛、供養念佛，是《普賢行願品》講的十大願王，導歸極樂。一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養……。
「五悔、六念等，一一行成，皆生淨土。」五悔、六念，圓瑛老法師《講義》的解釋與蕅益大師的意思不太相合，只能參考。五悔有二種：
一種是真言宗的五悔。《講義》解釋五悔，是《普賢行願品》的十大願王，那是真言宗的解釋。
[果東註：
禮拜：禮敬諸佛，稱讚如來。
供養：廣修供養。
五悔：
懺悔：懺悔業障。
勸請：請轉法輪，請佛住世。
隨喜：隨喜功德。
回向：普皆回向。
發願：常隨佛學，恆順眾生。
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一種是天台宗的五悔：
一、懺悔，你要念佛求生西方，天天要懺悔。
二、勸請，請轉法輪、請佛住世。
三、隨喜，隨喜一切眾生的功德。
四、回向，回向一切眾生求生西方極樂世界。
五、發願，發四弘誓願，引導前面四種悔。
第一種叫懺悔，下面四種怎麼也叫懺悔呢？因為下面四種都能消除業障，所以叫五種懺悔法門。
「六念」，
前面三個念是念三寶：念佛、念法、念僧，
第四念戒，清靜身心。[諸惡莫作。清淨三業。]
第五念施，要念布施：財施、法施、無畏施。[普濟有情。眾善奉行。]
第六念天，小乘與大乘的念天不同，
小乘的念天，是念長壽安樂，生到天上好修行。
大乘的念天，是念第一義諦天，第一義諦就是中道第一義諦，要常常思念中道。
這解釋跟圓瑛老法師《講義》的解釋，也不大相同，大家作參考。
解 唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出，可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。故云：清珠投于濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛也。
「唯持名一法」，唯獨持阿彌陀佛名號這一法門，「收機最廣」，上中下三根普被，「下手最易」，念佛名號，可以念南無阿彌陀佛六個字，或者只念阿彌陀佛四個字，任何人都會念。
「故釋迦慈尊，無問自說」，所以釋迦牟尼佛是大慈悲的世尊，沒有人請問，他自己說出持名念佛法門。「特向大智舍利弗拈出」，特別向智慧第一的舍利弗舉出來。
「可謂方便中第一方便」，八萬四千法門，都是方便法門，但是持名念佛法門，是一切方便中第一個方便，
因為念阿彌陀佛的名號，念佛就成佛，一念佛，心裡就現了一個佛；念念佛，念念現佛。前面講過，我們的心，雖然具足十法界，一法界顯，九法界隱。我們人的心現前，其他九法界都不顯；要是佛法界現前，其他九法界都隱沒不顯。
念佛法門為何叫妙行？因為只念一句南無阿彌陀佛名號，名以召德，不可思議，它把阿彌陀佛的無量功德都召感出來。
你念一句佛，心裡就現一個佛法界，念念相續不斷，你的心，念念都現佛法界。佛法界現前，九法界都隱沒了，你不成佛，到哪裡去呢？所以持名念佛，是方便中第一方便。
「了義中無上了義」，大乘經和小乘經比較，小乘經都叫不了義經；實教大乘經和權教大乘經比較，權教大乘叫不了義經，實教大乘才叫了義經。
有人批評淨土法門，只是權教大乘，不是了義大乘。
蕅益大師解釋，
所謂不了義，是你學這個法門不能當下成佛，是權巧方便接引你到實教大乘，才叫不了義經。
持名法門，並沒有權巧方便，不是一階段結束，再學另一個階段。比如小學畢業，再入中學；中學畢業，再入大學。持名法門，因為念佛即是佛，就好像直接入大學一樣，不但了義，而且無上了義。
「圓頓中最極圓頓」，大乘經裡面，像《華嚴經》、《法華經》，是圓頓大乘的經典。持名念佛，是圓頓中最極圓頓，只要執持阿彌陀佛名號，當下就成佛。
「方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。」這三句都是解釋持名念佛，
念佛就是佛，所以是方便中第一方便；
念佛就是佛，所以是了義中的無上了義；
念佛就是佛，所以是圓頓中的最極圓頓，
這三句是蕅益大師依著教行理，讚歎持名念佛法門，堅定我們念佛的信心。
佛說的經，有教、行、理三經。
「方便中第一方便」，是佛講的行經。佛經上開導的，都是方便行門，持名念佛，是修行的行徑當中，第一方便的行門，是最高的行經。
「了義中無上了義」，是佛講的教經。佛講的大乘經是了義，持名念佛，是了義中的無上了義，是最高的教經。
「圓頓中最極圓頓」，是佛講的理經。大乘經講的最高的道理，是圓頓之理，持名念佛，是圓頓中的最極圓頓，沒有比持名念佛的理再高明，是最高的理經。
「故云：清珠投于濁水，濁水不得不清」，這是古時候大德講的二句話，世間有一種寶珠，叫清水珠，它有清水的功能。你把清水珠投到渾濁水中，因為清水珠有清水的功能，濁水非清不可。
「佛號投於亂心，亂心不得不佛也。」眾生的心是散亂心，你把佛號投到眾生的散亂心裡，散亂心不得不成為佛的心。這是用譬喻增加我們的信心。可是清水珠是顆寶珠，我們沒看見過，生不起來信心。
我俗家吃飯用井水，但是用井水泡茶不大好喝，所以都用河水泡茶。但是遇到下大雨，河水漲起來，取回來變成濁水，所以就用白礬或杏仁清渾濁的水。把白礬或杏仁買回來壓碎，用開水一沖，等溶化，倒進濁水裡面，用棍子攪拌，很快渾濁的水就澄清了，因為這兩種都有清水的功能。
你就相信，念佛的佛號，有對治散亂心的功能，亂心不得不佛。
解 信願持名，以為一乘真因；四種淨土，以為一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信願持名為經正宗。其四種淨土之相，詳在《妙宗鈔》，及《梵網玄義》，茲不具述。俟後釋依正文中，當略示耳。
四種淨土，是指凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，下面講到依報正報時會解釋。四種淨土屬於果報法，信願持名屬於因法，是一乘的真因，講到這裡，信願持名三資糧講完，這裡把「第三明宗」總結起來。
「信願持名，以為一乘真因；」
其他宗派認為：淨土法門是權教大乘，屬於三乘法（聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘），權教大乘的菩薩，會三歸一，歸到《法華經》裡面，才叫一乘法，一乘法是一佛乘。
蕅益大師針對其他宗派的批評解釋：
持名念佛，是方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。
持名念佛，念佛就成佛，所以是《法華經》所講一乘法的真因。
「四種淨土，以為一乘妙果。」生到西方極樂世界，雖然有四種淨土，但四種淨土是相通，不可思議的，叫一乘妙果。
「舉因則果必隨之」，舉一乘法的真因，一定得一乘法的妙果。「故以信願持名為經正宗」，所以信願持名三資糧，為《阿彌陀經》的正宗。
「其四種淨土之相，詳在《妙宗鈔》，及《梵網玄義》，茲不具述。」四種淨土，一乘妙果什麼相狀？你看《妙宗鈔》，《妙宗鈔》是《觀無量壽佛經》的註解；《梵網玄義》，是蕅益大師著《梵網經》的註解，裡面有解釋四種淨土的相狀，現在不多說。「俟後釋依正文中，當略示耳。」「俟」是等到，等到後面解釋依正二報的時候，我再簡略解釋。