@辨體。吾人現前一念心性，為諸法實相為體。
解 第二辨體。大乘經皆以實相為正體。吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間。非過去，非現在，非未來。非青黃赤白，長短方圓。非香，非味，非觸，非法。學者須如此深研痛拶，不可徒落在語言，作道理領過。
「第二辨體」，辨明大乘法的本體。「大乘經皆以實相為正體」，釋迦牟尼佛所說的大乘經，都是以實相為正體。比如《大方廣佛華嚴經》，以一真法界為正體；《圓覺經》，以圓覺為正體；《大乘起信論》，以真如為正體。
辨體，是要我們把大乘法認識清楚，光把名字解釋清楚不行，法的本體你並沒有認識。
比如你要認識一個人，得先知道他叫什麼名字，這叫釋名，你只知道他的名字，不瞭解他的本性，這個人你還是沒有認識清楚。
又如你知道黃金，不是珍珠，不是瑪瑙，黃金的名字認識清楚以後，你得認識黃金的本體。不然，人家給你一塊黃土，你以為是黃金，因為沒有認識黃金的本體。
所以大乘法的名字解釋清楚後，一定要認識它的法體，把它的法體解釋清楚，才真正認識大乘法。
大乘法所說的法體，就是實相，實相在哪裡呢？實相就是我們現前的一念心性。
沒有研究佛法的人，認為我們的肉團心就是心；再進一步，以為我們有知覺的妄想心，就是心。研究佛法之後，才知道肉團心不是心，妄想心也不是心。
妄想心沒有本體自性，裡面含著一個本體，就是真心，這就是要透過妄想心，才能找到真心。真心就是現在所講的實相，你找大乘法的法體，就在我們現前的一念心性上。
「吾人現前一念心性」，我們妄想心的念頭，根本沒有本體自性，現前一念裡面，有一個真心妙性。
心是在它的妙用上講，叫做心；在它不變的本體上講，叫做性，連體帶用合起來叫心性。
心性就是真心妙性，真心妙性就在我們現前一念妄心上，妄心沒有本體，現前一念就是真心妙性。
「不在內，不在外」，現前一念心性，不是在我們身體以內，也不是在我們身體以外。「不在中間」，既然不在內，不在外，哪裡還有一個中間呢？現前一念心性，是超空間的。
「非過去，非現在，非未來。」它是過去的一念？是現在的一念？是未來的一念？統統不是。《金剛經》講得很清楚：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」你怎麼能在時間上，找一念的心性呢？它是超時間的，既不是過去時間，不是現在時間，也不是未來時間，
《要解》旁邊所附小字：「學者須如此深研痛拶，不可徒落在語言，作道理領過。」你不要以為「吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間。非過去，非現在，非未來。」就以為懂了。
懂了現前一念還是妄想心，真心妙性還是沒有顯發出來。
「痛拶」，你得往深處研究，把妄念逼下去，叫它不起分別，才能顯發出來超時間、超空間的一念心性。
「非青黃赤白」，現前一念心性，不是青黃赤白形色。「長短方圓」，現前一念心性，不是長的、短的、方的、圓的。青色、黃色、赤色、白色、長短方圓是色法。現前一念心性，不是色法。「非香，非味，非觸，非法」，這裡六塵把「聲」法省略，總而言之，現前一念心性，不是六塵之法，它是超六塵的。
解 覓之了不可得，而不可言其無。具造百界千如，而不可言其有。
@實相無相
實相是無相無不相，「覓之了不可得，而不可言其無。」「覓」是找，「了」是究竟。你想找實相在哪裡，你去尋覓，找不到它究竟在哪裡。你說它在內，不在內；你說它在外，不在外；你說它在中間，不在中間。你說它在過去、在現在、在未來，統統不在。你說它在六塵境界上，也不在。找不到實相在哪裡，但是你不能說它沒有。
@實相無不相，理具事造
「具造百界千如，而不可言其有。」實相能完全造出百種法界、千個如是，但是你不能說它有。
在人說人，我們是人法界，現前一念心性，就具足四聖六凡十個法界。
四種聖人：聲聞、緣覺、佛、菩薩。
六道凡夫，
三善道：天、人、阿修羅；
三惡道：地獄、餓鬼、畜生，
叫六凡法界，再加上四種聖人法界，合起來叫十法界。
我們現前一念心性，在理體上就具足這十個法界，你隨緣在事相上再去造作十法界，這叫事造。怎樣叫理具？
因為它理體上就具足有十法界，你在事相上才能造出來十法界；理體上如果不具足，事相上造不出來。
我們要榨油，一定要找有油性的東西，比如芝麻、黃豆可以榨出油來，因為它本體具足有油性。
還沒榨油時叫芝麻、黃豆，不叫油，它是理具，在理體上具足有油性。
事造，在事相上去造作，用榨油的方法榨出油來，叫芝麻油、黃豆油。
它理體上如果不具足，事相上造作不出來。
比如你拿沙子榨油，榨不出油來，因為沙子裡面沒有理具，事造榨不出來油。
@吾人現前一念心性具足十法界
我們人現前一念心性，具足十法界，在事相上才能造出來十法界。
現在要事造，你一念心性，動到世間善法，分上中下三品，你依著心念去造善事，
上品善法，生天；
中品善法，轉人；
下品善法，當阿修羅，這叫事造。
你一念心性，動到世間惡法，依著惡念來造作惡法，還是分上中下三品：
上品惡法，墮到地獄；
中品惡法，墮到餓鬼；
下品惡法，墮到畜生。
這六凡法界是理具而事造，你一念心性，動到出三界、了生死，你就是理具二乘聲聞、緣覺法界，在事相上造作聲聞、緣覺法界。
你一念心性，發大悲心要普度眾生，就是動了佛、菩薩二種法界，在因位上叫菩薩，在果位上叫佛。因為你本性中具足有佛、菩薩法界，才能造出來一個佛、一個菩薩，這叫理具而事造。
那麼你一個人就具足有十個法界，十個法界裡面，每一個法界又具足十個法界，合起來就有百種法界，叫百界。
再講千如，千如就是一千個如是，基本法相叫十如是，出自《法華經方便品》，天台宗以《法華經》為主要經典，《法華經方便品》對於十如是發揮無窮無盡的道理，你有時間、有能力，看天台宗《法華經》的註解，解釋十如是的道理，你就能大徹大悟。最簡單查《佛學大辭典》，單看十如是：如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等，你也能增加很多佛教的知識。四聖六凡，每一界眾生，都有十如是。人法界十如是簡單說明一下：
[果東註：以下有彙整］
如是相。相，意即相狀，指外在可見之形相。十法界長相不同；眾生長相不同。
人有人的相，不是畜生的相，人在六道只與畜生道相通。
天道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道什麼樣子我們沒看見。
但是你看見人的相都是豎著長的，頭在上面，腳在下面。畜生的相，都是橫著長的，頭都是在旁邊，叫旁生。
如是性。非真心妙性。是講習性，人有人的習性，畜生有畜生的習性。
性，意即不變，指內在之本性；個性，性情。
顯示在外的善惡行為 。
如是體。非實相本體的體。以相、性為屬性之主體，如人的身體。
如是力。體所具有之潛在能力、功能。
人有人的力用、本能，畜生有畜生的功能，各有其功能。
體所發揮的力量，如眼看、耳聽等。
如是作。作是造作，身口意三業要造作事情，作善業、惡業、不動業，或者作無漏業。
身口意三業，顯現動作者。
力：能造業。
作：所造業。
人有十如是，三善道的眾生，阿修羅為何列為善道下品眾生呢？因為阿修羅瞋恨心重，不能修行。
所謂「上二不行瞋」，色界、無色界的眾生，都沒有瞋恨心，所以阿修羅只能在欲界，上二界都生不上去，怎麼能超出三界、成佛道？
天道的眾生，雖然能修行，但是欲界天五欲的樂事太多，不能修行。色界、無色界的眾生，執著四禪八定，也不能超出三界。只有人道的眾生，苦多樂少，如是作的力量很強，所以人道的眾生最容易發道心修行成佛，因為他有修行辦道的力。
剛才講人道作善、作惡都可以，作菩薩道可以嗎？人道的眾生可以作菩薩道，阿修羅就不可以作菩薩道，畜生道只能作畜生業，你叫牠作菩薩道，怎麼修？牠沒有這個力。所以人道的眾生如是力、如是作，能夠修行辦道，能了生死、成佛道，有這個力可以這樣作。
如是因。因果的因，因是親因，就是你的發心。
親因，指直接原因；如是力、如是作之因。
發心，當時，當下。
如是緣。眾緣；為間接原因；如是因，感如是緣。要注意發心。
你要是善因，發善心，所遇到的都是善緣。發菩提心，所遇到的善知識，都是大乘善知識；所遇到的善友，都是大乘的道友
你要是惡因，發惡心，所遇到的都是惡緣。發一念惡因，所遇到的都是惡知識，朋友都是惡友。
如是果，因緣和合一定要結果。主因助緣；結果，種子。
你是善因，遇到善緣，決定結善果。
如是報。指果報，以上之因緣果形成後世之報果。種子現前，報應。
你要是發菩提心，將來成佛，得到報身佛，就是你的如是報。
如是本末究竟等。等，指平等；即以上之如是相乃至如是報，皆歸趣於同一實相而究竟平等。
依如是相至如是報，集合所有因緣，感得最後結果，然後造業、循環，輪迴不已。
每一個法界都具足十個法界，十個法界合起來具足百個法界。每一界都有十種如是，一百界，不是有一千個如是嗎？百界千如，理具百界千如，事造百界千如，這叫理具事造。
怎樣理具呢？因為實相理體上，具足百界千如。
怎樣事造呢？依著實相理體隨緣造出來的百界千如。
理具事造，不離實相，但是不可言其有，實相是理體，理體是無相之法，怎能稱它有呢？
辨體說的都是玄妙的話，念阿彌陀佛，求生西方極樂世界就好了，為什麼要講這些玄妙之理呢？你要知道，念阿彌陀佛求生西方，也離不開實相理體，單講事相念佛也可以生西方，生到西方再悟理並不遲。但是要使淨土法門長存世間，弘揚淨土法門的人，不明白理不行。要是過去淨土宗的祖師，不明白實相之理，其他七個宗派早就把淨土宗消滅了。為什麼淨土宗提倡念佛能存在，不被其他七個宗派消滅呢？因為淨土法門具足實相妙理，其他七個宗派講實相妙理，淨土法門也講實相妙理。你不要嫌講得太玄奧，因為你聽得少，聽多了理具事造，只是天台宗的常識。
這是講你要弘揚淨土法門，利益眾生，你不懂深奧之理，淨土法門根本不能存在世間。再講我們念佛求生西方，完全靠信心，你對於深奧的道裡不明白，信心就不堅固。遇見其他宗派講道理，會把你的信心動搖。比如遇見參禪的人，勸你參禪；遇見密宗的人，勸你修密。你對於深奧的道裡不明白，聽他一講就愣住，不要念佛了，認為參禪太好，還是參禪去，密宗更好，修密去。被轉動，是因為對於淨土法門深奧的道裡不瞭解，信心才會動搖，不但不能弘法利生，連自己也利益不了。
解 離一切緣慮分別語言文字相，而緣慮分別語言文字，非離此別有自性。
[實相無相。]「離一切緣慮分別語言文字相」，
攀緣思慮叫「緣慮」。分別一切法，是第六意識的妄想心，攀緣思慮一切法。
在實相理體上，沒有緣慮分別之相，叫「離」。離了妄想心的緣慮分別，還要離語言相、文字相。《大乘起信論》：「是故一切法，從本已來，離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。」這三個離都有。
實相理體不是你妄想心攀緣思慮分別出來的，越分別越遠，所以要離緣慮分別的相。
實相理體，不是用語言、文字解釋得清楚的，你說來說去，都是語言相，不是實相；你怎樣用文字來寫，寫出來都不是實相，所以要離語言相、文字相。這一句上面一個離，下面一個相，中間要離三個相：心緣相、語言相、文字相。
因為實相是無相之法，不離開一切相，實相理體顯不出來。
[實相無不相。]「而緣慮分別語言文字，非離此別有自性。」
「而」是轉詞，「此」是實相理體。
離心緣相、語言相、文字相，並不是離開實相理體，另外有一個自性，這叫做無不相。
前句是實相無相，後二句是實相無不相，因為一切法，都以實相為自性；離開實相，沒有另外還有一個自性，下面總結起來。
解 要之，離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相，不得已強名實相。
「要之」，總而言之。「離一切相，即一切法。」實相理體是離一切相，一切相皆不是實相。「離」與「即」相對，所以離一切相，即一切法，一切法都以實相為體，實相遍在一切法上。
《金剛經》上有二句：「凡所有相，皆是虛妄。」凡所有相，皆是虛妄之法，不是實相之法。一切法的差別相，是虛妄之相。要離開一切法的虛妄之相，才能顯出來實相理體，所以《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄。」接著是：「若見諸相非相，即見如來。」你在一切諸相上見到非相，就是不執著虛妄之相，要見到真空理體之相，一定要把虛妄之相離開，這時候你才能見到法身如來。就是離一切相，即一切法，才能悟到實相、證到實相。
《金剛經》下半卷：「一切法皆是佛法」，就是解釋「即一切法」；前面「凡所有相，皆是虛妄。」就是解釋「離一切相」。既然凡所有相，皆是虛妄，所以要遠離一切相。「即一切法」，一切法皆是佛法。既然一切法皆是佛法，你為什麼要遠離呢？你沒有經過前面的離，即不得！先要離一切相，才能即一切法。即一切法，一切法皆是佛法，法法皆真、法法皆如。
[果東註：
借假修真。
即，不離。
]
在語言文字上瞭解了以後，一定要有個悟處，因為語言是語言相，文字是文字相，你解釋得再清楚，聽得再明白，實相還是實相，與我們不相干。一定要親自悟到：離一切相，即一切法，才能悟到實相，依悟起信，證得實相。
用譬喻來說明，黃金造出來一切莊嚴器具，如金戒指、金鐲子、金項鍊等，婦女到銀樓就是著這些差別相，她想買金戒指，就著金戒指的相；她想買金項鍊，就著金項鍊的相，就是不能離一切相，她並沒有注意黃金的本體。
要是真正研究黃金理論，她不注意那些差別相，管你是金戒指、金鐲子、金項鍊，我是要認識黃金的本體，黃金的本體就是真金，那就要離開一切相，認識黃金以後，即一切法，就在金戒指、金鐲子、金項鍊上面。
「離故無相」，因為離之故，無相，所以理體是無相之法，「即故無不相」，因為即之故，無不相，所以一切法之相，即理體之相。
無相、無不相，取個什麼名字呢？「不得已強名實相」，為令眾生瞭解，不給它取名不行，所以不得已取名實相。為什麼取名實相？因為不是虛妄之相，這是真實的理體，所以叫實相。
解 實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂。
「實相之體」，實相的真理之體，「非寂非照」，寂，是空的意思。照，光明遍照，是有的意思。實相的真理之體，既非空寂，也非光明遍照，不落於空，不落於有，遠離二邊。因為實相無相、無不相，實相，你說寂，不對；你說照，也不對。
「而復寂而恆照，照而恆寂。」實相理體不動就是「寂」，「恆」是常。因為實相理體不動，它本來有大光明之義，寂而常照，照而常寂。
說個比方，如一面鏡子，鏡子的本體不動，它光明遍照，人來照人，物來照物，隨緣能照相。水會動，照相的功能就不夠，水在動照相，照不清楚。鏡子照相的功能具足，是常照，因為它常寂，鏡子的本體從來不動。
實相理體就是這樣，它本體無相、無不相，寂而常照，照而常寂。
《大乘起信論》講的真如理體，就是這裡的實相，它有大智慧光明義、遍照法界義，它本體具足智慧光明，能遍照法界。真如、實相，就是我們現前一念心性，現前一念心性具足大智慧光明義、遍照法界義。我們現前一念心性，現在怎麼放不出光明呢？因為我們不停打妄想，不分晝夜在動，白天在動，夜裡睡覺也沒停止，念念分別。寂是不動，念念分別，動就不寂，不寂就不能常照。
你懂得道理，用功修行，動亂的心，叫它不要動，定下來，就開智慧，叫因定發慧，智慧是本性具有，叫無師智、自然智。無師智，釋迦牟尼佛只能告訴你修行方法，不能給你智慧，不是老師教給你的。自然智，是本來具有的，智慧一發，光明遍照法界。現在一天到晚打妄想在動，叫無明。本來光明遍照法界，打妄想變成無明，就是黑暗，光明放不出來了。你把妄想徹底歇落下來，叫它一念不生，這時候寂而不動，寂而常照，馬上就放光出來。
解 照而寂，強名常寂光土。寂而照，強名清淨法身。
我們轉凡成聖成佛，證得清淨法身，清淨法身是正報，得有依報的國土，就是常寂光土。清淨法身、常寂光土，就是實相本體，實相的本體有寂而照、照而寂，兩個義理在裡面。
「照而寂，強名常寂光土。寂而照，強名清淨法身。」常寂光土，就是不動的意思，注重在寂。清淨法身，注重在照。照而寂，勉強取個名字叫常寂光土；寂而照，勉強取個名字叫清淨法身。這時候生出來佛的清淨法身是正報，依報叫常寂光土。
解 又照寂，強名法身。寂照，強名報身。
一個佛有三個身：法身、報身、應化身。法身是個理體清淨無相，叫清淨法身。「又照寂，強名法身。」對著報身說，法身是無相，寂而不動，所以照而寂，勉強取個名字叫法身。「寂照，強名報身。」佛修無量阿僧祇劫，功德修圓滿，應該得的果報之身，有光明遍照的意思，所以寂而照，勉強取個名字叫報身。
解 又性德寂照，名法身。修德寂照，名報身。
要注意性德、修德二個名詞，「又性德寂照，名法身。」法身不是修成，是本性具有之功德，叫性德。「修德寂照，名報身。」報身是修出來之功德，叫修德。
解 又修德照寂，名受用身。修德寂照，名應化身。
「又修德照寂，名受用身。」
修德在照而寂的意思上講，功德修圓滿，證得了報身，自己享受法樂，名字叫自受用報身。
「修德寂照，名應化身。」佛要教化眾生，得寂而照，所以叫應化身。
自受用報身、應化身，都在修德上講。
解 寂照不二，身土不二，性修不二，真應不二，無非實相。實相無二，亦無不二。
前面說了一個寂，說了一個照，就有二個；有了身、有了土，就有二個。有了性、有了修，就有二個。有了二個就是差別相，這裡再把它合起來。
「寂照不二」，實相理體，寂而照，照而寂，前面譬喻鏡子不動，就是寂；它有光明能照相，就是照，鏡子只有一個，哪有二個？寂而照，照而寂，還是一個鏡子，所以實相理體，寂照不二。
「身土不二」，清淨法身，是個理體，叫法性身；常寂光土，還是個理體，叫法性土，法性身、法性土沒有二個。
「性修不二」，前面講過性德、修德二個名詞，它是全性起修，全修在性，為什麼大乘經要明白實相理體？
實相理體就是我們的佛性，你先明白佛性，全性起修，你所修行的修德，全修在性，統統在你的性德上。
不然你不明白性德去修行，盲修瞎練，外道也認真修行，為何不成佛？因為外道不明白佛性，所修的是心外求道，名為外道。
要全性起修，就是修德；全修在性，修德都在本性上，性德與修德不二，修德與性德不二，所以性修不二。
「真應不二」，「真」是報身佛，「應」是應化身佛，應化身佛是從報身佛變化出來，應機示現的，應機示現的應化身，不就是報身嗎？哪有二個呢？所以報身、應化身，沒有二個。
「無非實相」，為什麼寂照不二，身土不二，性修不二，真應不二？因為都是一個實相，實相沒有差別相，沒有二個法，所以才叫不二。「實相無二」，再總結一下，實相是平等相，沒有差別之相。「亦無不二」，也沒有不二之相。實相本體無相，可是它隨緣生起來一切法，又無不相。
解 是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。
「是故」，以是之故，下面所講都是依著實相理體起的，因為實相理體無二，亦無不二，它可以隨緣生起一切差別法。「舉體」，舉實相全體，「作依作正」，作依報國土世界，作正報佛的法身、報身、應化身。「作法作報」，單講正報也有差別相，有法身佛、報身佛。「作自作他」，單講佛的報身，有自受用報身、他受用報身。
「乃至能說所說」，「乃至」是超略之詞，超略到《阿彌陀經》上，能說的是釋迦牟尼佛，所說的是阿彌陀佛。「能度所度」，能度的是佛，所度的是眾生。「能信所信」，能信的是我們的心，所信的是淨土法門。這就是有能所差別，因為有一個能，一定有一個所，所以有能說的，一定有所說的；有能度的，一定有所度的；有能信的，一定有所信的。
「能願所願」，能願，就是欣厭之心，欣是歡喜，欣慕淨土；厭是討厭，厭離娑婆。所願，就是要生到西方極樂世界。
「能持所持」，淨土三資糧：信、願、行，講到行，要執持阿彌陀佛的名號。能持的是我們的身口意三業，所持的是阿彌陀佛的名號。「能生所生」，能生的是淨土三資糧，具足淨土三資糧，就能生到西方。所生的是西方淨土，西方淨土分開來有四種淨土，下面會講。
「能讚所讚」，《阿彌陀經》上能讚西方功德的是釋迦牟尼佛，以及六方諸佛，所讚的是阿彌陀佛。[及極樂世界。依正二報。]
「無非實相正印之所印也」，前面有能有所，種種差別，統統依著實相正印所印。怎麼叫實相正印所印？佛說的經有小乘經、大乘經，小乘經有三個法印，大乘經只有一個法印。
小乘經的三個法印，
一、諸行無常，一切有為法都是無常的。
二、諸法無我，在一切法上沒有我。
三、涅槃寂靜，要證得涅槃，不生不滅寂靜的理體。
要有這三個法印，就證明是佛說的小乘經，不然就是魔說的。
大乘經只有一個法印，實相正印，能印的、所印的，沒有二個樣子，才叫做印，印是蓋圖章作證明。小乘經有三個法印，大乘經只有一個法印，以實相為印，證明是佛說的。一切大乘經都是講實相，不講實相的，都不是大乘經。
這裡總結起來，「無非實相正印之所印也」，一切大乘經，能所差別，不出實相理體之外，統統講的是實相之法。