彌陀願王大願核心—善導大師獨尊之五真實願
(心聲錄) 黃念祖居士著
以1989年於北京廣化寺念佛七道場錄音為基礎
五願原文
一、設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。《魏譯·第十一願》
我作佛時，所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜。若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺。《夏會本·第十二·定成正覺願》
二、設我得佛，光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。《魏譯·第十二願》
我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明，千萬億倍。《夏會本·第十三·光明無量願》
三、設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。《魏譯·第十三願》設我得佛，國中天人壽命無能限量。《魏譯·第十五願》
我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉共計校。若能知其量數者，不取正覺。《夏會本·第十五·壽命無量願；第十六·聲聞無數願》
四、設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。《魏譯·第十七願》
我作佛時，十方世界無量剎中，無數諸佛，若不共稱嘆我名，說我功德國土之善者，不取正覺。《夏會本·第十七·諸佛稱嘆願》
五、設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。《魏譯·第十八願》
我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂。所有善根，心心迴向，願生我國。乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。《夏會本·第十八·十念必生願》
淨土法門，《阿彌陀經》說是「一切世間難信之法」。玄奘大師更把「難信」上頭加一個「極」字，這是一個「極難信法」。我們很多人輕視淨土宗。實際上雖然人人都知道阿彌陀佛，人人也會念。然而能了解淨土宗真正的意思，那是「唯佛與佛乃能究竟」。只有佛跟佛才能徹底明白。《無量壽經》是淨土的第一部經，所以十分重要。善導大師有兩句極重要的開示：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」佛為什麼要出現於世，到娑婆世界降生、出家、成道、說法，就只是為了一件事情：唯獨要說「彌陀本願海」。就是要說阿彌陀佛本來的誓願大海。佛菩薩都是大願，釋迦牟尼佛五百大願，藥師佛十二大願，普賢菩薩十大願王，但是我們天天唱贊阿彌陀大願王，因為阿彌陀佛大願是一切大願中的王。佛教說話要求符合真實情況的，不能誇大也不能縮小，不能隨意稱讚或貶低，這都是謗法的。所以善導大師所說「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海」。是真誠從大光明藏中流出的實語。古說善導大師是彌陀化身。蓮池大師說善導大師縱然不是彌陀，也是觀音勢至文殊普賢同等人物。日本淨土宗稱第一代祖師是阿彌陀佛，第二代是善導大師，第三代是日本人。中國其它的人都不在內。善導大師在淨土宗非常重要。大師在長安的時候，長安城中幾乎沒有一個人不念佛啊！弘化的力量就這麼大。
世尊說法49年，五時說法，廣演八教，教外還有單傳之心法。一代時教，浩若煙海，怎麼善導大師說世尊是「唯說彌陀本願海」呢？這確是超越眾生情見之說，現在參證日本淨宗名著《無量壽經甄解》，可以幫助我們接受善導大師的無上開示。
《甄解》認為一般經論若與《華嚴》相比，那麼《華嚴》是實教，其它是權教。若《華嚴》與《無量壽經》相比，那麼《無量壽經》是實，《華嚴》是權。若《無量壽經》與四十八願相比，那麼四十八願是實，餘處是權。由此可見只有四十八願，彌陀本願之海，才是世尊唯獨要說的唯一真實之法。
《甄解》接著講，四十八願若與善導大師所尊的其中五願相比，則五願是真，若十念必生願與其它四願相比，那麼只有第十八願是最真實之法。《甄解》所說可從《彌陀要解》得到證明。《要解》說：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」也證明善導大師這兩句無上開示。
所以我們根據善導大師指導，要學習彌陀本願海，要學善導大師的這四十八願裡頭所選的五真實願。這五願是四十八願的中心，也就是整個佛教的真實核心。這五願就是：「定成正覺」，「光明無量」，「壽命無量」，「十方稱名」，和第十八願「十念必生」。第十八願正是真實中的真實，核心當中的核心。凡具信願者念十句彌陀名號，必得往生。稱名功德超情離見。正如《要解》所示：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」故功德不可思議。
（善導大師時代，《大經》尚無善本，大師弘經以魏譯為主兼採餘譯，現先師夏蓮老會本，已被公認為本經善本，所以文中專採會本經文，至於魏譯之五願則與會本對照並列文前。）
一、定成正覺願
古德說：「四十八願，全顯法身。」又說：「一一誓願為眾生故。」現合起來說，就是彌陀每一條願文，都是為眾生究竟成佛。徹底體現彌陀的大智大悲大願。顯法身是大智，因人人本有法身，所以可以救度成佛。一心救度，願願為眾生是大悲。徹底救度普遍救度是大願。所以彌陀號為大願之王。這一條願文就是願求：凡往生極樂之人，無論過去劫中有無深重宿業，一律都絕對成佛。
正覺就是無上正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提。必成正覺就是決定成佛。佛是什麼？佛就是覺悟。人人都有本覺，但是現在大家在迷，就不覺了。在這不覺之中忽然起了一念要趨向覺悟，這是始覺。始覺若跟本覺相合，就最後達到究竟覺了。這是三覺。本覺、始覺、究竟覺。這三個都圓滿就成佛。願名「定成正覺」。就是說凡是往生的人決定全部都成佛。至於願文：「我作佛時」。這個「我」就是阿彌陀佛成佛以前因地發願的自稱。當時他是國王，見了那時的佛，世間自在王如來，他覺得佛法殊勝，王位就不要了。所以大家看看，阿彌陀佛，釋迦牟尼佛都是捨棄王位。如果有人對世間地位、名譽、金錢都捨不掉呀！這就沒有真正的學佛。國王出家法號叫做法藏，這個「我」就是法藏比丘的自稱。法藏比丘發誓願說，在我成佛的時候「所有眾生，生我國者」。不管是什麼眾生，所有一切，不但是人可以往生，鬼也可以往生，畜牲也可以往生。鬼很愚癡，其中惡劣的是惡鬼惡神等等。動物中螺塒極愚癡，終日躲在殼中睡眠，不見天日，這些眾生都能往生成佛。就如同一位醫師能醫不治之症。這就是淨土宗特殊之處。到了極樂世界之後，一定都成佛。都可以不離極樂國土就成佛。「眾生生我國者」。生到法藏比丘成佛所成就的國土，現在已經成就，就是西方極樂世界。凡是生到極樂世界的人自然「遠離分別，諸根寂靜」。「若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺。」只要是生到極樂世界，自然就沒有分別，身意諸根，自然寂靜，決定成無上正等正覺，證大涅槃。現在有很多人也肯為眾生辦個工廠，給眾生找個工作，或興辦種種慈善事業，但這都是不徹底的，暫時的救度，不能給眾生徹底的，永久的利益呀！將來他又墮落了，又是在地獄中火山、刀山、火柱裡頭過日子。只有真正徹底覺悟，這才是徹底的度脫。
至於什麼是分別？又如何遠離分別？分別，我們常說你這個人分別心太重了。我們要去分別它，這個對呀！不對呀！好呀！壞呀！善呀！惡呀！邪呀！正呀等等，都叫分別。這個茶杯美不美？好不好？貴重不貴重？我喜歡不喜歡也都是分別。這種分別有真實意義嗎？究實而論毫無意義，只是虛妄。所以叫做虛妄分別。本來一切是本無分別的，可是偏要去分別，所以叫虛妄分別。所有我們的一切分別心皆是虛妄。如同我們到故宮的珍寶館，看見金的盤、金的佛像、金的寶塔等等的這一切，你要是從這些表面形象來看，就沒有一個是一樣的。這就有種種的差別。其實你如果認識本體，就知道所見的盤、佛像、塔這些相，只要在爐子裡一化，就全沒有了。所有這些都是同樣的東西，就是金子。可見一切分別之相，皆因虛妄之心。所以要斷分別惑，要斷這個惑，就依靠無分別智。所以《維摩詰經》講不二法門，一切都沒有兩樣。我們入不二法門，這個不二法門，沒有對立，沒有矛盾，所以願文中「遠離分別」。就是說往生後自然捨除虛妄的分別，了達「真如即萬法，萬法即真如」。至於還沒有往生的佛教徒，也應知分別是虛妄，而趨向於平等。心佛眾生三無差別，佛跟眾生也無差別，我們自己心與佛無差別，和眾生無差別。消除減少這些分別，在修行中是很重要的事。
「諸根寂靜」。「諸根」就是眼耳鼻舌身意這六根，「寂」就是沒有煩惱。沒有痛苦患難叫做「靜」。眾生終日在危難苦惱之中，八苦交煎，憂患無盡。憂愁這個，憂愁那個，患得患失，沒有的想得，得了又怕沒有了。徹底消除所有的苦患叫做靜。沒有煩惱，沒有苦患稱為寂靜。這是淺說，深說，寂靜就是涅槃的本體，或者叫做理體。我們世尊的聖號是釋迦牟尼。「牟尼」翻成寂默。《仁王經合疏》把「牟尼」解釋為寂默，即身口意三業都寂默之義。《理趣釋》的解釋「牟尼」是身口意寂靜。所以「牟尼」就是寂默。寂默的意思，沒有煩惱，沒有苦患，安然如如而不妄動。往生到極樂的人都是如此。所以受用種種大乘法樂。由於「寂靜」是「涅槃」的本體，所以就「決定成等正覺」（「等正覺」即是無上正等正覺的簡稱），「證大涅槃」，「大涅槃」跟阿羅漢的涅槃不同。「大涅槃」也是佛果的名稱。翻成圓寂。現在和尚去世也稱圓寂。其實圓寂兩字的含義很深。以義充法界，德備塵沙叫做圓。這就一切德無不具備了。妙絕相累，體窮真性叫做寂。一些事相不能有累於你了，而能窮究本體契合真性了。簡說就是德無不備稱圓，障無不盡曰寂。圓寂就是大涅槃的涵義。大涅槃不同於小乘涅槃。不同之處：大乘涅槃，涅槃三德，法身德、般若德、解脫德。佛證到涅槃，三德圓滿。阿羅漢只有解脫德。他解脫了，不入生死了，三界攔不住他了，但他不明般若未證法身。大乘涅槃具「常樂我淨」。阿羅漢呢？他只有常樂淨，不認識這個妙明真心的真我。所以大乘佛教徒，你要說他是阿羅漢是貶義詞。在這兩種生死裡頭，阿羅漢是出分段生死，還有變易生死。從回小向大到成佛，這五十幾個位次，一步一步的變易。佛是極果不再變易，了二種生死。佛是具足一切身，一切智，現無量身智，度脫眾生。阿羅漢涅槃是灰身滅智。所以小乘和大乘兩種涅槃不一樣。
這條願文是，凡往生極樂國者決定成佛，證大涅槃。阿彌陀佛成就極樂世界。為所有眾生都生到極樂。佛並不是要拉一部分群眾，增加自己的勢力，將來選舉的時候多張選票。他只是念念為眾生，為大家成佛呀！是為了我們在座的，和全法界的所有這些人。要把大家都接到極樂世界，讓大家成佛。是為我們！Ý
二、光明無量願
「光明無量」是第十三願，全文是：「我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明，千萬億倍。」底下還有「觸光安樂」願：「若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國。」顯出阿彌陀佛這些誓願都是為眾生。日本的望西師說得很好。普照十方。十方者，東西南北加上四個角就是八方，再加上和下，稱為十方。十方就是一切處。佛光普照十方一切地方。日本的望西師解釋說，虛空是無邊的（現在天文學用最大的望遠鏡發現從未發現過一個星體，離咱們地球是140億光年，也就是說它的光，要傳到我們這裡，光要走的時間是140億年。咱們現在看見它的光是140億年前的事，光是1秒鐘30萬公里。光是走1年要走多遠，這叫1個光年。它離咱們140億個光年。這還是現在的科學所能觀察到的，已經是這麼大了。那觀察不到的還不知有多遠。現在科學都承認宇宙的大是沒有邊的）。十方無邊，十方的國土也無邊。所以眾生也無邊。佛菩薩的大悲心也就無邊了。因為大悲心無邊，也就要光明無邊。因為光明可以為眾生作佛事。光明無邊，所以攝取眾生的利益也就無邊。扼要來說：為了利益無邊，所以光明無邊。利益是給眾生的利益。佛為什麼要無量光？是要給眾生無量的利益。這個解釋是很好的。所以我們常說：佛教徒應是利他，不是老考慮自己。有的佛教徒只是想：逢凶化吉，遇難呈祥，有事許個願，求求佛，念念佛，念念觀音菩薩，死後要往生。不但今生活得很好，死了也要找個好地方，比別人好。徹頭徹尾的為個人打算。曇鸞大師說：這種為個人打算的人，是不能往生的。往生極樂都是發大乘心的人。
佛光「絕勝諸佛」，是阿彌陀佛的光明絕對勝過一切佛，大經裡講了諸佛的光明不同，是因為他發願時候不一樣。各人發了不同的願，成佛的時候實現他的願，於是光明就不同了。阿彌陀在發願的時候，最初的出發點就要勝過諸佛國土。本經說：「諸佛光明，所照遠近，本其前世求道，所願功德。」因彌陀有絕勝諸佛國土之願，所以成佛後「阿彌陀佛威神光明，最尊第一，十方諸佛，所不能及」。下願中還提到遇著光的人「莫不安樂，慈心作善，來生我國」。在《無量壽經》後頭說：「遇斯光者，垢滅善生。」這些煩惱垢污就消滅了，善念就生出來了。而且就是在三途極苦的地方「見此光明，皆得休息，命終皆得解脫」。眾生在三途極苦之處，地獄之中，如果見到這個光明，當時受罪的情形馬上就停止了，而且命終之後，可以往生極樂世界。為什麼要無量光，光有這樣不可思議的妙用，可是我們現在遇沒遇呀？不能說我沒有看見就說佛光沒有照到，不能這麼理解，你肉眼雖然沒有見，焉知你沒有接到佛光？我覺得我們都是在佛光攝受之中，所以今天能夠相會一堂，研究彌陀大願。面前擺一部電視機，電台正在廣播。電視機沒接電源，電台廣播的信息，充滿在你這裡，你不能察覺。你插上電源按了電鈕，跟你所要的台不一致收不到，調不好也收不到，實際訊息已全在這兒，稍稍一調，馬上聲音圖像都來了嗎！電台的節目本來在這裡嘛！不是調的時候再把它請來。你要換一個台，一按鍵，第二個頻道就來了。前頭的就沒有了。這說明一切頻道，一切的電波，一切信息都在當處，哪個也沒有短少。但你不把頻道選對了，就無法接收。同樣的問題，佛的光明就在這兒，就遍照我們身心。你所不能感覺者，就是你沒有調得相契。彌陀大願光明無量，普照十方，攝受一切眾生，給予安樂，令生極樂，佛光無量，利生之益無量。Ý
三、壽命無量願
「壽命無量」願：「我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。」此是夏會本之願文，至於魏譯則分為佛壽命無量與國中天人壽命無量兩願，會本則攝二而為一，善導大師五真實願，則專攝佛壽無量願。前為無量光，此為無量壽，日本名著《甄解》認為這兩願是「真實報身之德」，「方便法身大悲之本」（這句話的意思是：從法身所流現的大悲與智慧方便的根本）。接著《甄解》就說明以上兩句話，它說：「蓋無量壽則豎窮三際，佛身常住，眾生有依（佛的壽命無量，在過去現在未來三際之中，沒有窮盡，所以佛身可以常住世間，給眾生作依靠）。無量光則橫遍十方，德用遍週攝化無盡（光明無量所以遍滿十方虛空，隨光普施佛的功德與妙用，攝化眾生，沒有窮盡）。故為大悲方便之本，報身之宏德也。故知願中自誓光壽無量，實為一切眾生悉皆光壽無量。」所以日本有位澄憲法師說：「佛壽命無量，這是化道的至德。眾生可以常蒙庇佑有所依歸。」
澄憲法師又說：「人民壽命無量，淨土第一德也。」你得到往生，一切都好。壽命如果有量，就有一天要死呀！這像個什麼？像一個好的玉杯子，非常好，非常美，玉質非常好，雕刻也極精，就是沒有底。「玉杯無底」，沒有用，廢物。所以日本大德望西說：「極樂世界諸樂根本只在此願。」壽命無量。所以我們要往生極樂世界，這是根本原因。打個比方說：投考大學，有的學校需要六百分以上，一般學生考不上。但有個大學二百分就能考取，這個學校不但取分低，並且考進來之後，沒有退學開除等等。個個都成功，個個都是博士，個個都成為愛因斯坦。這個學校太殊勝了。現用來譬喻極樂世界，往生很容易，中間沒有退轉，壽命無量決定成佛。大家要知道這是彌陀大願給我們的恩德。我們一直不成就，不是永不發心，甚至也發過很勇猛的心，但是往往一遇退緣就懈怠了，退了下來。又碰到什麼善因緣又發心，又過兩天又涼了。進進退退，所以進一退九，好不容易進了一步，一退退了九步。再說壽命，能讓我再活70年，我就很樂觀了。過去70多年日積月累修持、聞法，不斷改正錯誤，到今天也不容易。如果再有個70年，又可有進步，又可做很多工作。但是，沒有了。極樂世界之殊勝，一個是不退，再一個是壽命無量。你想一個人老進步而且老活著，你不成佛成什麼？你不成佛不可能呀！所以阿彌陀佛稱為大願之王。所以善導大師說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」我常說你們修什麼都可以呀！我從來不勸人放棄他所修的本門，另換一個。但是我常勸：不管你修什麼，你要求生極樂世界，拿你的功德迴向往生。如果不願入彌陀大願之海，要在這一生中出生死，我就可以說一句很大膽的話：「絕無希望。」Ý
四、諸佛稱嘆願
「諸佛稱嘆」願：「我作佛時，十方世界無量剎中，無數諸佛，若不共稱嘆我名，說我功德國土之善者，不取正覺。」十方世界一切佛剎之中，諸佛不共同稱嘆我的名字，說我的功德，說我的國土好；不能作到這樣，我不取正覺。所以這個願我們要很好的體會。決不是凡夫的思想。我要聞名於天下，要成為佛教的大學者，要成為佛教的大德，我的徒眾要遍天下，全世界都聞我之名。看起來好像跟彌陀這個願很接近，其實沒有任何共同之處。這一點必須知道。想成為佛學家，成為佛教的大法師的心，往往是夾雜著名聞利養的心，求供養，求得名望，正是個名聞利養的心。阿彌陀佛這個心，是個利他的心。跟第十八願連起來，我們現在說，我們今天能夠知道阿彌陀佛的名號，就全因彌陀所發「諸佛稱嘆」這個願。阿羅漢不知道他方的佛的名字。極樂世界距我們十萬億佛土，多少萬億個光年，那麼遠的事情，眾生怎麼能知道，而我們都知道。這個事情不知大家想過沒有，誰都知道阿彌陀佛，不管你信不信，不管男男女女，一跤沒摔著，哎呀，阿彌陀佛！他就阿彌陀佛念出來了。誰都知道有阿彌陀佛。咱們本土的釋迦牟尼佛，有幾個人知道？本土的釋迦牟尼佛知道的人很少，而十萬億佛土之外的阿彌陀佛知道的人反而很多。這不是偶然之事，這是由於彌陀的本願。「諸佛稱嘆」，所以十方聞名。十方聞名，所以十方的眾生求往生。你看，《阿彌陀經》各方佛都吐廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信受如是法門，求生淨土。都要往生西方極樂世界。釋迦牟尼也一樣，也吐廣長舌相，遍覆我們這個娑婆的三千大千世界，說誠實言，告訴我們。因此我們才能聞阿彌陀佛的名字。所以淨土法門是千經萬論共指，十方諸佛同贊。《阿彌陀經》翻成六方佛，玄奘大師翻譯的就是十方佛。《無量壽經》也是十方佛稱讚。過去稱讚，現在也正在稱讚阿彌陀佛極樂世界，勸大家往生。
至於《魏譯》中願文是：「設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。」日本《會疏》說：諸佛讚歎，稱我名者，包括三個意思。（一）是十方的佛都稱揚讚歎阿彌陀這個名號。（二）諸佛也稱讚一切念佛的人。所以十方佛也稱讚我們說，娑婆世界有這麼多眾生，大家在念佛，或在家中或在寺中，或單修或共修，在那念阿彌陀佛。所以凡是念佛的，也都在十方諸佛稱讚之列。（三）十方佛也都稱讚他自己，因為十方的佛也稱念阿彌陀佛的名號，都由念佛三昧而成佛。Ý
五、十念必生願
「十念必生」願：「我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂；所有善根，心心迴向，願生我國；乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」四十八願中唯此五願推為真實，在此五願中又以此第十八願最為真實。可見此願實為真實當中的真實，核心裡面的核心，實是兩土導師的心髓，乃無上大悲心的具體顯現，無上智慧所流出的究竟方便。首先要理解什麼是「至心」。在《觀經》第十六觀教令眾生稱念彌陀聖號，經文說：「如是至心令聲不絕，具足十念。」兩經都是指出「至心」。可見重要。「至心」就是至誠的心。《金光明經》註解：「徹到心源，盡心實際，故云至心。」徹到了心的本源，究竟了心的實際，這叫做至心，至誠的心。到底怎麼叫至誠之心？羅什大師的譬喻最好，所以就是大德呀！大師指示什麼叫至心：有人在野地裡，忽然間碰到強盜了，冤家債主，仇人相遇，他們就拿著弓箭刀槍追趕索命。這個人趕緊逃跑，若被追上就沒命了，一想不好，前面有一條河，我到河邊上，我是脫衣服過河，我還是就這麼過呀！我要是穿著衣裳游泳不便，我不好過呀！要是脫了衣裳，費時間呀！他們抓住怎麼辦？這個時候心中所想只是怎麼過河！這時還會想：我銀行存款怎麼辦？家裡還有什麼事要吩咐？全沒有了。就是怎麼過河！心裡沒想任何其它的念頭，這就叫「至心」。這我們容易體會。你聽到佛的名字，你就這樣一條心的信受歡喜，就是「至心信樂」。你念佛就是這樣一條心，一個心眼兒的這樣念，就是「至心」念佛。
願文中「至心信樂」，信是信心，樂是歡喜，表示願意。所以這兩字顯示了信願很重要。有的人光重視持名，不重視信願，這是非常不夠的。截流大師講正信。《彌陀要解》講六信。《無量壽經》講發菩提心，那就更深入一步了。所以肯用功是很不錯了，但可惜還不圓滿。信願行三資糧，缺一不可。三件事情像一個香爐三條腿。有人說我信，我也願意去，就是不念，那是兩條腿的香爐，站不住的。另一種，我就知道念，我也願意去，真正什麼叫六信？什麼叫事？什麼叫理？還有自佛與他佛？什麼因果都不能信。信這條腿就短了。截流大師勸發正信文中發揮得十分深刻，若無正信，雖然努力念佛，不能往生。來生富貴，就造業，這生造業，下一世便入地獄，這叫做結三世冤。所以我們不但信事上的報佛與化佛，還應信理體的法身佛，不但信極樂的他佛，還應信自心是佛的自佛，相信以信願持名之因，決定得往生之果。
「所有善根，心心迴向」。因為作的善事，他可以又生長枝葉，結出果實，而且牢固不能拔，所以稱為善根。所有我這一切的六度萬行種種善根，我都是一念一念的，一心一心的用純正相繼的心念來迴向，就是「心心迴向」。回是迴轉，向是趨向。例如阿羅漢的回小向大，就是迴轉只求自覺的功德，發起趨求大乘的心，這就是迴向。也就是迴轉自己的一切功德都使之趨向於自己的誓願。《往生論注》說得很好，「迴向者，回己功德普施給眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國」。大家常念：「若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」這話要是至心念去，就有無量功德。因為：把你的功德，施給無量眾生，同生極樂國，不是只為自己，這個心是可以往生的。
「願生我國」。「願生我國」明白指出了三資糧中的「願」字，在「至心信樂」已暗指，這句是明指。「信樂」明指了「信」，現再明指「願」字。所以說第十八願是大願核心，因它明指了淨土法門信願持名的綱宗，具足信願，但有十念就可往生。這是兩土導師剖露心肝的精髓。《彌陀要解》代佛傳語，「往生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺」。這說明了，能不能往生，只決定於你有沒有信願，若有深信切願，決定往生。往生後的品位才是念佛水平所決定的。《要解》接著說：若無信願，縱然念得如銅牆鐵壁，風吹不入，雨打不濕，也無往生之理。盼學淨之士，深留意焉。
「乃至十念」。你這念佛，念一句南無阿彌陀佛，就是一念。「乃至十念」，你多念當然更好。到臨終有十念相繼就可以往生。《寶王論》裡說：臨終有一念都能往生。所以持名往生稱為易行之法，其餘的修行都是難行之法。唯有淨土法門是橫出三界，其餘是豎出三界。例如，一個蟲子長在竹子裡頭了，要從竹子裡頭出來，有兩個辦法，一個辦法：在竹子裡一節一節的咬，咬來咬去，出去了。這是豎出三界，咬很多節。淨土法門是橫出三界。橫著咬，當然費點勁，竹子皮硬一點，但就在一個地方釘住，咬一個窟窿，出來了。這是易行道。「至心信樂，十念必生」就是體現這易行道。為什麼要易行？彌陀的大願嘛！你說我要救眾生叫你解脫而是一個很難的方法，誰都辦不到的，有這個方法和沒這個方法有什麼分別，誰都辦不到。修唯識觀，修法界觀而能得到成功的人就太少了。眾生辦不到哇！觀一切都是自己識心所現，如真知道一切都是識，還有什麼分別，吃也吃的，識。看也看的，識。說也說的，識。什麼就都是識，這方法很好，但是說來容易，要真到了誰罵你一句，你馬上火就來了。高明容易解脫難，講的高明很容易，你真正跳得出來才算呢！不大做得到。
念佛就是三資糧中的「行」，有人會問為什麼臨終十念甚至一念，這樣微小的「行」，就能取得往生淨土證不退轉的殊勝妙果呢？這就是持名法門無上殊勝不可思議之處。也就是彌陀為什麼尊稱為大願王之處；也就是善導大師說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」之處；也就是第十八願成為五真實願，四十八願為一代聖教的核心之處。這願之名為「十念必生」。「必」是決定之義。這就因為這句名號是彌陀歷劫以來無量無邊萬德所形成。名由德成，所以名具萬德，名即萬德。眾生持名，彌陀萬德全入眾生介爾心中，由於彌陀萬德，莊嚴了念佛人的自心，於是自心頓具彌陀的萬德。拙著《大經解》云：「名號即實德。」正是此義。故云：「念佛時即見佛時，見佛時即成佛時。」極圓極頓不容疑議。《彌陀要解》：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師，於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」足證持名妙法，是方便中的方便，究竟中的究竟，但當老實念去。
「唯除五逆，誹謗正法。」《觀經》是五逆可以往生，但五逆再加上誹謗正法就不能往生了。這裡多了一個罪名，有人又設問：另外有一個人，他不是五逆，單是謗法，能不能生啊？古德回答：「這個人生不了。」五逆十惡他不謗正法能生。這人謗正法，不五逆十惡不能生，為什麼？謗法的罪重於五逆十惡，很多人不知道。有的人就喜歡隨便說說，他以為他很高興，很滿意，隨便說，他不知道他是造了一個極大的業呀！隨便批評，隨便說呀！這都是做了於法不利的事情，原因就在這兒。為什麼他五逆十惡？他敢於做這樣的壞事？就是他不明佛法，他要真信了佛法，知道有因果，有報應，天天念《地藏經》，真相信了，他敢殺父殺母啊？就因為不明白佛法，所以不相信因果，不殺白不殺，不貪污白不貪污。他就這個思想。他做壞事就因為他不明正法。可見正法重要。你誹謗了正法，那就有很多人會變成五逆十惡了。所以罪很重。以上是一方面。另一方面是許多人想解脫，求覺悟，尋求正法才能出煩惱生死的苦海，登清淨解脫的覺岸。這須正法來做舟船，可是有人把船破壞了，或者無船可渡，或者中途漏水沉沒，斷人慧命，沒有罪比這個更重了。對於如來傳給大家的妙法，如果有人加以誹謗，必須痛自懺悔。也有的是無意的，由於自己理解的不夠，任意發揮，於是「離經一字便同魔說」。
善導大師選出上述五願為彌陀願海的核心，真是頂門具金剛正眼，剖露了兩土導師的心髓。定成正覺願。這是彌陀願海之本。導師唯一的心願：就是願一切眾生，頓歇狂心，朗然覺醒，恢復本有的覺位，也就是成佛。一切法不離因緣，所度眾生從有緣往生極樂國土的開始，所以本願指出「生我國者，……證大涅槃」。
於是引出無量光壽兩願。普度眾生，唯靠佛陀。生極樂者，賴佛教化，芸芸眾生，賴佛攝受，生死流中，賴佛慈航。但未來不可窮盡，賴佛救度的眾生也不可窮盡，所以彌陀的壽命不能窮盡。未來時間無量，眾生無量，所以佛壽無量。佛放妙光攝受眾生，加持眾生，十方虛空不可限量，其中眾生無有限量，大悲不捨眾生故，所以彌陀光明無量。
無量光、無量壽只因真純一念利生之心，自然流現了。古德說：彌陀無量光壽，只為一切眾生同臻無量光壽。確是如此。
願文中「生我國者」，這就指出西方極樂世界清淨國土（簡稱極樂淨土）。要依止彌陀成佛的人，須先往生淨土。於是四十八願所莊嚴成就的國土，種種清淨光明，種種美妙安樂，種種賞心快意，種種演暢法音，受用種種大乘法樂，沒有退緣，一切增上，所有國中人民也都壽命無量決定成佛。極樂國土這樣殊勝，怎麼才能去呢？這就成為全部大願的關鍵。關鍵是什麼呢？
這就是「十念必生」願。但當深具信願，只要念十句南無阿彌陀佛，就決定往生。這是人人能做到的易行道，所以全部大願一齊都活了。這是大願之心，聖教的眼。如果沒有這條易行之願，其餘之願，再廣大，再殊勝，也都是虛願，甚至是狂願。眾生只是可望而不可及，徒增惆悵。
所以《大毘盧遮那成佛經》說：「大悲為根，菩提為因，方便為究竟。」所以果覺的究竟處只在徹底救度眾生的「方便」。如能給予眾生以究竟（徹底）方便的辦法，使他們得度，這才是究竟的成就。現在持名念佛往生極樂的法門，橫出三界，成為一切法門中的易行道。這就是究竟的方便。
大慈大悲的阿彌陀佛，為了普作饒益，所以再加一條「諸佛稱嘆」願。十方如來各放廣長舌相，宣說彌陀世尊極樂國土種種功德，勸令眾生求生淨土。於是十方眾生才能聞名得度，同生西方淨土。我們身在娑婆，與極樂相距十萬億佛土，我們能聞彌陀名號，能求生淨土，正是由此「諸佛稱嘆」願之力，所以釋迦導師「唯說彌陀本願海」。
善導大師選以上五願為真實願。「真實」二字恰與《大乘無量壽經》三真實（真實之際，住真實慧，真實之利）不謀而合。「定成正覺」願，正由眾生個個本來是佛，歇即菩提，定成本覺，此願所開示者，「真實之際」也。
以無量光壽攝取教化眾生，以種種殊勝方便，增益極樂國人善根，永離退轉，唯是增上，皆由於彌陀真實之慧。
「十念必生」願正顯「真實之利」。具縛凡夫，但能深信切願，持佛名號乃至僅有十念，就可往生極樂國土，永離惡趣，證三不退，位齊一生補處菩薩，決定成佛。所得利益，超勝一切，故為無上殊勝究竟真實之利。乃真實究竟的方便，故此願為真實中的真實。Ý
文末敬申一偈，普祝
願解如來真實意 願得彌陀真實利
普願早生真實慧 速證究竟真實際
1991年春於妙雲禪室