解 信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言，是名信事。
「信事者」，第五、信事相、信事實。因為《阿彌陀經》屬於有門，西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，全講有，不講空，完全講事相，不高談理論。「深信只今現前一念不可盡故」，我們現前一念妄想心，屬於事相，不是談理性，心裡動一個念頭有個相，它不可盡，無始無終。前面「信自」講過，我們現前一念心性，豎窮三際，橫遍十方。「依心所現十方世界亦不可盡」，十方虛空有十方世界，都是隨著我們現前一念心性變的。我們的現前一念無盡，十方現出來的世界也是無量無邊。
「實有極樂國在十萬億土外」，一個佛土是一個三千大千世界，實實在在有一個極樂國土，在十萬億佛土之外。「最極清淨莊嚴，不同莊生寓言，是名信事。」「莊生」就是莊子，莊子書裡面說的都是「寓言」，寓言是寄託的故事，要顯玄妙之理，就寄託一個事相來說，其實並不是事實。但是西方極樂世界，不同莊生寓言，實實在在有個極樂世界，這是信事。
一般人看見《阿彌陀經》描述西方有個極樂世界，黃金為地，七寶樓閣，認為這是眾生求不得苦太多，凡事都不能滿意，所以釋迦牟尼佛說個理想的世界，使眾生滿意，實際不是事實。
這種人就是孔子說的好逞小慧，釋迦牟尼佛說這種人是多知巧見，他認為自己很聰明。釋迦牟尼佛為什麼要騙眾生？你沒有見到西方極樂世界，黃金為地，七寶樓閣，是你業障深重。那是佛菩薩該享受的莊嚴，有什麼稀奇呢？
現在拿我們眼見的作譬喻，比如有一位師父很發心，在台北市花幾百萬，建一座清淨莊嚴的道場，跟沒有見過寺院的人說，他一定不相信這位師父花幾百萬修一個寺院，他以為這位師父精神有問題，哪有這種事呢？不曉得台北市有很多大寺院，只是你沒有見過而已。
範圍再縮小，說到我們台北志蓮精舍，曹居士以自己房子的四樓作講堂，專門提供講經之用，一層樓好幾百坪，出租，一個月可以收好幾萬，為什麼要當講堂？剛才講的那個人沒有來過，他會以為不是事實，認為曹居士是個大傻瓜。因為他的知見太淺，見的境界太小，沒有見過大寺院，沒有見過志蓮精舍，跟他說不會相信，說西方極樂世界，他怎麼會相信？這是個事實，不是講理想。
解 信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。
第六、要信理，「信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外」，「介爾」是一點點，我這個心，本來是一點點心，剛動一個念頭，就是介爾一念。介爾一念心，豎窮三際，橫遍十方，十萬億佛土，並不出我現前一點點念心之外。「以吾現前一念心性實無外故」，為什麼十萬億佛土，不出我現前一點點念心之外呢？因為我一念心大而無外，心包含虛空，十方虛空無量世界都在我心裡，那十萬億佛土怎麼不在我心裡呢？所以一定要相信理。
解 又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙，是名信理。
「又深信」，前面深信我現前一念心，大而無外，西方極樂世界就在我心中，再相信，「西方依正主伴」，西方極樂世界有依報、正報，正報之中，有主有伴，主是阿彌陀佛，伴是清淨大海眾菩薩。「皆吾現前一念心中所現影」，都是我的心現出來的影子，這叫萬法唯心。
「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。」這四句都是對著圓教、頓教辨理，圓教的經典，比方《華嚴經》《法華經》辨這個道理；頓教，像中國頓教禪宗，也講這個道理。
「全事即理」，西方極樂世界依報、正報，都是我的心現出來的影子，但是你要明白，我現前這一念心，就是實相理體，理外沒有事可現。一念心所現的影子是事相，全事即理，就等於我們到黃金店看莊嚴器具，金戒子、金項鍊等，每一樣都是黃金造出來的。我們的心怎麼會現出來極樂世界？因為有理才現事相，事相就是理。
「全妄即真」，有人說：我們凡夫現前一念心性是妄想心，妄想心所現出來的西方極樂世界，還不是妄境嗎？要知道，這裡是講理，妄心沒有自性，妄心的本體就是實相理體，全妄心就是真心。等於波浪一樣，波浪是妄心之相，波浪沒有體，全波浪都是水。我們的妄想心，不是真心，但是你要是相信理，妄心沒有自性，妄心不是真心是什麼？現出來的影子，你說是虛妄的境界，既然妄心是真心，現出來的西方極樂世界，你怎麼說不真呢？全妄即真。
「全修即性」，怎能現出來西方依正二報，信願持名，修出來的。前面講性德、修德二個名詞，要諸位注意，你本性不具足，怎能修出來個西方極樂世界？全修即性，由本性修的，全性起修，全修在性，信願持名，哪裡出你的自性之外呢？信願行三資糧，全是我的本性。
「全他即自」，「他」是指西方依正主伴。西方極樂世界的依報世界，正報的主伴，都是他。你要知道，不出我一念心性之外，西方極樂世界那個國土，是我的本性淨土，是我自己的心現出來的影子。西方極樂的阿彌陀佛，是我的自性彌陀。西方極樂世界的依正二報是他，統統是我的自性，不出我的自性之外。
「我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。」我這一念之心，沒有邊緣，橫遍十方，自然遍到西方極樂世界。佛的心也是遍的，西方極樂世界阿彌陀佛的心，自然會遍到我念佛的眾生身上。一切眾生的心性，沒有哪個眾生的心性，不遍到法界。這句話是根據《華嚴經》最高的道理：「心、佛及眾生，三無差別」講的，因為先講心是遍法界，佛的心，也是這個心，遍法界；眾生的心，也是這個心，遍法界。既然心、佛及眾生，三者沒有差別，我這個眾生的心，自然會遍到西方極樂世界；西方極樂世界阿彌陀佛的心，自然會遍到娑婆世界。一切眾生，哪一個眾生念佛不遍到西方極樂世界呢？下面說個譬喻：
「譬如一室千燈」，譬如一間房子裡面，有一千盞燈，「光光互遍」，你在講堂，把一盞燈打開，這一盞燈的燈光遍滿講堂；你把每一盞燈都打開，每一盞燈的燈光都遍滿講堂。
「重重交攝，不相妨礙，是名信理。」這一盞燈的燈光遍滿講堂，不會把第二盞燈的燈光障礙住，重重無盡互相交攝，互攝互融，不相妨礙，這叫信理。光光互遍的光是事相，它是依著理遍故，事亦遍；依著理融故，事亦融。因為光是不相妨礙的事相，只要信理，理遍到西方極樂世界依正二報，我的心就遍到西方極樂世界依正二報。那我念佛求生西方，決定會生西方，阿彌陀佛一定會接引我，因為我們的心是光光互遍，互相容攝。
解 如此信已，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離。極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。
在性宗講，一切法都是唯心造的；在相宗講，一切法都是唯識變的，我們就依著三界唯心，萬法唯識的道理，來講厭離娑婆，欣求極樂。
信願行三法，前面講信，六個信講完，下面講願，有二個願：一個願離娑婆，一個願生極樂。平常發願：願生西方淨土中，沒有立厭離娑婆的願，因為無始劫來娑婆世界住慣了，被業牽引住，離不開娑婆，結果生不去西方淨土。所以要發欣厭二門，要厭離娑婆，願離開娑婆世界；欣求極樂，一定要求生淨土。
「如此信已」，前面六個信都深信不疑，「則娑婆即自心所感之穢」，因為你造了染污業，才感得娑婆世界不清淨國土，如是因、如是果，應該信因、信果。「而自心穢，理應厭離。」你自心造了染污的業，才感得娑婆世界污穢國土，按道理應該厭離染污的國土。
「極樂即自心所感之淨」，因為你信願念佛是清淨業，才感得極樂世界淨清國土，極樂世界是你自心所感得的淨土，也是你唯心所現的。「而自心淨，理應欣求。」你自己現出來的清淨業國土，難道不應當追求嗎？西方極樂世界，無有眾苦，但受諸樂，既然是你自心所感得的，你為什麼不生到西方極樂世界，去享受清淨之樂，住在五濁惡世受苦作什麼？
解 厭穢須捨至究竟，方無可捨。欣淨須取至究竟，方無可取。故《妙宗》云：取捨若極，與不取捨亦非異轍。
這一段道理要記清楚，因為大乘經講我們的心中妙理，是不垢不淨，《心經》：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」「垢」是染污，「淨」是清淨。諸法空相，真空理體，不生不滅，沒有生滅法，哪有垢？哪有淨？不垢不淨，還捨什麼垢？取什麼淨？所以有取有捨，不能證得諸法空相，因為有取有捨之心，就是差別妄念，不能證得無差別的實相理體。
《圓覺經》：「若諸菩薩悟證圓覺，以淨覺心，不取幻化及諸靜相 ……」，你要證得禪那，不能有取有捨之心，你要取一個禪那，絕對取不到，因為那是個分別心，所以不能取不能捨。淨土法門求生西方極樂世界，是取捨之心，要捨離娑婆，欣求淨土，這跟《圓覺經》講的道理正好牴觸，所以修淨土法門的人，對於蕅益大師闡述的這段道理，要特別細心體會。不然，看到《圓覺經》講不能取不能捨，你不要念佛了。
《心經》：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」是照見五蘊皆空，證得諸法空相以後的境界。我們凡夫五蘊法沒有照空，諸法空相不能現前。你還在生滅法中，還在垢淨法中，還在增減法中。不生不滅，不垢不淨，不增不減，是佛的境界，與我們什麼相干呢？你拿佛的境界，當成自己的境界，不是欺騙眾生嗎？
《圓覺經》講不取不捨，是修禪那下手的方便；念佛法門，要取要捨，這是下手方便不同。你把方便當成真，修禪的時候，應該不取不捨；修淨土法門，應該大取大捨，一定要捨穢土，取淨土。方便有多門，歸元無二路，《圓覺經》是釋迦牟尼佛說的，不會錯，《阿彌陀經》也是釋迦牟尼佛說的，會錯嗎？怎麼能拿《圓覺經》的道理，把淨土法門駁掉呢？
再看《要解》的文，「厭穢」，娑婆世界是自心感得的染污果，我一定要厭離、捨離它。「須捨至究竟，方無可捨。」大乘經典說：捨到究竟處，才能無可捨，不能捨這樣，不捨那樣，要把娑婆世界捨得乾乾淨淨，這時候才無可捨。娑婆世界的東西，你捨不得，不是被染污法綁住了嗎？所以捨，要大捨，捨到究竟處，就無可捨了。
「欣淨」，要大欣，要欣樂西方極樂世界的淨土，要一心求生西方極樂世界，心淨，佛土就淨。「須取至究竟，方無可取。」要取到究竟，才無可取，生到西方了，還取個什麼？不要取了。你根本沒有生到西方，你不要取，還是在娑婆世界！
「故《妙宗》云：」所以《觀無量壽佛經妙宗鈔》上有兩句話：「取捨若極」，取，取到極點，取到極處；捨，捨到極處。「與不取捨亦非異轍」，與空宗講的不取不捨是同樣的。
解 設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事。既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非法界，故次信而明願也。
我們懂得大乘法的道理，本來無法可取，無法可捨，那麼我們修淨土不取不捨就好了，何必要取要捨呢？「設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事。」假設不從事相取捨下手，要捨娑婆，要取西方，但崇尚不取不捨的理，就是執理廢事。你執著那道理很好，本來無法可取，無法可捨，你取什麼？捨什麼？那道理很高，但是這時候偏差了，你沒有悟到、證到這個理，事實上你還是個凡夫。你不從事相捨，怎麼能得到不取不捨的道理呢？
[果東註：
「見山是山，見水是水；見山不是山，見水不是水；見山又是山，見水又是水。
故《妙宗》云：取捨若極，與不取捨亦非異轍。
需經取捨，才能經歷「見山不是山，見水不是水」過程，達到「見山又是山，見水又是水」的境界，否則，即是「執理廢事」。]
[果東註：
《五燈會元》卷17所載青原惟信禪詩的一段著名語錄演化而成。語錄的原句是：「老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至后來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山是山，見水是水。大眾，這三般見解，是同是別？有人緇素得出，許汝親見老僧」。這“三般見解”，指得是禪悟的三個階段，也即是入禪的三種境界。東坡此詩，正用此意。
北宋．蘇東坡
觀潮─
廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；到得原來無別事，廬山煙雨浙江潮。
題西林壁─
橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。
廬山詩偈─
橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；未識廬山真面目，只緣身在此山中」。]
大乘經典，尤其般若空宗的經典，你一看空理以為懂了，不曉得只是在文字上懂一點，事實上自己連開悟都沒有悟到，更何況證到？空理，不容易悟到、證到，盡在那裡說，了生死是大事，你說的是些空話，不是打自己的閒岔嗎？真正般若經的空理沒有瞭解，比如《金剛經》講不著相，把一切法的相都駁掉，但是它不會落於偏空。《金剛經》不是盡講般若空理，只說空話，裡面印證一個忍辱仙人的公案，他遇見歌利王割截身體，不動瞋恨心。你說不取不捨，一切都空，把你的身體節節支解，你就受不了，拿一把小刀，在你身上劃一下，你就呼天喊地。
[果東註：
稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。
八風吹不動，一屁打過江。]
過去有師徒兩人，徒弟年紀很輕，看大乘經有點領會，忽然間發了大菩提心，要學地藏菩薩，入地獄去度眾生。他就跟師父說：「地藏菩薩說：『地獄不空，誓不成佛！』這說得太對了，我發大菩提心要學地藏菩薩，入地獄去度眾生。」他師父說：「地獄裡很苦，火湯爐炭，你學地藏菩薩是對的，但是你要腳踏實地用功，要證到無生法忍才能做得到。」徒弟說：「一切皆空，哪有火湯爐炭啊？」他以為瞭解大乘道理，跟師父辯得沒完沒了。師父正好在燒香，把香點燃，出其不意在他臉上觸了一下，徒弟喊：「唉呀！你怎麼用香燙我的臉？」師父說：「你不是說地獄裡的火湯爐炭都空掉了，這一點香火，你怎麼空不掉呢？」這就是說空話容易，所以學大乘經最容易犯的毛病是執理廢事，打自己的閒岔。了生死是大事，要腳踏實地從事相下手，光說空話不行。
「既廢於事，理亦不圓。」你既然執理廢事，所執著的是小乘偏空之理，不是大乘圓融無礙之理。大乘之理能圓融事相，你把事相駁掉，大乘之理怎麼能圓融呢？
「若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理。」「達」是真正了達。取捨屬於事相，因為事外沒有理。假若你能真正了達全事相即是理體，那麼取也是理，捨也是理。
「一取一捨，無非法界」，一真法界就是實相理體，取是理，捨也是理，取捨怎麼能離開一真法界之外呢？所以取是一真法界，捨也是一真法界。「故次信而明願也」，所以信了以後一定要發願，從事相下手，要厭離娑婆，欣求極樂，發這二個大願。
解 言執持名號，一心不亂者，名以召德，德不可思議故，名號亦不可思議。名號功德不可思議故，使散稱為佛種，執持登不退也。
其他宗派認為：大乘法門要離心緣相、離語言相、離名字相，淨土宗念阿彌陀佛的名號，是假名字，怎麼能修出來真行門呢？這一段是蕅益大師針對其他宗派的質疑，解釋淨土宗修行的方法。
「言執持名號，一心不亂者」，《阿彌陀經》最重要的行門是信願持名，就是執持阿彌陀佛的名號，執持到一心不亂，就能往生西方極樂世界。
蕅益大師解釋：「名以召德」，名字是假的，但是功德是真實的，假名可以召感真實的功德。「德不可思議故，名號亦不可思議。」阿彌陀佛的功德不可心思、不可言議，因為阿彌陀佛在因地中，發四十八大願，依願來修功德。阿彌陀佛的名號，叫無量光、無量壽，裡面具足一切無量。前面解釋過，他的功德無量，智慧無量，神通無量，種種無量，統統在阿彌陀佛名號之中。所以阿彌陀佛不是普通的名號，是不可思議的名號，我們念阿彌陀佛名號，固然是假名，但是我們念佛的名號，不是三乘聖人的名號，更不是六道凡夫的名號。你念凡夫的名號，當然得凡夫的結果；你念三乘聖人的名號，當然得三乘聖人的結果；你念佛的名號，結果得成佛的結果。雖然佛的名字是假名，但是不可思議的假名，能夠召感真實的功德。
「名號功德不可思議故，使散稱為佛種，執持登不退也。」因為阿彌陀佛的名號功德，不可思議的緣故，才能使眾生散亂心稱其名號，成為成佛的種子，執持佛的名號，念到一心不亂，就能生到西方極樂世界不退轉。
解 然諸經示淨土行，萬別千差。如觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念等，一一行成，皆生淨土。
「然諸經示淨土行」，但是一切大乘經開示淨土的行門，「萬別千差」，有很多種。
「如觀像、觀想、禮拜、供養」，觀像念佛，是《般若三昧經》，開示觀佛的像念佛。觀想念佛，是《十六觀經》講的。禮拜念佛、供養念佛，是《普賢行願品》講的十大願王，導歸極樂。一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養……。
「五悔、六念等，一一行成，皆生淨土。」五悔、六念，圓瑛老法師《講義》的解釋與蕅益大師的意思不太相合，只能參考。五悔有二種：一種是真言宗的五悔。《講義》解釋五悔，是《普賢行願品》的十大願王，那是真言宗的解釋。一種是天台宗的五悔：一、懺悔，你要念佛求生西方，天天要懺悔。二、勸請，請轉法輪、請佛住世。三、隨喜，隨喜一切眾生的功德。四、回向，回向一切眾生求生西方極樂世界。五、發願，發四弘誓願，引導前面四種悔。第一種叫懺悔，下面四種怎麼也叫懺悔呢？因為下面四種都能消除業障，所以叫五種懺悔法門。
「六念」，前面三個念是念三寶：念佛、念法、念僧，第四念戒，清靜身心。第五念施，要念布施：財施、法施、無畏施。第六念天，小乘與大乘的念天不同，小乘的念天，是念長壽安樂，生到天上好修行。大乘的念天，是念第一義諦天，第一義諦就是中道第一義諦，要常常思念中道。這解釋跟圓瑛老法師《講義》的解釋，也不大相同，大家作參考。
解 唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出，可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。故云：清珠投于濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛也。
「唯持名一法」，唯獨持阿彌陀佛名號這一法門，「收機最廣」，上中下三根普被，「下手最易」，念佛名號，可以念南無阿彌陀佛六個字，或者只念阿彌陀佛四個字，任何人都會念。
「故釋迦慈尊，無問自說」，所以釋迦牟尼佛是大慈悲的世尊，沒有人請問，他自己說出持名念佛法門。「特向大智舍利弗拈出」，特別向智慧第一的舍利弗舉出來。
「可謂方便中第一方便」，八萬四千法門，都是方便法門，但是持名念佛法門，是一切方便中第一個方便，因為念阿彌陀佛的名號，念佛就成佛，一念佛，心裡就現了一個佛；念念佛，念念現佛。前面講過，我們的心，雖然具足十法界，一法界顯，九法界隱。我們人的心現前，其他九法界都不顯；要是佛法界現前，其他九法界都隱沒不顯。念佛法門為何叫妙行？因為只念一句南無阿彌陀佛名號，名以召德，不可思議，它把阿彌陀佛的無量功德都召感出來。你念一句佛，心裡就現一個佛法界，念念相續不斷，你的心，念念都現佛法界。佛法界現前，九法界都隱沒了，你不成佛，到哪裡去呢？所以持名念佛，是方便中第一方便。
「了義中無上了義」，大乘經和小乘經比較，小乘經都叫不了義經；實教大乘經和權教大乘經比較，權教大乘叫不了義經，實教大乘才叫了義經。有人批評淨土法門，只是權教大乘，不是了義大乘。蕅益大師解釋，所謂不了義，是你學這個法門不能當下成佛，是權巧方便接引你到實教大乘，才叫不了義經。持名法門，並沒有權巧方便，不是一階段結束，再學另一個階段。比如小學畢業，再入中學；中學畢業，再入大學。持名法門，因為念佛即是佛，就好像直接入大學一樣，不但了義，而且無上了義。
「圓頓中最極圓頓」，大乘經裡面，像《華嚴經》、《法華經》，是圓頓大乘的經典。持名念佛，是圓頓中最極圓頓，只要執持阿彌陀佛名號，當下就成佛。
「方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。」這三句都是解釋持名念佛，念佛就是佛，所以是方便中第一方便；念佛就是佛，所以是了義中的無上了義；念佛就是佛，所以是圓頓中的最極圓頓，這三句是蕅益大師依著教行理，讚歎持名念佛法門，堅定我們念佛的信心。
佛說的經，有教、行、理三經。「方便中第一方便」，是佛講的行經。佛經上開導的，都是方便行門，持名念佛，是修行的行徑當中，第一方便的行門，是最高的行經。「了義中無上了義」，是佛講的教經。佛講的大乘經是了義，持名念佛，是了義中的無上了義，是最高的教經。「圓頓中最極圓頓」，是佛講的理經。大乘經講的最高的道理，是圓頓之理，持名念佛，是圓頓中的最極圓頓，沒有比持名念佛的理再高明，是最高的理經。
「故云：清珠投于濁水，濁水不得不清」，這是古時候大德講的二句話，世間有一種寶珠，叫清水珠，它有清水的功能。你把清水珠投到渾濁水中，因為清水珠有清水的功能，濁水非清不可。
「佛號投於亂心，亂心不得不佛也。」眾生的心是散亂心，你把佛號投到眾生的散亂心裡，散亂心不得不成為佛的心。這是用譬喻增加我們的信心。可是清水珠是顆寶珠，我們沒看見過，生不起來信心。
我俗家吃飯用井水，但是用井水泡茶不大好喝，所以都用河水泡茶。但是遇到下大雨，河水漲起來，取回來變成濁水，所以就用白礬或杏仁清渾濁的水。把白礬或杏仁買回來壓碎，用開水一沖，等溶化，倒進濁水裡面，用棍子攪拌，很快渾濁的水就澄清了，因為這兩種都有清水的功能。你就相信，念佛的佛號，有對治散亂心的功能，亂心不得不佛。
解 信願持名，以為一乘真因；四種淨土，以為一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信願持名為經正宗。其四種淨土之相，詳在《妙宗鈔》，及《梵網玄義》，茲不具述。俟後釋依正文中，當略示耳。
四種淨土，是指凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，下面講到依報正報時會解釋。四種淨土屬於果報法，信願持名屬於因法，是一乘的真因，講到這裡，信願持名三資糧講完，這裡把「第三明宗」總結起來。
「信願持名，以為一乘真因；」其他宗派認為：淨土法門是權教大乘，屬於三乘法（聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘），權教大乘的菩薩，會三歸一，歸到《法華經》裡面，才叫一乘法，一乘法是一佛乘。蕅益大師針對其他宗派的批評解釋：持名念佛，是方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。持名念佛，念佛就成佛，所以是《法華經》所講一乘法的真因。「四種淨土，以為一乘妙果。」生到西方極樂世界，雖然有四種淨土，但四種淨土是相通，不可思議的，叫一乘妙果。
「舉因則果必隨之」，舉一乘法的真因，一定得一乘法的妙果。「故以信願持名為經正宗」，所以信願持名三資糧，為《阿彌陀經》的正宗。
「其四種淨土之相，詳在《妙宗鈔》，及《梵網玄義》，茲不具述。」四種淨土，一乘妙果什麼相狀？你看《妙宗鈔》，《妙宗鈔》是《觀無量壽佛經》的註解；《梵網玄義》，是蕅益大師著《梵網經》的註解，裡面有解釋四種淨土的相狀，現在不多說。「俟後釋依正文中，當略示耳。」「俟」是等到，等到後面解釋依正二報的時候，我再簡略解釋。
解 第四明力用。此經以往生不退為力用。
五重玄義，前面講了三種，現在講「第四明力用」，「力用」是能力、功用。我們念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛的名號，有什麼能力、功用呢？「此經以往生不退為力用」，《阿彌陀經》以往生西方極樂世界，證到不退轉，為本經的功能。
解 往生有四土，各論九品。且略明得生四土之相：若執持名號，未斷見思，隨其或散或定，於同居土分三輩九品。
「往生有四土，各論九品。」前面講到妙果有四種淨土，往生西方的人，因為有四種根機，所以要分四種淨土，每一種淨土，各分九品。「且略明得生四土之相」，尚且簡略說明得生四種淨土的相狀。
「若執持名號，未斷見思」，假若我們有信心、有願力，再有行門，認真執持阿彌陀佛的名號，但是三界以內見思二惑並沒有斷，見惑思惑的業還在，一樣得生西方，這叫淨土法門，帶業往生。
「隨其或散或定」，或者是散亂心，念佛沒有得到念佛三昧；或者已經是定心，得到念佛三昧，都生到西方極樂世界的凡聖同居土，那是凡夫與聖人同居的國土，與佛菩薩、諸上善人同居一處。
「於同居土分三輩九品」，因為功夫的深淺不同，在同居土分三輩：上輩、中輩、下輩。每一輩再分上中下三品，共九品。三輩，出自《佛說無量壽經》；九品，出自《十六觀經》。
解 若持至事一心不亂，見思任運先落，則生方便有餘淨土。
「方便有餘土」，是二乘人聲聞、緣覺，把見思二惑斷掉生的國土。二乘人用功的行門，是成佛的方便行，叫他修大乘修不來，先叫他修方便行，把見思二惑斷掉。三界以內見思二惑已經斷掉，分段生死沒有了；但是三界以外的塵沙惑、無明惑沒有斷掉，變易生死還沒了，所以叫「有餘」。二乘人是用方便道，證得有餘的國土，叫方便有餘土。
一心不亂，有事一心不亂、理一心不亂，現在不是講聲聞、緣覺，是講念佛的人不明理，他一心念佛，念到事一心不亂，他按事相念佛，有能有所，有能念的心，有所念的阿彌陀佛；有欣厭二門，厭離娑婆世界，欣求極樂世界，有能所差別的事相。雖然不明理，但是他有信心、有願力，認真執持阿彌陀佛的名號，能念到事一心不亂，任運把見思二惑的煩惱斷掉。念佛法門，叫微妙法門，不像二乘人一心一意要先斷見思二惑的煩惱。念佛的人，只求生西方，沒有想到斷煩惱，結果念到事一心不亂，自然把三界以內的見思二惑斷掉，生到方便有餘土。
解 若至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品，則生實報莊嚴淨土，亦分證常寂光土。
「若至理一心不亂」，假若念佛念到理一心不亂，瞭解「是心作佛、是心是佛」的道理；瞭解西方極樂世界，是我的唯心淨土；瞭解阿彌陀佛，是我的自性彌陀。「是心作佛、是心是佛」，這二句出自《十六觀經》，他瞭解「是心是佛」，是瞭解理；「是心作佛」，還是要念，不念還是作不出佛來，他是依著瞭解的理來念的。
「豁破無明一品，乃至四十一品，則生實報莊嚴淨土」，結果念到開悟，豁破無明一品，親證一分法身，這叫理一心不亂。圓教的品位，認為無明一共有四十二品，你把十個信心修圓滿，入十住的初住位，豁破一品無明。三賢，有三十個位；十地，有十個位，共有四十品無明，加上等覺一品無明，由初住位一直到等覺，一共豁破四十一品無明，就住到實報莊嚴土。
「亦分證常寂光土」，常寂光土是佛的國土，無明一品一品斷掉，法身一分一分證得，到第四十二品無明斷掉就成佛。這裡是一直說到等覺菩薩，豁破四十一品無明，住到實報莊嚴土，也分證常寂光土。
解 若無明斷盡，則是上上實報，究竟寂光也。
圓教講四十二品無明統統斷盡，就成了佛。你要是聽過《大乘起信論》，把無明分成生住異滅四個相，最初一念妄動，是最初生起的生相無明，釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐用功，夜睹明星成正覺，這時候把生相無明斷盡就成佛，就是四十二品無明統統斷盡。
「若無明斷盡，則是上上實報」，因為他無明斷盡，親證法身，成就報身。報身佛住的是實報莊嚴土，可是比起地上菩薩住的實報莊嚴土，他住的是實報莊嚴土上上品。「究竟寂光也」，這時候他永斷無明，登妙覺位，住的是常寂光土。
《阿彌陀經》以往生不退為力用，依你念佛的功夫淺深，分四種淨土，都可以往生。前面是講「往生」，接著講「不退」。
解 不退有四義：一念不退。破無明，顯佛性，徑生實報，分證寂光。
「不退有四義」，不退有四種義理。「一念不退。破無明，顯佛性，徑生實報，分證寂光。」大乘之念不退轉，念念流入薩婆若海，薩婆若海是成佛的一切種智，念念流入佛果。這都是登地的菩薩，還要用功修行，分分破無明，分分顯佛性，徑生實報莊嚴土，分證常寂光土。
解 二行不退。見思既落，塵沙亦破，生方便土，進趨極果。
「二行不退」，二是大乘的行門不退轉，不退墮於二乘，「見思既落，塵沙亦破」，見惑思惑既然斷掉，塵沙惑也破了，只剩無明沒破。「生方便土，進趨極果。」他不是二乘人，是大乘的行門不退轉，生到西方的方便有餘土，一定會進一步成就佛果。
解 三位不退。帶業往生，在同居土，蓮華托質，永離退緣。
「三位不退」，三是聖人之位不會退轉，不退墮於凡夫位。「帶業往生，在同居土」，前面是見思二惑斷掉，生到方便有餘土。這裡是凡夫見思二惑的業沒有斷掉，叫帶業往生，生到西方凡聖同居土。
「蓮華託質，永離退緣」，「託」是寄託，「質」是體質。因為我們往生到西方的體質，叫蓮花化生，寄託生於蓮花的體質之中，永遠離開退墮凡夫的緣。
四種淨土，最重要的是凡聖同居土，念佛的功夫，最重要的是帶業往生，因為方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，你有高的功夫自然可以生去。你要是能把見思二惑、塵沙惑、無明惑都破了，那更好：如果見思二惑、塵沙惑、無明惑沒有破，也可以帶業往生，所以淨土法門，注重在帶業往生，生到凡聖同居土。
這些法相沒有聽習慣，聽得有點費力，古人為證明十念能往生，特舉出一則公案來證明可以帶業往生：唐朝有一殺牛為業的人，名為張善和。臨命終的時候，地獄相現前，被殺的牛都來討命，張善和驚恐萬狀！正在危急之時，恰好來了一位僧人，勸導他趕快念佛，求生極樂世界。張善和聽了，即念南無阿彌陀佛 ……剛念十聲，張善和說：群牛不見了，阿彌陀佛來接我了，含笑而逝。這個故事，只是證明十念能往生而已，他人不得仿效。張善和這個人，前世必定有大善根。若無大善根，臨終危急之時，怎麼能遇到善知識，開示念佛法門。而且他一聞便信，立即發願念佛，求生極樂世界。像這樣的人，萬中無一，生死事大，豈可存僥倖之心？講這個公案，是為堅固我們的信心，不可看不起自己，說我業障太重，念佛能生西方嗎？我們業障再重，沒有張善和的業重，我們沒有殺一輩子的牛，念佛也不只念十念，所以有了信心，一定要發願，不要說十念，一念就可以往生，信願行三資糧具足，決定帶業往生，往生到西方，就不退轉。
解 四畢竟不退。不論至心散心，有心無心，或解不解，但彌陀名號，或六方佛名。此經名字，一經於耳，假使千萬劫後，畢竟因斯度脫。如聞塗毒鼓，遠近皆喪；食少金剛，決定不消也。
《阿彌陀經》以往生不退為力用，不退本來只有念不退、行不退、位不退三種。「畢竟不退」，是蕅益大師加上去的，你只要念一句阿彌陀佛，不退轉，就要成佛，叫畢竟不退，這是念阿彌陀佛作遠因緣。
「四畢竟不退」，怎樣叫畢竟不退？「不論至心散心」，不論你是至誠懇切的心念佛，或是散亂心念佛。「有心無心」，不論你是有念阿彌陀佛的心，要求生西方。或是根本沒有求生西方的心，隨便念一聲阿彌陀佛。「或解不解」，你瞭解念阿彌陀佛求生西方的道理，或者你根本不懂，糊里糊塗念一聲阿彌陀佛。
「但彌陀名號」，你念一句阿彌陀佛的名號，「或六方佛名」，或者念六方佛的佛名。「此經名字，一經於耳」，《阿彌陀經》的名字，只要從你耳朵經過，就在八田識裡種了種子。「假使千萬劫後」，經過很長的時間，「畢竟因斯度脫」，一定要究竟證佛道。前面講過，散亂心念佛，就種了成佛的種子，《法華經》上說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。」散亂心，不是至誠懇切的心，念了一聲南無佛，結果還是要成佛。
[果東註：
八田識→八識田]
「如聞塗毒鼓，遠近皆喪」，譬如聞到塗毒鼓的聲音，遠近都喪命。印度古代兩國打仗，發明一種毒藥，塗到大鼓上面，然後擊鼓，無論近處或遠處，敵人只要聽到戰鼓的聲音，都會中毒死亡。本國人有解藥，聽到戰鼓的聲音，不會中毒。
「食少金剛，決定不消也。」「金剛」是現在的鑽石，你吃一點點下去，叫你斷腸，使你喪失生命，因為金剛吃了不會消化。
這二個都是反面的譬喻，念阿彌陀佛，不是叫你聞塗毒鼓，吃金剛，喪失生命。你只要念一聲佛號，念一聲《阿彌陀經》的經名，就種了成佛的種子，功德永遠不會消失。
解 復次祇帶業生同居淨，證位不退者，皆與補處俱，亦皆一生必補佛位。
「復次」，重復次第再講力用的道理。「祇帶業生同居淨」，前面講往生四種淨土，主要是講往生凡聖同居土。念佛有事一心不亂、理一心不亂，事一心不亂，任運自然能把見思二惑斷掉。理一心不亂，能把塵沙惑、無明惑斷掉，大徹大悟，悟到實相理體，那是說念佛的功用很大。實際淨土法門，主要是講帶業往生的道理，你不能念到理一心，也能往生淨土。你不能念到事一心，只要至誠懇切地念，信願行三法具足，見思二惑的業雖然沒有消滅，也可以帶業往生凡聖同居土。「證位不退者」，就證到位不退，不退墮於凡夫，不會再退到娑婆世界來流轉生死。
「皆與補處俱」，就與無量數的補處菩薩同在一起。「亦皆一生必補佛位」，你在凡聖同居土修行，壽命無量，不必第二生，你一生一定證到補處菩薩的位子。
解 夫上善一處，是生同居，即已橫生上三土，一生補佛。是位不退，即已圓證三不退。
「夫上善一處」，你是個凡夫，生於凡聖同居土，跟諸善上人聚會一處。「是生同居，即已橫生上三土」，西方極樂世界，這四種淨土是橫移的，不是像爬樓梯一樣，一種比一種高，補處菩薩都住在實報莊嚴土，而分證常寂光土。你是個凡夫，生於凡聖同居土，等於生於上三個淨土，生到方便有餘土、實報莊嚴土，而分證常寂光土。「一生補佛」，你是個凡夫，帶業往生，生到西方，壽命無量，盡此一生，就證到補處菩薩的位。
「是位不退，即已圓證三不退。」你生到西方，只是證到位不退，然而因為你能一生補處佛位，等於圓證念不退、行不退、位不退，三種不退都證得。
解 如斯力用，乃千經萬論所未曾有。較彼頓悟正因，僅為出塵階漸，生生不退，始可期於佛階者，不可同日語矣鐵案。宗教之士，如何勿思？
「如斯力用」，一個帶業往生的凡夫，生到西方，可以證到補處菩薩，一生可以成佛。這種力用，「乃千經萬論所未曾有」，研究教理的人，學哪一部經，哪一部論，都沒有這種力用。
「較彼頓悟正因」，「較」是比較，「彼」指禪宗，「頓悟」，是大徹大悟。比較禪宗講究要大徹大悟，但是大徹大悟只是成佛的初步，頓悟之後，必須漸次修行。所謂：「頓悟雖同佛，多生習氣深。」理雖頓悟，事必漸具。「僅為出塵階漸」，「塵」是塵勞，指三界。你不開悟，悟不到佛理，不知道修行；你大徹大悟，只是好像走上步出三界的樓梯，一級一級的要往上走，悟後應該依悟起修。
「生生不退，始可期於佛階者，不可同日語矣。」文旁邊有「鐵案」二字，這個公案是不能動搖的，這幾句是引證禪宗潙山禪師的話：「可中頓悟正因，便是出塵階漸，生生若能不退，佛階決定可期。」潙山禪師說開悟只是出塵階漸，要生生不退，才能成佛。跟淨土宗一個帶業往生的凡夫，一生就能成佛，不可同日而語。
「宗教之士」，「宗」是禪宗，「教」是學教，平常叫宗下、教下。宗下，是宗門下的人；教下，是教門下的人。「如何勿思？」蕅益大師悲心懇切，勸禪宗、學教的人。禪宗，大徹大悟只是出塵的階漸，要生生不退，才能成佛。學教，千經萬論，都沒有《阿彌陀經》這樣的力用，你為什麼不想想這個道理？你為什麼不念阿彌陀佛，求生西方極樂世界呢？
五重玄義，已經講了四種，下面講第五種教相。蕅益大師是依著天台宗判教，把釋迦如來一代時教，分成四個教：藏、通、別、圓。藏教，是小乘教。通教，是大乘的初門，通於小、通於大。別教，是別為菩薩之教。圓教，是圓融無礙，最高最圓滿的大乘教。蓮池大師在《彌陀疏鈔》上認為，《阿彌陀經》有圓教的少分，叫分圓，分屬圓教。蕅益大師則認為《阿彌陀經》是圓頓中最極圓頓，完全是圓教，判為圓教。
解 第五教相。此大乘菩薩藏攝。又是無問自說，徹底大慈之所加持，能令末法多障有情，依斯徑登不退。
「第五教相。此大乘菩薩藏攝」，蕅益大師把《阿彌陀經》判為大乘教，屬於大乘經菩薩藏所攝，揀別不是聲聞乘、緣覺乘。「又是無問自說」，在十二分教中，屬於無問自說教，《阿彌陀經》沒有人請問，是釋迦佛自己說的。「徹底大慈之所加持」，為什麼釋迦世尊無問自說持名念佛的行門呢？這是釋迦佛的徹底大慈之心所加持。「能令末法多障有情」，障分三障：惑障、業障、報障。尤其利益末法時代，障礙太多的眾生。「依斯徑登不退」，「斯」指《阿彌陀經》，「徑」作直字講，直登三不退。因為末法時代的眾生障礙太多，一定要修念佛法門，修其他法門不容易成功。
《大集經》云：「末法億億人修行，罕一得道。唯依念佛，得度生死。」億億人之中，不見得有一個得道，佛說這話是不是太武斷了？釋迦世尊在世時，滿世界是小乘阿羅漢、大乘菩薩，現在誰看見一個阿羅漢？誰看見一個菩薩？所以到末法時代，除非你是上根利智，愛修什麼法門，就修什麼法門；要是你跟大家差不多，還是老老實實念阿彌陀佛，因為念阿彌陀佛生到西方極樂世界，一直生上去，直登三不退。
這是依據蕅益大師的解釋，和宗下、教下的人，作法門高下的比較，平常道源不比較法門高下。只要是佛法，修什麼法門都好，你可以去參禪，也可以去修密。道源為何不參禪？不修密？因為我的根機夠不上，我只能修阿彌陀佛的法門。我為什麼跟其他宗派的人不比較？因為會起爭論，我們現在弘揚淨土法門的時間都不夠，哪有空抬閒槓呢？你是上根利智，愛修其他法門，只要不是外道就好，都是佛法，辯論什麼？我的根機夠不上，只好念阿彌陀佛。蕅益大師出家學禪宗，當時大陸金山寺是禪宗最興盛的道場，他到金山寺用功，對於參禪確實有了見地，可是後來生了一場重病，禪宗的功夫一點用不上，才死心塌地念佛。因為學佛是要了生死，不是隨便學著好玩，你要能抵擋生死，才叫真功夫，法門是吃藥治病，藥再貴再好，不能治病，吃那藥作什麼？蕅益大師生了一場重病，差一點過世，禪宗的功夫一點用不上，才改修淨土法門。
解 故當來經法滅盡，特留此經住世百年，廣度含識。阿伽陀藥，萬病總持，絕待圓融，不可思議。
「故當來經法滅盡，特留此經住世百年」，釋迦世尊預計，佛法的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。等到一萬二千年的法運過去，佛弟子不懂得護法，佛法不住世了，一切法寶，被世界的惡人全部毀滅。釋迦牟尼佛徹底大慈之心，加持《阿彌陀經》，多住世一百年。「廣度含識」，「含識」是眾生，廣度一切念佛的眾生。
「阿伽陀藥，萬病總持」，梵語「阿伽陀」，翻成中國話叫「普去」，這種藥能普遍去除一切疾病。你患一切病，吃了阿伽陀藥，沒有不好的。念阿彌陀佛的法門，等於吃阿伽陀藥，上中下三根都能得到利益。
「絕待圓融」，蕅益大師把《阿彌陀經》判為圓教，圓教圓融無礙的教理，還是對待的圓融。《阿彌陀經》是絕待的圓融，沒有一個法跟它對待。我們初下手，有能念的心，有所念的佛名，但是能念的心，不在所念的佛名之外；所念的佛名，也不在我的心外，能所不二，統統是一個實相理體。前面辨體，辨實相，能持所持，統統是實相；能生所生，統統是實相，實相沒有二個，絕待圓融。「不可思議」，念佛法門是不可心思、不可言議的妙法。
解 華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣！欲廣歎述，窮劫莫盡，智者自當知之。
釋迦佛說法四十九年，翻譯到中國來無量的經典，中國教下判教，天台宗與賢首宗判得最好，這兩家把《法華經》《華嚴經》都判為是圓教的經典。這裡把《阿彌陀經》，跟這兩部經典比較。
「華嚴奧藏」，《華嚴經》最深奧的寶藏。你看六十卷華嚴、八十卷華嚴、四十卷華嚴，看到最後《普賢行願品》，以十大願王，導歸西方極樂世界。「法華秘髓」，《法華經》最祕密的骨髓，就是念佛成佛。平常講：開悟的楞嚴，成佛的法華。《法華經》是成佛的經典，怎麼能成佛？念佛才能成佛，念佛成佛是《法華經》最祕密的神髓。「一切諸佛之心要」，一切諸佛最要緊的心法。「菩薩萬行之司南」，「司南」是指南針，菩薩修萬種行門的指南針。
「皆不出於此矣！」都不出於《阿彌陀經》。因為你看八十卷華嚴、四十卷華嚴，說的萬種行門，歸屬到《普賢行願品》十大願王，導歸極樂，那是《華嚴經》最深奧的寶藏。導歸極樂怎麼導法呢？《華嚴經普賢行願品》十大願王，引導你生西方，沒有《阿彌陀經》說的持名念佛這麼清楚，所以《華嚴經》最深奧的寶藏，就在《阿彌陀經》上。《法華經》只說念佛能成佛，念佛怎麼念呢？看《阿彌陀經》，才知道要信願持名，執持阿彌陀佛名號，念到一心不亂，所以《法華經》最祕密的神髓，也在《阿彌陀經》上。一切諸佛最要緊的心法，一切菩薩修萬種行門的指南針，都在《阿彌陀經》上，所以蕅益大師前面說《阿彌陀經》是圓頓中最極圓頓。「欲廣歎述」，想要廣為讚歎述說《阿彌陀經》的功德。「窮劫莫盡」，盡一個大劫，也讚歎不完。「智者自當知之」，有智慧的人，自然會知道，不必我蕅益多說。
解 入文分三：初序分、二正宗分、三流通分。此三名初善、中善、後善。序如首，五官具存。正宗如身，臟腑無闕。流通如手足，運行不滯。
「入文分三」，入於《阿彌陀經》的經文，分三大科。科文是文章的結構，分成段落，足見古人為文謹慎，非隨意為之。「初序分、二正宗分、三流通分。」佛經經文分三大分，是從晉朝道安法師開始的。道安法師發覺佛經無論長短，有一定規矩，都有序分、正宗分、流通分，當時有很多法師反對，質疑佛經從頭到尾是一部經，為什麼要分三段？說他割裂佛經，罪過無邊。直到唐朝玄奘法師，從印度取經回國，翻譯出來親光菩薩造的《佛地經論》，方知印度早有佛經應分三分之說，大家認為道安法師有先見之明，因此轉毀謗為讚歎！稱之為彌天高判，後人才依此分科解釋經典。
「此三名初善、中善、後善。」「善」是好，三大分都是最好的經文，序分在初，叫初善；正宗分在中，叫中善；流通分在後，叫後善。
「序如首，五官具存。」序分像一個人的頭，五官：眼、耳、鼻、舌、口，都在人的頭上。「正宗如身，臟腑無闕。」正宗分如一個人的身體，裡面五臟六腑沒有缺少。「流通如手足，運行不滯」，流通分如一個人有手有腳，才能活動，運行不會停止。
解 故智者釋《法華》，初一品皆為序，後十一品半皆為流通。又一時跡本二門，各分三段。則法師等五品，皆為跡門流通。
「故智者釋《法華》」，所以天台宗的開宗祖師智者大師解釋《法華經》，「初一品皆為序」，《法華經》有二十八品，第一品把它分為序分。「後十一品半皆為流通」，後半部十一品半，都分到流通分。
「又一時」，智者大師又一個時間，再分一次《法華經》上的科判。「跡本二門」，把《法華經》分成跡門、本門二門，「各分三段」，跡門、本門各分：序分、正宗分、流通分三大分。「則法師等五品，皆為跡門流通。」《法華經法師品》以後五品的經文，都屬於跡門流通分。有關詳細分品，圓瑛法師的《講義》裡面有詳細說明，大家可以參閱。下面蕅益大師解釋序分與流通分的重要。
解 蓋序必提一經之綱，流通則法施不壅，關係非小。後人不達，見經文稍涉義理，便判入正宗。致序及流通，僅存故套。安所稱初語亦善，後語亦善也哉。
「蓋序必提一經之綱」，為什麼要有序分？序分是一部經的綱領，看了序分，這一部經的綱領就瞭解了。為什麼要有流通分？「流通則法施不壅」，流通分能使法布施不會壅滯。「關係非小」，序分與流通分對於一部經，有很大的關係。
「後人不達」，後來解釋經的人，不瞭解序分、正宗分、流通分，同等重要。「見經文稍涉義理，便判入正宗。」看見經文稍微牽涉到義理，就把它判為正宗分。「致序及流通，僅存故套。」因為講道理都在正宗分，以致序分與流通分，都成為老套，裡面沒有講道理。「安所稱初語亦善，後語亦善也哉。」佛說的經，是初善、中善、後善，把序分與流通分，都成為老套，裡面沒有講道理，跟佛說的初善、中善、後善的道理能相合嗎？
其他的註解，除了六種成就是序分，下面都叫正宗分。蕅益大師把《阿彌陀經》除了通序外，另外分了一段別序。把六方佛以下統統判為流通分，因為他認為序分、正宗分、流通分都重要。
解 (甲)初序分二：初通序、二別序。(乙)初中二：初標法會時處、二引大眾同聞。(丙)今初
「（甲）初序分二」，這是大科裡面再分科，科裡面再分小科。「二」是分二科。「初通序」，第一科通序，通序者通於一切經，一切經都有六種成就的經文，一開始都是「如是我聞，一時佛在某某處，與某某大眾聚。」「二別序」，第二科別序，別在此經，此經跟其他的經不相同。
「（乙）初中二」，通序之中，再分二科，「初標法會時處」，應該是標法會的信、聞、時、主、處五種成就，科文只標時、處，這是簡略的科文。「二引大眾同聞」，這是第六種眾成就。「（丙）今初」，標法會時處這一科，先講五種成就。
道源出家早，二十歲出家，今年七十七歲，已經出家五十八年，對於大陸上的佛法，無論宗下、教下都曾經目睹。我上佛學院，親近老法師，那時候老法師有個規矩。要講一部經，叫我們先分科，如要講《佛說阿彌陀經要解》，經文依著甲乙丙丁先分科，分得出來再來講，這是要求分科的功夫。再者，今天講了一座經，明天請同學復講，先要抽籤，抽到哪個人，就上去講經。你講的時候先分科，現在講的是哪一科，先把科文分清楚，分科分亂了，非挨罵不行。因為科是經文的綱領，連綱領都找不到，如何能把經文研究清楚？所以分科非常重要。你是講經的法師，一定要把科分清楚，分不清楚，經文的段落分不開，講到什麼地方自己都弄不清楚，如何使聽者瞭解呢？現在講《佛說阿彌陀經要解》有科文，我們不要嫌麻煩，趁這個機會學一點常識。