@五重玄義
[果東註：
釋名：以能說所說人為名。
辨體：以吾人現前一念心性，為諸法實相之體。
明宗：以信願持名，為修行之宗要。
力用：以往生不退為力用。
教相：大乘菩薩藏攝。
]
解 將釋經文，五重玄義。
蕅益大師要學教，因為當時中國佛教大乘有八大宗派，無法抉擇應該學哪一宗，因此用紙捲成一捲一捲，在佛前禱告拈鬮，結果拈的是天台宗，因此他教理學天台宗，但是他不承認自己是天台宗的子孫，因為他觀察當時中國佛教各宗派之間，門戶之見甚深，互相詆毀，他不加入鬥爭，但還是用天台宗的家法解釋經典。
自古以來，解釋一部經，有兩種方式，一種是天台宗的家法，叫五重玄義；一種是賢首宗的家法，叫十門分別。
初學的人看五重玄義，或十門分別，會感覺看了半天，還沒解釋到經文。但是久學的人，一看就瞭解是用天台宗，或是賢首宗的家法解釋經典。
無論五重玄義或十門分別，在解釋一部經之前，都先提綱契領，解釋這部經玄妙的義理，再進一步解釋經文，使聽者容易明白經文的要義。
@明教相
五重玄義，已經講了四種，下面講第五種教相。蕅益大師是依著天台宗判教，把釋迦如來一代時教，分成四個教：藏、通、別、圓。
藏教，是小乘教。
通教，是大乘的初門，通於小、通於大。
別教，是別為菩薩之教。
圓教，是圓融無礙，最高最圓滿的大乘教。
蓮池大師在《彌陀疏鈔》上認為，《阿彌陀經》有圓教的少分，叫分圓，分屬圓教。蕅益大師則認為《阿彌陀經》是圓頓中最極圓頓，完全是圓教，判為圓教。
解 第五教相。此大乘菩薩藏攝。又是無問自說，徹底大慈之所加持，能令末法多障有情，依斯徑登不退。
「第五教相。此大乘菩薩藏攝」，蕅益大師把《阿彌陀經》判為大乘教，屬於大乘經菩薩藏所攝，揀別不是聲聞乘、緣覺乘。「又是無問自說」，在十二分教中，屬於無問自說教，《阿彌陀經》沒有人請問，是釋迦佛自己說的。「徹底大慈之所加持」，為什麼釋迦世尊無問自說持名念佛的行門呢？這是釋迦佛的徹底大慈之心所加持。「能令末法多障有情」，障分三障：惑障、業障、報障。尤其利益末法時代，障礙太多的眾生。「依斯徑登不退」，「斯」指《阿彌陀經》，「徑」作直字講，直登三不退。因為末法時代的眾生障礙太多，一定要修念佛法門，修其他法門不容易成功。
《大集經》云：「末法億億人修行，罕一得道。唯依念佛，得度生死。」億億人之中，不見得有一個得道，佛說這話是不是太武斷了？釋迦世尊在世時，滿世界是小乘阿羅漢、大乘菩薩，現在誰看見一個阿羅漢？誰看見一個菩薩？所以到末法時代，除非你是上根利智，愛修什麼法門，就修什麼法門；要是你跟大家差不多，還是老老實實念阿彌陀佛，因為念阿彌陀佛生到西方極樂世界，一直生上去，直登三不退。
這是依據蕅益大師的解釋，和宗下、教下的人，作法門高下的比較，平常道源不比較法門高下。只要是佛法，修什麼法門都好，你可以去參禪，也可以去修密。道源為何不參禪？不修密？因為我的根機夠不上，我只能修阿彌陀佛的法門。我為什麼跟其他宗派的人不比較？因為會起爭論，我們現在弘揚淨土法門的時間都不夠，哪有空抬閒槓呢？你是上根利智，愛修其他法門，只要不是外道就好，都是佛法，辯論什麼？我的根機夠不上，只好念阿彌陀佛。蕅益大師出家學禪宗，當時大陸金山寺是禪宗最興盛的道場，他到金山寺用功，對於參禪確實有了見地，可是後來生了一場重病，禪宗的功夫一點用不上，才死心塌地念佛。因為學佛是要了生死，不是隨便學著好玩，你要能抵擋生死，才叫真功夫，法門是吃藥治病，藥再貴再好，不能治病，吃那藥作什麼？蕅益大師生了一場重病，差一點過世，禪宗的功夫一點用不上，才改修淨土法門。
解 故當來經法滅盡，特留此經住世百年，廣度含識。阿伽陀藥，萬病總持，絕待圓融，不可思議。
「故當來經法滅盡，特留此經住世百年」，釋迦世尊預計，佛法的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。等到一萬二千年的法運過去，佛弟子不懂得護法，佛法不住世了，一切法寶，被世界的惡人全部毀滅。釋迦牟尼佛徹底大慈之心，加持《阿彌陀經》，多住世一百年。「廣度含識」，「含識」是眾生，廣度一切念佛的眾生。
「阿伽陀藥，萬病總持」，梵語「阿伽陀」，翻成中國話叫「普去」，這種藥能普遍去除一切疾病。你患一切病，吃了阿伽陀藥，沒有不好的。念阿彌陀佛的法門，等於吃阿伽陀藥，上中下三根都能得到利益。
「絕待圓融」，蕅益大師把《阿彌陀經》判為圓教，圓教圓融無礙的教理，還是對待的圓融。《阿彌陀經》是絕待的圓融，沒有一個法跟它對待。
我們初下手，有能念的心，有所念的佛名，但是能念的心，不在所念的佛名之外；所念的佛名，也不在我的心外，能所不二，統統是一個實相理體。
前面辨體，辨實相，能持所持，統統是實相；能生所生，統統是實相，實相沒有二個，絕待圓融。「不可思議」，念佛法門是不可心思、不可言議的妙法。
解 華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣！欲廣歎述，窮劫莫盡，智者自當知之。
釋迦佛說法四十九年，翻譯到中國來無量的經典，中國教下判教，天台宗與賢首宗判得最好，這兩家把《法華經》《華嚴經》都判為是圓教的經典。這裡把《阿彌陀經》，跟這兩部經典比較。
「華嚴奧藏」，《華嚴經》最深奧的寶藏。你看六十卷華嚴、八十卷華嚴、四十卷華嚴，看到最後《普賢行願品》，以十大願王，導歸西方極樂世界。
「法華秘髓」，《法華經》最祕密的骨髓，就是念佛成佛。平常講：開悟的楞嚴，成佛的法華。《法華經》是成佛的經典，怎麼能成佛？念佛才能成佛，念佛成佛是《法華經》最祕密的神髓。
「一切諸佛之心要」，一切諸佛最要緊的心法。「菩薩萬行之司南」，「司南」是指南針，菩薩修萬種行門的指南針。「皆不出於此矣！」都不出於《阿彌陀經》。因為你看八十卷華嚴、四十卷華嚴，說的萬種行門，歸屬到《普賢行願品》十大願王，導歸極樂，那是《華嚴經》最深奧的寶藏。
導歸極樂怎麼導法呢？
《華嚴經普賢行願品》十大願王，引導你生西方，沒有《阿彌陀經》說的持名念佛這麼清楚，所以《華嚴經》最深奧的寶藏，就在《阿彌陀經》上。
《法華經》只說念佛能成佛，念佛怎麼念呢？看《阿彌陀經》，才知道要信願持名，執持阿彌陀佛名號，念到一心不亂，所以《法華經》最祕密的神髓，也在《阿彌陀經》上。
一切諸佛最要緊的心法，一切菩薩修萬種行門的指南針，都在《阿彌陀經》上，所以蕅益大師前面說《阿彌陀經》是圓頓中最極圓頓。「欲廣歎述」，想要廣為讚歎述說《阿彌陀經》的功德。「窮劫莫盡」，盡一個大劫，也讚歎不完。「智者自當知之」，有智慧的人，自然會知道，不必我蕅益多說。
解 入文分三：初序分、二正宗分、三流通分。此三名初善、中善、後善。序如首，五官具存。正宗如身，臟腑無闕。流通如手足，運行不滯。
「入文分三」，入於《阿彌陀經》的經文，分三大科。科文是文章的結構，分成段落，足見古人為文謹慎，非隨意為之。「初序分、二正宗分、三流通分。」
佛經經文分三大分，是從晉朝道安法師開始的。
道安法師發覺佛經無論長短，有一定規矩，都有序分、正宗分、流通分，當時有很多法師反對，質疑佛經從頭到尾是一部經，為什麼要分三段？說他割裂佛經，罪過無邊。
直到唐朝玄奘法師，從印度取經回國，翻譯出來親光菩薩造的《佛地經論》，方知印度早有佛經應分三分之說，大家認為道安法師有先見之明，因此轉毀謗為讚歎！稱之為彌天高判，後人才依此分科解釋經典。
「此三名初善、中善、後善。」「善」是好，三大分都是最好的經文，序分在初，叫初善；正宗分在中，叫中善；流通分在後，叫後善。
「序如首，五官具存。」序分像一個人的頭，五官：眼、耳、鼻、舌、口，都在人的頭上。
「正宗如身，臟腑無闕。」正宗分如一個人的身體，裡面五臟六腑沒有缺少。
「流通如手足，運行不滯」，流通分如一個人有手有腳，才能活動，運行不會停止。
解 故智者釋《法華》，初一品皆為序，後十一品半皆為流通。又一時跡本二門，各分三段。則法師等五品，皆為跡門流通。
「故智者釋《法華》」，所以天台宗的開宗祖師智者大師解釋《法華經》，
「初一品皆為序」，《法華經》有二十八品，第一品把它分為序分。「後十一品半皆為流通」，後半部十一品半，都分到流通分。
「又一時」，智者大師又一個時間，再分一次《法華經》上的科判。「跡本二門」，把《法華經》分成跡門、本門二門，「各分三段」，跡門、本門各分：序分、正宗分、流通分三大分。「則法師等五品，皆為跡門流通。」《法華經法師品》以後五品的經文，都屬於跡門流通分。有關詳細分品，圓瑛法師的《講義》裡面有詳細說明，大家可以參閱。下面蕅益大師解釋序分與流通分的重要。
解 蓋序必提一經之綱，流通則法施不壅，關係非小。後人不達，見經文稍涉義理，便判入正宗。致序及流通，僅存故套。安所稱初語亦善，後語亦善也哉。
「蓋序必提一經之綱」，為什麼要有序分？序分是一部經的綱領，看了序分，這一部經的綱領就瞭解了。為什麼要有流通分？「流通則法施不壅」，流通分能使法布施不會壅滯。「關係非小」，序分與流通分對於一部經，有很大的關係。
「後人不達」，後來解釋經的人，不瞭解序分、正宗分、流通分，同等重要。「見經文稍涉義理，便判入正宗。」看見經文稍微牽涉到義理，就把它判為正宗分。「致序及流通，僅存故套。」因為講道理都在正宗分，以致序分與流通分，都成為老套，裡面沒有講道理。「安所稱初語亦善，後語亦善也哉。」佛說的經，是初善、中善、後善，把序分與流通分，都成為老套，裡面沒有講道理，跟佛說的初善、中善、後善的道理能相合嗎？
其他的註解，除了六種成就是序分，下面都叫正宗分。蕅益大師把《阿彌陀經》除了通序外，另外分了一段別序。把六方佛以下統統判為流通分，因為他認為序分、正宗分、流通分都重要。
@通序六種成就
解 (甲)初序分二：初通序、二別序。(乙)初中二：初標法會時處、二引大眾同聞。(丙)今初
「（甲）初序分二」，這是大科裡面再分科，科裡面再分小科。「二」是分二科。「初通序」，第一科通序，通序者通於一切經，一切經都有六種成就的經文，一開始都是「如是我聞，一時佛在某某處，與某某大眾聚。」「二別序」，第二科別序，別在此經，此經跟其他的經不相同。
「（乙）初中二」，通序之中，再分二科，「初標法會時處」，應該是標法會的信、聞、時、主、處五種成就，科文只標時、處，這是簡略的科文。「二引大眾同聞」，這是第六種眾成就。「（丙）今初」，標法會時處這一科，先講五種成就。
道源出家早，二十歲出家，今年七十七歲，已經出家五十八年，對於大陸上的佛法，無論宗下、教下都曾經目睹。我上佛學院，親近老法師，那時候老法師有個規矩。要講一部經，叫我們先分科，如要講《佛說阿彌陀經要解》，經文依著甲乙丙丁先分科，分得出來再來講，這是要求分科的功夫。再者，今天講了一座經，明天請同學復講，先要抽籤，抽到哪個人，就上去講經。你講的時候先分科，現在講的是哪一科，先把科文分清楚，分科分亂了，非挨罵不行。因為科是經文的綱領，連綱領都找不到，如何能把經文研究清楚？所以分科非常重要。你是講經的法師，一定要把科分清楚，分不清楚，經文的段落分不開，講到什麼地方自己都弄不清楚，如何使聽者瞭解呢？現在講《佛說阿彌陀經要解》有科文，我們不要嫌麻煩，趁這個機會學一點常識。
接著看經文，這是解釋通序，一切經都有這一段文，叫六種成就。
@初序—通序—標法會時處
經 如是我聞，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。
「如是」二字，是信成就；「我聞」二字，是聞成就；「一時」二字，是時成就；「佛」字，說法的主人，是主成就。「舍衞國，祇樹給孤獨園」，說法的處所，是處成就。這一段經文，是六種成就前面的五種成就。
「如是」二字，是指法之詞，指這一部《阿彌陀經》。「我」指阿難尊者，「我聞」，我阿難親從佛聞。「如是我聞」，這一部《阿彌陀經》，是我阿難親從佛聞。因為佛在世說法，跟我們現在講開示一樣，沒有經。佛涅槃以後，諸大弟子要結集經藏，因為阿難尊者多聞第一，請阿難尊者昇座說法，將佛四十九年所說之法，全部背出來，大家把它記錄下來。所以經一開始，這一部經，是阿難親從佛聞。
「一時」，是標示時間。因為印度的時間，跟中國不一樣，又佛有時在人間說法，有時在天上說法，確實說法時間考證不易，不能標示出來年月日，只是講這個時間，叫一時。「佛」，是本師釋迦牟尼佛。在哪裡講的呢？「在舍衞國，祇樹給孤獨園」，講這一部《阿彌陀經》。
通序六種成就，是釋迦佛臨涅槃的時候，阿難尊者請問：世尊涅槃之後，我們要將世尊所說的法，結集經藏，每一部經的經首，應該怎樣寫？釋迦佛說：一切法從因緣生，講經法會各有其因緣，必須有六種成就，才能成就講經法會，所以每一部經的經首就寫上：「如是我聞，一時佛在某某處，與某某大眾聚。」地點，不是一個地點，人數，不一樣的人數，但沒有六種因緣，法會不能成就。
一、信成就，大家如果對於佛法沒有信仰心，根本不會有講經法會。
二、聞成就，你有了信仰心，要想聞佛法，才能開講經法會。
三、時成就，時不成就，法會開不成。比如天氣太熱，不適合講經；天氣太冷，也不適合講經；遭逢兵荒馬亂，更不適合講經，法會不能成就。
四、主成就，你要開講經法會，一定要有講經的法師，沒有講經的法師，沒有說法的主人，法會不能成就。五、處成就，沒有講堂，去哪裡講經呢？
六、眾成就，前面五種成就都有了，沒有聽眾來聽，法會不能成就，所以講經法會，需要這六種成就。
前面已經把經文簡略消文，講經可以講深，可以講淺，不可以講錯，你學講經這樣講，文消通不會錯誤，再看蕅益大師的註解。
解 如是，標信順。我聞，標師承。一時，標機感。佛，標教主。舍衛等，標說經處也。
「如是，標信順。」如是，標舉出來信順之義。因為你信順，才如是；不信順，則不如是。
「我聞，標師承。」我聞，標舉師承之義，由釋迦佛金口說出來傳給阿難，再由阿難傳給我們。
「一時，標機感。」一時，是標舉眾生聞《阿彌陀經》的根機成熟，才感釋迦佛來講淨土法門。
「佛，標教主。」佛，是標舉我們的教主本師釋迦牟尼佛。
「舍衛等，標說經處也」，舍衞國，祇樹給孤獨園，標舉出來講經的處所。
五種成就到這裡為止。
解 實相妙理，古今不變名如。依實相理，念佛求生淨土，決定無非曰是。
這幾句是重新解釋「如是」二字，「如是」，淺的解釋是指法之詞。這裡講「如是」二字，是顯理之詞，顯實相妙理。怎麼叫做「如是」？不變謂之「如」，無非謂之「是」。
什麼法才不變？「實相妙理，古今不變名如。」因為一切法都是生住異滅，成住壞空，隨時都在變動，只有實相妙理，古今不變，所以才叫「如」。
「依實相理，念佛求生淨土，決定無非曰是。」每一部經「如是」二字，都可以顯理。這裡顯理，要顯到念佛就是顯實相妙理。前面在辨體中講過，西方極樂世界依正二報，不出實相妙理；我們現前念佛一念心性，不出實相妙理；所以能說所說，能持所持，不出實相妙理；一切大乘經，都以實相為體；《阿彌陀經》念佛法門，也是依著實相妙理念阿彌陀佛求生西方極樂世界，絕對沒有錯誤，就是「是」。
所以顯理之詞，叫「如是」，把「如是」講好，再講「我聞」。
解 實相非我非無我，阿難不壞假名，故仍稱我。耳根發耳識，親聆圓音，如空印空名聞。
「實相非我非無我」，實相是無相之法，你說我，不對；你說無我，也不對。實相是無相、無不相，所以實相理體上，非我，也非無我。
「阿難不壞假名，故仍稱我。」阿難尊者證得阿羅漢，親證無我之理，怎麼還會說我呢？他是隨順世間法，我是個假名字，不壞世間的假名字，為令眾生瞭解，是我阿難所聞的法。但是阿難尊者並不執著我，他是隨順世間的假名字，所以仍然稱我。
「耳根發耳識，親聆圓音」，阿難尊者怎樣聞佛說法呢？由他的耳根發出來耳識來聞，能聞的是阿難尊者的耳識，所聞的是佛說法圓滿的音聲。佛以一音演說法，眾生隨類各得解。佛以一音，具足一切音，叫圓音。
佛說法，天龍八部，人非人都在聽，但是說法的音聲，只有一個音聲，各人聽到是各人的音聲。
天上眾生聽到是天上的音聲，阿修羅聽到是阿修羅的音聲，乃至龍聽到是龍的音聲。一切各類眾生，聽到是各類眾生本來的音聲。
佛以一個音聲演說法，隨著各類眾生不同，各得其解，這就是佛的圓音。
「如空印空名聞。」阿難尊者耳根發耳識，親自聽到佛說法的圓音，有能聞的耳識，有所聞的圓音。但這是妙有，妙有不有，即是真空。妙有之法，等於真空理體一樣，說法的人沒有著說法之相，聽法的人也沒有著聽法之相。說法的是空，聞法的也是空。
《金剛經》上釋迦佛說：「若人言：如來有所說法，即為謗佛！」要是有人說，我如來在說法，這不是讚歎我，是毀謗我。《金剛經》上還有一句：「說法者，無法可說，是名說法。」釋迦佛在《金剛經》上處處叫我們要離四種相：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，釋迦佛還能有四種相嗎？釋迦佛說法四十九年，天天在說法，結果沒有說一個字，因為佛說法，沒有著說法之相。
佛說的法是妙法，著了相成了凡夫講話，所以說法的佛，根本沒有說法，聞法的阿難尊者，也沒有所聞的法。佛無說，阿難也無聞，聞法的無法可聞，才是名聞法。說法的不著說法之相，聞法的不著聞法之相，所以說法是空，聞法也是空，以空印空，才叫聞法。
能聞佛法，是難得稀有的好事，為什麼要說這麼高深的道理呢？因為說法是要叫眾生斷煩惱，聞法也是要斷煩惱，你不懂得以空印空的道理，一著相，不但不能斷煩惱，反而增加煩惱。
比如你是講經的法師，著了說法的相，已經講經十幾年，大家見了你都磕頭禮拜，表示恭敬。你自己迷頭轉相，不曉得自己是凡夫，講經只是依文解義，你以為自己是大法師，你說法是要叫眾生斷煩惱，結果天天增加我慢煩惱。聽法的著聽法的相，也是一樣，哪裡講經你都去聽，聽了很多大法師講經，結果盡增加貢高我慢煩惱。
你要曉得：說法者，無法可說，是名說法；聞法者，無法可聞，是名聞法，自然不會貢高我慢。
「如是我聞」講好，再講「一時」。
解 時無實法，以師資道合，說聽周足名一時。
「時無實法」，時間是假定之法，沒有實體。怎樣解釋一時？「以師資道合」，師是老師，資是弟子，老師跟弟子之道相合。以《阿彌陀經》為例，本師釋迦牟尼佛要說淨土法門，弟子願意聽淨土法門，師資之道相合。「說聽周足名一時」，「周足」是究竟圓滿，本師把法說究竟圓滿，弟子聽法也聽究竟圓滿，說聽究竟圓滿，稱為「一時」。
「一時」講好，再講「佛」。
解 自覺、覺他、覺行圓滿，人天大師名佛。
佛是超九界以獨尊的究竟聖人，
「自覺」，超過六道凡夫。
「覺他」，超過二乘法界，因為二乘聖人只能自覺，不能覺他。
「覺行圓滿」，自覺的行門圓滿，覺他的行門也圓滿，就超過了菩薩。因為菩薩能自覺，也能覺他，但覺行不圓滿。
「人天大師名佛」，在三界以內，六道凡夫之中，三惡道不能聽法，阿修羅瞋恨心太重，也不能聽法。只有人天二道的眾生，才能聽佛說法，所以佛叫「人天大師」。佛應該說是九界大師，因為佛示現在人間成佛，兼帶教化天上的眾生，叫人天大師，名字叫做佛。
《要解》道理很高深，有些初發心學佛的人，來問很淺的道理：「師父，請問是天公大？還是佛大？」問的是毫無道理的話，但他有疑惑，你就這樣答覆：「佛是人天大師，不但是人的大師，也是天上的師父，當然是佛大！」他又問：「天公夠大了，怎麼佛當他的師父呢？」你就舉《地藏經》的例子，佛在忉利天說法，就是教化天上的眾生，問題就解釋清楚了。
「佛」字講好，再講「在舍衞國，祇樹給孤獨園」，先講舍衞國。
解 舍衛，此云聞物，中印度大國之名，波斯匿王所都也。匿王太子名祇陀，此云戰勝。匿王大臣名須達多，此云給孤獨。給孤長者布金買太子園，供佛及僧。祇陀感歎，施餘未布少地。故並名祇樹給孤獨園也。
「舍衛，此云聞物，中印度大國之名，波斯匿王所都也。」梵語「舍衞」，翻成中國話叫聞物，聞是聞名，物是物產。印度土地很寬廣，分成東西南北中五個印度，舍衞國是中印度的一個大國，名聞全印度，物產很豐富，故名聞物。舍衞國是當時波斯匿王所住的都城，梵語「波斯匿」，翻成中國話叫勝軍，軍隊非常強。
「舍衞國」講好，再講「祇樹給孤獨園」。
「匿王太子名祇陀」，「祇樹」的「祇」，就是「祇陀」，「此云戰勝」，翻成中國話叫戰勝。波斯匿王跟鄰國打仗戰勝，生了一個太子，為紀念戰功，為太子取名叫戰勝，梵語叫「祇陀」。
「匿王大臣名須達多，此云給孤獨。」波斯匿王屬下有一位大臣，名須達多，是大慈善家，常常周給孤獨的人。幼而無父，曰「孤」；老而無子，曰「獨」。小孩子沒有父親照顧，叫「孤」；老年人沒有兒女照顧，叫「獨」。孤獨這兩種人最苦，須達多常常提供食物給他們吃，提供衣服給他們穿，提供房子給他們住，因為他常常周給孤獨的人，所以叫給孤獨長者。
「給孤長者」，給孤獨長者。「布金買太子園，供佛及僧。」給孤獨長者聽見佛說法，就證得初果，即求佛往舍衞國說法，佛受請並告訴他說：「必須籌建一座大道場，因為我的弟子很多，光常隨眾就有一千二百五十人，要有大的講堂，大的宿舍才能容納。」
給孤獨長者回國後想找一個理想的地方，結果找到祇陀太子的花園，地方很大，環境清幽，實在太好了。於是他向祇陀太子要求買下這個花園，祇陀太子聽了笑笑說：「我是一國的太子，怎麼能賣花園呢？」
給孤獨長者說：「您一定要賣給我，因為我要請佛來說法。」祇陀太子不覺得佛有什麼了不起，說了一句戲言：「如果你用黃金，把我花園的地面全部舖滿，就賣給你。」
給孤獨長者說：「我請佛說法甚為重要，黃金算什麼呢？」給孤獨長者是個大財主，家裡黃金很多，於是用象群把金庫裡的黃金，送往祇陀太子的花園，把花園裡的地面都舖滿黃金。看管花園的人把此事報告太子，太子聽了很驚訝說：「有這回事嗎？他真的連黃金也不要嗎？」於是到花園一看，真的是拿黃金舖地。
太子對長者說：「我是一國的太子，怎麼可以賣花園給你，我只是開玩笑，你怎麼當真呢！」給孤獨長者說：「你是一國太子，怎能開玩笑呢？你說黃金舖滿地面就賣給我，怎麼又說不賣呢？」這一說把祇陀太子的善根發動了，「祇陀感歎」，祇陀太子感動了就讚歎。「施餘未布少地」，心想這麼多黃金都捨得，這位佛一定是了不起的人。於是祇陀太子說：「我是太子，不能賣花園，你一定要，就送給你好了！」
給孤獨長者是初發心的人，對於功德之相有所執著，非買不可。祇陀太子說：「空地已舖滿黃金，就算是賣給你了，可是樹底下沒舖到黃金，仍是我的權利。若是把樹拔掉，花園就不美觀了。不如樹算我供養，花園算你供養的！」給孤獨長者把講堂、宿舍都建好，就禮請佛來講經，說起這段因緣給佛聽。
「故並名祇樹給孤獨園也」，並請佛給這地方取名，佛說：紀念你們兩位大施主，樹是祇陀太子的，花園是給孤獨長者以黃金舖地買的，因為祇陀貴為太子，所以把他的名列在前面，稱為「祇樹給孤獨園」。
釋迦牟尼佛說法四十九年，在祇樹給孤獨園說二十五年之久，佔了一半說法的時間，我們看的佛經，差不多都是在祇樹給孤獨園說的法，你就知道給孤獨長者功德大。
不懂佛法的人會說：黃金不要，供養佛及僧，這是個愚癡人？你想想：不懂佛法的人，黃金多得很，都用到哪裡去了？不是人死，黃金也空了？
孤獨長者會使用黃金，用在祇樹給孤獨園上，不但釋迦牟尼佛有安身之處，一切大比丘都有住的地方，所以才能在祇樹給孤獨園，講經說法二十五年。
提供場地供法師講經說法，使佛法慧命不斷，才是真正會做功德的人。
@初序—通序—引大眾同聞
解 (丙)二、引大眾同聞三：初聲聞眾、二菩薩眾、三天人眾。
「丙初、標法會時處」，通序的第一科，說法的時間和處所講完了，也就是五種成就講完。現在講「丙二、引大眾同聞三」，引發出來大眾共同聞法，下面再分三小科：初、聲聞眾、二、菩薩眾、三、天人眾。引大眾同聞，是第六種眾成就，沒有大眾聞法，法會不能成就。為什麼把聲聞眾列為第一眾，下面解釋這個道理。
解 聲聞居首者，出世相故，常隨從故，佛法賴僧傳故。
「聲聞居首者」，聲聞眾列為第一眾，有下面三個道理：
一、「出世相故」，聲聞眾是出家相，這些聲聞弟子都跟釋迦牟尼佛一樣現出家相，為什麼要現出家相呢？因為要成佛必須出家，十方諸佛沒有一個不是出家相。
二、「常隨從故」，一千二百五十個比丘，是常隨眾，佛走到什麼地方，他們隨從到什麼地方。
三、「佛法賴僧傳故」，佛一個人就代表三寶，佛本身，是佛寶；他說的法，是法寶；出家相，是僧寶，
佛在世的時間，以佛寶為重。
可是佛說的法，要流傳於後世，佛涅槃之後，佛寶與法寶，全依賴僧寶來流傳。
換一句話說，僧寶不住世，三寶滅亡，所以僧寶最重要，因此聲聞眾列為第一眾。
為何僧寶不住世，佛寶與法寶都不住世？
因為有佛像，就有佛寶在；有經典，就有法寶在；但是沒有出家人僧寶，給居士授三皈依、五戒，在家居士也沒有了。
居士沒有了，信徒們不知道佛像是佛寶，經典是法寶，把大殿的佛像當神來供。
台灣供神要殺大豬，以為殺的豬份量越重，功德越大！大家比賽，你殺一頭豬八百斤，他殺一頭豬一千斤，他是第一名。
大殿的佛像，不知道是佛，當成神，也殺大豬，那佛像還成佛寶嗎？經典擺在書櫃，沒人看，被蟲吃了，就賣幾個錢給收廢紙的人，那經典還成法寶嗎？為什麼這樣？因為寺院沒有出家人，僧寶不住世，三寶滅亡。
我們現在佛教已經到了快要滅亡的邊緣，佛教滅亡的因緣，外在的因緣，是魔強法弱，我們佛教的力量太弱，魔的力量太強，把三寶破壞。內在的因緣，是出家人收不到弟子，這在台灣好像不太嚴重，但是香港、馬來西亞、菲律賓就很嚴重，那裡的比丘、比丘尼收不到徒弟，僧寶已到了斷種的時代，等出家弟子沒有了，在家居士也沒有了，四種弟子統統滅亡。
台灣每年傳戒約有二百人出家，女眾佔百分之八十，男眾佔百分之二十，所以現在大乘佛教寄望於台灣。希望在家居士，能出家者，發心出家繼續僧伽的命脈，僧伽的命脈不斷，佛法的慧命才不會斷絕。在座的出家眾，一定要發大心，要學法，弘法利生。台灣出家的問題雖然不太嚴重，但是講經說法的問題很嚴重。像道源今年七十七歲，沒有接班人怎麼辦？你們都要發大心學講經，弘法才能利生，這是我們出家人的責任。佛法住世，完全要靠僧寶住世。
解 菩薩居中者，相不定故，不常隨故，表中道義故。
「菩薩居中者」，菩薩居三類之中。
「相不定故」，菩薩是隨類示現，應機現身，有時候現出家身，有時候現在家身。
「不常隨故」，不像常隨眾，常隨在佛的身邊。
「表中道義故」，菩薩居三類中間，表示中道第一義諦最高的義理之故。
解 天人列後者，世間相故，凡聖品雜故，外護職故。
「天人列後者，世間相故」，
天上的眾生，列到最後，因為天人現世間人的相。
「凡聖品雜故」，天人當中，不完全是聖人，也有凡夫，品類混雜。
「外護職故」，天人都是現在家相，在教外擔任護法的職務，所以列在後面。
@初序—通序—引大眾同聞—聲聞眾—明類標數
解 (丁)初聲聞眾又三：初明類標數、二表位歎德、三列上首名。(戊)今初。
經 與大比丘僧，千二百五十人俱。
「與大比丘僧」，這一句是「明類」，是哪類的眾生？都是大比丘僧。
「千二百五十人俱」，這一句是「標數」，有大比丘僧一千二百五十人。
解 大比丘，受具足戒出家人也。比丘梵語，含三義：一、乞士，一缽資身，無所蓄藏，專求出要。二、破惡，正慧觀察，破煩惱惡，不墮愛見。三、怖魔，發心受戒，羯摩成就，魔即怖也。
蕅益大師的註解，先講「大比丘」三字。「大比丘，受具足戒出家人也。」大比丘，是聲聞戒都受圓滿的出家人。「比丘梵語，含三義」，比丘是梵語，含有三種義理：
「一、乞士，一缽資身，無所蓄藏，專求出要。」只要一個吃飯的碗，資養自己的身命，把世間的財物都捨掉，沒有積蓄儲藏，破除貪心，專門追求出世間法，了生死的要道。
「二、破惡，正慧觀察，破煩惱惡，不墮愛見。」以正智慧來觀察，把煩惱惡法破除掉，因為愛為生死本，不墮於愛見。
「三、怖魔，發心受戒，羯摩成就，魔即怖也。」出家後要受比丘戒，登戒壇正受具足戒，要作羯摩法，白四羯摩的時候，欲界第六天，他化自在天的天王，魔王波旬的天宮會起大震動。因為他認為欲界的眾生，都是他的子孫，凡是有人出家要了生死、出三界，他的子孫就少了一個。就像社會上不懂佛法的父母，聽說子女要出家，認為今後就少了一個子女，所以會驚怖。
比丘尼也一樣，具有上面三種義理。
解 僧者，具云僧伽，此翻和合眾。同證無為解脫，名理和。身同住，口無諍，意同悅，見同解，戒同修，利同均，名事和也。
「僧者，具云僧伽，此翻和合眾。」再解釋「大比丘僧」的「僧」字，梵語具足說叫僧伽，翻成中國話叫和合眾，和合眾分事和、理和。
先講理和，「同證無為解脫，名理和。」出家弟子受具足戒後，有一個共同的目的，統統要證無為之理，解脫生死苦縛，名字叫理和。
再講事和，
「身同住」，身和同住，出家弟子行住坐臥住在一起，因為身和才能在一起修行。
「口無諍」，口和無諍，大家不起爭論。
「意同悅」，意和同悅，意和大家心裡才歡悅。
「見同解」，見和同解，大家解釋佛理都一樣，見地相和。
「戒同修」，戒和同修，大家受具足戒的數目都一樣。
「利同均」，利和同均，大家受的利養一樣多。
現在雖然是末法時代，但是傳戒的時候，還是可以看見過齋堂時，上面坐了一位大和尚，是本寺的住持，他坐的位子高，但是和大家吃的都一樣。「名事和也」，事相的和有這六種。
「大比丘僧」解釋好，再解釋「千二百五十人」。
解 千二百五十人者，三迦葉師資共千人，身子、目連師資二百人，耶舍子等五十人。皆佛成道，先得度脫，感佛深恩，常隨從也。
「千二百五十人者，三迦葉師資共千人」，釋迦牟尼佛成道，先到鹿野苑度五比丘之後，再度「三迦葉」，連老師帶弟子一共一千人。三迦葉：優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉，本來三個兄弟都修外道，在印度很有名，印度國王拜優樓頻螺迦葉為師，全印度的人以為他是大神仙。三兄弟都是外道的首領，優樓頻螺迦葉被佛度出家後，帶了五百個弟子來。那提迦葉、伽耶迦葉，各帶二百五十個弟子，三迦葉共帶了一千個弟子。
「身子、目連師資二百人」，「身子」是舍利弗，「目連」是目犍連。佛度舍利弗、目犍連兩位尊者出家，他們有外道弟子各一百人，帶來了二百個弟子，就有一千二百人。
「耶舍子等五十人」，還有耶舍長者子帶來五十個弟子，共有一千二百五十個人。連鹿野苑度的五比丘，應該有一千二百五十五人，把餘數略掉，共有一千二百五十人。
「皆佛成道，先得度脫」，這一千二百五十五人，皆是佛成道以後最先度脫的。「感佛深恩，常隨從也。」這些弟子在沒有見到佛之前，都學外道，受些無益的苦行。見佛之後，斷了煩惱，證得阿羅漢，由於感念佛的恩惠深厚，所以發願盡此一報身，常隨著佛，當侍者，叫常隨眾。
@初序—通序—引大眾同聞—聲聞眾—表位歎德
解 (戊)二表位歎德
經 皆是大阿羅漢，眾所知識。
「戊二、表位歎德」，表大比丘證聖人的果位，是大阿羅漢。聲聞眾所證的聖果有四種：初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿羅漢，阿羅漢是最高的果位。
「眾所知識」，是讚歎阿羅漢的功德，因為他們常隨著佛，幫佛轉法輪，一切眾生不但知其名，而且識其面，大眾都知道他們功德很大。
解 阿羅漢亦含三義，一、應供，即乞士果。二、殺賊，即破惡果。三、無生，即怖魔果。復有慧解脫、俱解脫、無疑解脫三種不同，今是無疑解脫，故名大。
「阿羅漢亦含三義」，阿羅漢也含有三種義理，完全是在果法上講。比丘是因位的三義，阿羅漢是果位的三義：
「一、應供，即乞士果」，因為已證得最高的四果阿羅漢，應受人天的供養，就是比丘「乞士」的果。比丘受戒以後，要托缽化飯，阿羅漢應受人天的供養，不必再乞求了。
「二、殺賊，即破惡果」，殺煩惱賊，煩惱能害法身慧命，把煩惱斷除，等於把煩惱賊殺死，這是比丘「破惡」的果。比丘受戒以後，要破除惡法，這就是把惡法破盡了。
「三、無生，即怖魔果。」比丘證得阿羅漢，超出魔王的範圍，證到無生果，不再來三界以內受生。因位中之「怖魔」，即果位中之「無生」，就是得到怖魔之果。
為什麼叫「大阿羅漢」？「復有慧解脫、俱解脫、無疑解脫三種不同，今是無疑解脫，故名大。」
智慧有三種：
阿羅漢，得一切智；
菩薩，得道種智；
佛，得一切種智。
在阿羅漢的本位上講，證得四果都叫阿羅漢，但有深淺三種不同：
一、「慧解脫」，阿羅漢得了一切智，叫慧解脫的阿羅漢。
二、「俱解脫」，阿羅漢修的是禪定，得了八解脫，叫俱解脫的阿羅漢。
三、「無疑解脫」，阿羅漢對於苦集滅道的四諦，不但自己無疑，還能解釋讓其他眾生無疑，叫無疑解脫的阿羅漢。現在是指無疑解脫的阿羅漢，故稱大阿羅漢。
解 又本是法身大士，示作聲聞，證此淨土不思議法，故名大也。
為什麼叫大阿羅漢？又解釋一種道理。「又本是法身大士」，「法身」是親證法身，「大士」是菩薩。
登地以後的菩薩，都是豁破無明，親證法身的菩薩，叫法身大士。
「示作聲聞」，他本來不是小乘弟子，是大菩薩來示現作聲聞。示現作聲聞有什麼功用呢？「證此淨土不思議法」，因為如果阿羅漢是定性聲聞，已經了生死，不發心修念佛法門。但不可思議的淨土法門，一定要聲聞弟子來證明，因此由法身大士的大菩薩示現作聲聞，來證明不可思議的淨土法門。
這些聲聞眾阿羅漢，是大菩薩示現的，「故名大也」，所以叫大阿羅漢。
解 從佛轉輪，廣利人天，故為眾所知識。
這是歎德，大阿羅漢為什麼為人天所知識呢？「從佛轉輪」，因為他們是常隨眾，幫助佛轉法輪，佛到哪裡轉法輪，他們就隨從到哪裡轉法輪。「廣利人天，故為眾所知識。」佛在利益人天大眾，他們也在利益人天大眾，因此一切人天大眾，都知道他們功德很大。
@初序—通序—引大眾同聞—聲聞眾—列上首名
解 (戊)三、列上首名
經 長老舍利弗(此云身子)、摩訶目犍連(大釆菽氏)、摩訶迦葉(大飲光)、摩訶迦旃延(大文飾)、摩訶拘絺羅(大膝)、離婆多(星宿)、周利槃陀伽(繼道)、難陀(喜)、阿難陀(慶喜)、羅睺羅(覆障)、憍梵波提(牛呞)、賓頭盧頗羅墮(不動利根)、迦留陀夷(黑光)、摩訶劫賓那(房宿)、薄拘羅(善容)、阿菟樓馱(無貧)，如是等諸大弟子。
解 德臘俱尊，故名長老。身子尊者聲聞眾中，智慧第一。目連尊者神通第一。飲光尊者身有金光，傳佛心印為初祖，頭陀行第一。文飾尊者婆羅門種，論議第一。大膝尊者答問第一。星宿尊者無倒亂第一。繼道尊者因根鈍僅持一偈，辯才無盡，義持第一。喜尊者佛之親弟，儀容第一。慶喜尊者佛之堂弟，復為侍者，多聞第一。覆障尊者佛之太子，密行第一。牛呞尊者宿世惡口，感此餘報，受天供養第一。不動尊者久住世間，應末世供，福田第一。黑光尊者為佛使者，教化第一。房宿尊者知星宿第一。善容尊者壽命第一。無貧尊者亦佛堂弟，天眼第一。此等常隨眾，本法身大士，示作聲聞，為影響眾。
「戊三、列上首名」，大比丘僧有一千二百五十人，如果都列出來，佔的篇幅太長，所以只列上首，就是上座、大學長，把大阿羅漢標出來十六位尊者。
「德臘俱尊，故名長老」，
「長老」是德臘俱尊的意思，功德很長，戒臘很老，稱為長老。
說到戒臘，出家人不是以世俗的年齡來論定，是從受戒後結夏安居那一年算起，初夏的比丘是第一年的戒臘，二夏是第二年的戒臘，功德和戒臘又長又老，稱為長老。
「如是等諸大弟子」，以上的十六位尊者，下面看蕅益大師的註解。
不單舍利弗稱為長老，在一千二百五十位大比丘中，以上十六位都是德臘俱尊的長老。這十六位尊者都是上首，為什麼把舍利弗列為第一呢？
舍利弗。身子。鶖子。智慧第一。
「長老舍利弗」，梵語舍利弗，中國話翻為「身子」，也翻為「鶖子」。因為舍利弗的母親身相端正，所以名為身，舍利弗是身的兒子，所以名為身子。鶖是鳥的名字，舍利弗母親的眼睛，像鶖鳥眼睛那樣美麗，所以名為鶖子。
印度的風俗和中國不同，中國人稱父母的名字有忌諱，若取與父母同名字是大不敬。印度則相反，用父母親的名字來取名，才是最尊敬、最光榮。《心經》上將舍利弗，叫「舍利子」，就是舍利二字沒有翻譯，「弗」字翻為子。
「身子尊者聲聞眾中，智慧第一」，因為舍利弗在聲聞眾中，智慧第一。不是其他的尊者沒有智慧，比較起來在聲聞眾中，舍利弗智慧第一。
目犍連。目蓮。神通第一。
「摩訶目犍連」，翻成中國話叫「大采菽氏」。「摩訶」即大，「采菽氏」是他的姓。
「目連尊者神通第一」，目犍連尊者，在聲聞眾中，神通第一。不是其他的尊者沒有神通，比較起來在聲聞眾中，目犍連神通第一。
大迦葉。飲光尊者。頭陀行第一。
「摩訶迦葉」，翻成中國話叫「大飲光」，他身上的光明很大，只要他在的地方，所有的光都會被他身上的光明吸進去了。
下面一位飲光尊者，是摩訶迦葉，不是前面三迦葉，飲光，飲是吸飲，在日月之下，都沒有他身上的光明大；要是在燈光之下，燈光都不亮了。白天我們看不見月光，因為被太陽的光明吸飲去了。他身上的光明很大，能吸飲一切光明，所有的光都會被他身上的光明吸飲去。
他身上為何有這樣大的光明呢？原來過去有一個討飯的女子，生活很困苦，為了求佛的加被，每天都到佛前去禮拜。禮拜時，她看見佛臉上的金脫落了，心裡很難過，心想如果她有錢，一定要為佛裝金。
她發了這個願，馬上就有感應，走在路上，撿到一枚金幣。印度以前最尊貴的錢是用黃金造的，這枚金幣賣得很多錢，她就去找打金的師傅。迦葉尊者的前身就是這位造金師，他見了討飯的女子，就問：「你從哪裡得來的金錢呢？」貧女答：「我在路上撿的！」造金師再問：「撿了金錢，為什麼不買漂亮的衣服穿，買些好吃的東西呢？」她說：「我曾經發願，要為佛像裝金，請您替我把佛像裝金，我就滿願了！」這番話感動了造金師傅，世界上竟然有這種人，寧願沒飯吃，要為佛裝金。造金師就說：「我隨喜你的功德，去替佛像裝金，不要工錢！」
第二生，貧女和造金師都感得果報，身上有光明。到釋迦佛成佛時，他們的善根成熟，同時出家，男的叫迦葉比丘，女的叫迦葉比丘尼。
我們現在所造的釋迦佛像，旁邊有兩位侍者，年輕的是阿難尊者，較老就是迦葉尊者。迦葉尊者抱拳不合掌，因為他曾為佛親手裝金，十指的光明特別大。若是合掌，光明刺眼，來禮佛的人，眼睛會睜不開。因此佛開方便，令他抱拳，不必合掌。
「飲光尊者身有金光，傳佛心印為初祖，頭陀行第一。」釋迦佛正在說法的時候，大梵天王來供一支天花，釋迦佛拈起天花，叫大家看，口裡沒有說話。這時候人天大眾，都不曉得佛是什麼意思？只有迦葉尊者破顏微笑，容貌上表現微微的笑容，佛就開口說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，今付摩訶迦葉。」佛說：我有正法眼的寶藏，不生不滅的妙心，實相理體是無相之法，我今天傳付法給摩訶迦葉。這叫以心印心，傳佛心印，拈花微笑的公案。釋迦佛涅槃以後，迦葉尊者是禪宗第一代祖師。
[果東註：
一日，佛於靈山會上，拈出一枝金色缽羅花示眾。時大眾默然，惟尊者破顏微笑。佛曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」
大梵天王。
初禪第三天。
自認為是娑婆世界造物者。
四面佛（神）。
五位迦葉：
大迦葉。飲光尊者。禪宗初祖。
迦葉三兄弟：
優樓頻螺迦葉。
那提迦葉。
伽耶迦葉。
十力迦葉。
]
這位大飲光尊者「頭陀行第一」，梵語「頭陀」，翻成中國話叫抖擻，即抖擻精神，精進用功，衣食住終身修持十二種頭陀苦行。其他的佛弟子，在不冷不熱，初冬的季節行頭陀行，最多二個月，但是迦葉尊者終身修持頭陀苦行。還有一個難能可貴的事跡，他生生世世都是大富人，但是他出家，一捨一切捨，一點習氣都沒有。
講十六尊者的公案故事是給我們作榜樣，假如你是個大財主發心出家，但是害怕出家生活太苦，這是大錯誤，你要跟迦葉尊者學。戒律上記載，他家裡有一塊毛織品放在地板上，用釘子釘了一吋深，再拔起來，那塊毛織品絲毫無傷，足以證明他家裡無價之寶很多。但是他出了家，什麼寶都不要，終身行苦行，才能當第一代祖師。有的人出家以後，跟人家講他在俗家時怎樣享受，說這話他以為很光榮，實際正證明自己沒有道心，為什麼要出家？不知道出家是苦行嗎？出家後要能擔起苦行的擔子，才能弘法利生。
迦旃延。文飾尊者。論議第一。
「摩訶迦旃延」，翻成中國話叫「大文飾」，因為他說話很有文采，造的文句也很文雅。
「文飾尊者，婆羅門種」，文飾尊者，就是摩訶迦旃延尊者，他說話很有文采，造的文句都很文雅，他是南天竺國婆羅門種出家。「論議第一」，跟印度的外道講道理，沒有外道能辯贏他。
拘絺羅。大膝尊者。答問第一。
「摩訶拘絺羅」，翻成中國話叫「大膝」，是舍利弗的舅父，他的膝蓋很大。
「大膝尊者」，就是摩訶俱絺羅，「答問第一」，他一問一答，百問百答。
離婆多。星宿尊者。無倒亂第一。
「離婆多」，翻成中國話叫「星宿」，他是父母祈禱星宿而生的。
「星宿尊者」，就是離婆多，「無倒亂第一」，他說的佛法，決定不會顛倒錯亂。
周利槃陀伽。繼道尊者。義持第一。
「周利槃陀伽」，翻成中國話叫「繼道」，因為他母親生他哥哥的時候，是在道路旁生的；生周利槃陀伽的時侯，也是在道路旁生的，所以稱為繼道。根據印度當時的風俗，出嫁後的女子生產時，都要回娘家生。以前交通不便，全靠走路，他母親娘家離得很遠，快要生產時才回去，還沒有走到娘家，孩子已生出來了。若不瞭解印度風俗習慣，一定懷疑他母親，為什麼都在路旁生小孩，原來是不得已的。
「繼道尊者因根鈍僅持一偈，辯才無盡，義持第一。」繼道尊者，就是周利槃陀伽，他哥哥先出家，後來他也出家。釋迦佛當時規定出家弟子，每天必須背誦一個偈子。周利槃陀伽因為根機愚鈍，偈子總是背不出來，哥哥譴責他：「你如此愚笨，不能出家，還是還俗去吧！」他被哥哥譴責後，哭泣不已，佛憐愍他，派他作佛的侍者，拿掃帚掃地。佛叫他背誦「掃帚」二字，周利槃陀伽笨到連掃帚二字都背不起來，記得掃就忘了帚，記得帚又忘了掃。釋迦佛大慈大悲，不但沒捨棄他，反而權巧方便誘導他。後來，以一把無相掃帚，把見思煩惱，掃得一乾二淨，證到阿羅漢。且能攝持義理，通達一切佛法，得到無礙辯才。
這個公案也是給我們作榜樣，你想學佛法，當然要學智慧第一。但是眾生的智慧都是前生修來的，你愚癡沒有智慧，只要發心修行，也會開智慧，因為般若智慧本來具足。周利槃陀伽連一個掃字都念不好，居然能得到無礙辯才。你只要用功修行，有智慧的能證阿羅漢，愚癡的也能證阿羅漢；你不用功修行，再有智慧也沒有用，變成世智辯聰。
難陀。喜尊者。儀容第一。
「難陀」，翻成中國話叫「喜」，他是佛的親弟，佛出世七天，母親就別世生天了，怎麼還有個親弟呢？其實是同父異母的親弟，是他姨母摩訶波闍波提生的。
「喜尊者佛之親弟，儀容第一。」喜尊者，就是難陀尊者，他是佛同父異母的親弟。佛出生七天後，母親摩耶夫人就別世，淨飯王繼娶他的姨母摩訶波闍波提夫人，生了小孩後非常高興，取名為「喜」，後來佛把他度出家。
難陀怎麼儀容第一呢？釋迦佛一丈六尺高，難陀比佛低四寸，一丈五尺六寸高。釋迦佛具有三十二相，難陀有三十相，一舉一動與佛差不多，威儀、容貌特別莊嚴。
阿難。阿難陀。慶喜尊者。多聞第一。禪宗二祖。
「阿難陀」，翻成中國話叫「慶喜」，即慶賀歡喜，是佛的堂弟，在佛成道之日所生的。
「慶喜尊者佛之堂弟，復為侍者，多聞第一。」慶喜尊者，就是阿難陀尊者，簡稱阿難，他是佛的堂弟。佛的父親淨飯王有兄弟四人，阿難是斛飯王的兒子，他出家就給佛當侍者，佛法聞得最多。
羅睺羅。覆障尊者。密行第一。
「羅睺羅」，為佛的親子，梵語「羅睺羅」，翻成中國話叫「覆障」，覆是閉覆，障是障礙。因為他有閉覆的障礙，他在母親的肚子裡，關了六年才出生。
「覆障尊者佛之太子，密行第一。」覆障尊者，就是羅睺羅尊者，是佛的兒子，他修行時別人沒有看見，但是別人證阿羅漢，他也證阿羅漢。為什麼叫覆障尊者？因為他有閉覆的障礙，在母親的肚子裡，閉覆了六年才出生。為什麼他有這種障礙呢？因為羅睺羅前生是個修道人，自己住在山洞裡修行。一次打坐的時候，有一隻老鼠跑來跑去，擾亂他用功，想把老鼠打死，又不能犯殺戒。後來他想了一個辦法，拿一種帶刺的東西，把老鼠洞堵起來，老鼠被困在洞裡無法出來。經過六天，他才想到老鼠被困在洞裡，沒有東西吃，會餓死。心裡越想越不安，就拿開帶刺的東西，讓老鼠出來。因為這個因緣，以致有閉覆之障，投胎到母親肚子裡，被關了六年才生出來。
憍梵波提。牛呞尊者。受天供養第一。
「憍梵波提」，翻成中國話叫「牛呞」，就是牛吃草的樣子。憍梵波提為什麼會得這種果報呢？後面會解釋。
「牛呞尊者宿世惡口，感此餘報，受天供養第一。」牛呞尊者，就是憍梵波提尊者，牛呞是牛吃草的樣子。憍梵波提五百世以前是個小沙彌，看見一位老比丘牙齒都掉了，吃飯時嘴巴很難看，就在旁邊大笑說：「看你吃飯的樣子，好像牛吃草。」老比丘說：「小沙彌，你可別亂說啊！我是個阿羅漢，你毀謗我將會墮地獄，要趕快求懺悔！」小沙彌一聽說是阿羅漢，心裡很害怕，就趕快向老比丘求懺悔：「我說的是玩笑話，沒有惡心要毀謗您，請您饒了我的罪。」他當下求懺悔，僅僅免了墮地獄之報，來生來世連轉了五百世的牛，果報轉完了，今生才轉到人道來。加上多生的善根成熟，見佛得度，也證了阿羅漢，可是還有餘報，吃飯時就像牛嚼草的樣子。大眾僧一起吃飯，看見他吃飯的樣子都會發笑，但笑了就有罪過。於是佛對他說：「你不要在人間受人供養，你去受天人供養吧！因為天人有五種神通，一看知道你前生前世的果報，不敢毀謗、取笑你。」
所謂：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩知道造善因得善果，造惡業得惡報，所以不敢造惡因。眾生造惡業的時候不害怕，等得了惡果報，害怕為時已晚。大家聽了這個公案要起警策之心，不要隨便造口業，雖是說一句玩笑話，招來的果報太嚴重了。身口意三業，統統不要造惡業，造了惡業都有果報。
賓頭盧頗羅墮。不動尊者。福田第一。
「賓頭盧頗羅墮」，翻成中國話叫「不動利根」，福田第一。
「不動尊者久住世間，應末世供，福田第一。」不動尊者，就是賓頭盧頗羅墮尊者，他不入涅槃，久住世間。
末法時代有齋僧供眾，這位聖僧要來應末世眾生供養，福田第一。
在大陸上齋堂，擺一個空的位置，位置前面也擺著碗筷，添飯菜。要是不瞭解公案，不曉得那位置是什麼人坐的？那是聖僧位，賓頭盧頗羅墮尊者的位置，因為末世有人打齋，他就來應供。
迦留陀夷。黑光尊者。教化第一。
「迦留陀夷」，翻成中國話叫「黑光」，他皮膚很黑，而且黑中發光，名為黑光尊者。
「黑光尊者為佛使者，教化第一。」黑光尊者，就是迦留陀夷尊者，有人需要聽佛法，要請佛到家裡吃齋講開示，佛就派黑光尊者代表佛去說法，決定能完成使命。他曾經教化一對夫婦同證聖果，他最會說法教化信徒。
劫賓那。房宿尊者。知星宿第一。
「摩訶劫賓那」，翻成中國話叫「房宿」，房宿是星星的名字。他父母為了要生兒子，就祈求房宿星，等兒子生出來後，就取名為房宿。
「房宿尊者知星宿第一。」房宿尊者，就是摩訶劫賓那尊者，房宿是星星的名字，他父母為了要生兒子，祈求房宿星，等兒子生出來後，就取名為房宿。他的天文學很好，什麼星星都知道。
薄拘羅。善容尊者。壽命第一。
「薄拘羅」，翻成中國話叫「善容」，他有慈善的容貌。
「善容尊者壽命第一。」善容尊者，就是薄拘羅尊者，他有慈善的容貌，並且持不殺生戒，所以得長壽的果報，活到一百六十歲。
阿㝹樓馱。無貧尊者。天眼第一。
「阿㝹樓馱」，翻成中國話叫「無貧」，也是佛的堂弟，是甘露飯王的兒子。
「無貧尊者亦佛堂弟，天眼第一。」無貧尊者，就是阿㝹樓馱尊者，他為什麼叫無貧尊者？他在九十一劫之前，是個種田不多的貧窮農夫，適逢饑荒之年，天旱不下雨，田裡收成不好，普通人都沒飯吃，出家人要托鉢化飯更困難。他曾經以一碗稗子飯，供養托空鉢的比丘，該比丘已證辟支佛（小乘聖人有二種，一種是阿羅漢，一種是辟支佛），當晚他回家時，突然有一隻兔子跳到他背上，抓不下來，他驚嚇不已，原來是一隻黃金兔，當時馬上轉貧為富，從此以後感得九十一劫，都是大富人，不受貧窮之報。
他為什麼天眼第一？他是甘露飯王的兒子，是佛的堂弟，佛住世的時候，他的善根成熟，遇佛出家，聞佛說法的時候，常常打瞌睡。佛呵責他：「咄咄何為睡，螺獅蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」咄咄是呵斥之語，你為什麼要睡覺呢？螺獅蚌蛤之類，一天到晚在睡覺，你一睡睡了一千年，不能聞到佛的名字。因為受佛嚴重的呵責，大生慚愧，發憤精進，七日七夜，不眠不休，致雙目失明。佛憐愍他，教他修持樂見照明金剛三昧，而得天眼，能觀三千大千世界，如觀掌中菴摩羅果（即像台灣水果番石榴），看那麼清楚，故稱天眼第一。
在阿㝹樓馱尊者用功的公案裡，我們瞭解到，用功不能太緩，也不可太急。《四十二章經》說：「弦緩如何？對曰：不鳴矣！弦急如何？對曰：聲絕矣！急緩得中如何？對曰：諸音普矣！佛言：沙門學道亦然，心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生惱。意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。」用功像彈琴調絃一樣，絃線上得太鬆，彈不出聲音。若上得太緊，一彈線會斷。要不鬆不緊，才能彈出好聲音來。所以你們聽經時不用心聽，一直打瞌睡，太緩了。假若你受了呵責，七天七夜不睡覺，把眼睛弄瞎了，太急了。太緩太急都不如法，要不緩不急用功，才能得到真實的利益。
十六尊者裡面，有佛的親弟難陀、有佛的兒子羅睺羅，還有佛的二個堂弟阿難陀、阿㝹樓馱，其實佛的家人，除了淨飯王因為要料理國事不能出家外，其他的人統統出家。淨飯王不能出家，佛給他授三皈五戒，當優婆塞。佛的母親摩耶夫人，在他生下來七天，就別世生到忉利天，等開地藏法會，佛到忉利天說法，才報母親的恩。佛成道以後把他的繼母摩訶波闍波提夫人，及妻子耶輸陀羅也度出家。實際他父親四兄弟：淨飯王、白飯王、斛飯王、甘露飯王，每位王都有二位兒子，佛把四王八子統統度出家，僅剩淨飯王沒出家。由釋迦佛把家人都度出家，可以知道我們學佛，以出家為究竟，各位如因緣成熟，希望大家能出家。
「此等常隨眾」，「此等」近指十六尊者，遠指上面一千二百五十位比丘。「常隨眾」，常隨著佛當侍者。「本法身大士，示作聲聞，為影響眾。」本來都是親證法身的大菩薩，來示現作聲聞弟子，在法會當中成為影響眾，給大眾作影響。
解 今聞淨土攝受功德，得第一義悉檀之益，增道損生，自淨佛土，復名當機眾矣。
佛教四眾弟子，有兩種分法：
一種是出家二眾：比丘、比丘尼；在家二眾優婆塞、優婆夷。
一種是在法會裡的四眾弟子：常隨眾、影響眾、當機眾、結緣眾（隨喜來聽法，結法緣）。
每一次佛要說法，都有當機者，如《金剛經》，須菩提是當機者；《阿彌陀經》，舍利弗是當機者。但這部《阿彌陀經》是佛無問自說，經裡面舍利弗並沒有提出問題，佛說法只是叫舍利弗聽。所以十六尊者、一千二百五十比丘都是當機眾。
先解釋「四悉檀」，悉檀是梵語，翻成中國話叫成就。佛說法，方法不出四悉檀：世界悉檀，各各為人悉檀，對治悉檀，第一義悉檀。用這四種說法的方式，令眾生成就法益。
一、世界悉檀：（歡喜益）先說世間法的道理，讓眾生容易瞭解，生歡喜心、得歡喜益，認為佛講得真好。
比方佛度牧牛難陀，他本來是牧牛的童子，佛跟他說法，先說養牛的方法：「你願意把牛養得很肥，每天出很多牛奶嗎？」牧童回答：「我當然願意啊！」佛教他養牛的方法後，牧童大生歡喜。
二、各各為人悉檀：（生善益）看眾生是什麼根機，他是小乘根機，跟他說小乘法；他是大乘根機，跟他說大乘法。要是小乘根機，你說大乘法，他接受不來；要是大乘根機，你說小乘法，他也接受不來。所以佛說法，先觀眾生根機，每個人的善根不同，令他生起來善法，得生善的利益。
三、對治悉檀：（破惡益）眾生的煩惱各有偏重，先把它對治下來，譬如應病與藥，他生什麼病，針對他的病，下手治療。
這個人貪欲心重，佛告訴他修不淨觀；
這個人瞋恨心重，佛告訴他修慈悲觀；
這個人愚癡心重，佛告訴他修因緣觀，
把各人偏重的煩惱對治掉，使他得破除惡法的利益。
四、第一義悉檀：（入理益）這是佛說法的究竟目的，能讓眾生聽到實相法，使他悟入證入中道第一義諦，得到實相妙理的利益。
佛說法，世界悉檀，是方便中的方便。各各為人悉檀、對治悉檀，是方便。第一義悉檀，是佛說法的究竟目的，為令眾生得到實相妙理的利益。
「今聞淨土攝受功德」，現在淨土法會上，聽到淨土法門，攝受一切眾生功德。「得第一義悉檀之益」，使大家都得到第一義悉檀，實相妙理的利益。
「增道損生」，道心增加，生死損減。「自淨佛土」，大家都悟到自性彌陀，唯心淨土的道理，要求生自己的淨土。「復名當機眾矣」，在法會當中本來是影響眾，大家都成為淨土法門的當機眾。
丁一、聲聞眾講完了，接著講丁二、菩薩眾。
@初序—通序—引大眾同聞—菩薩眾
解 （丁）二菩薩眾
經 並諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子（此云妙德）、阿逸多菩薩（此云無能勝，彌勒菩薩之名）、乾陀訶提菩薩（此云不休息）、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩。
並諸菩薩摩訶薩」，並及很多菩薩，菩薩中的大菩薩，叫「摩訶薩」，略標四位上首。
「文殊師利法王子」，梵語「文殊師利」，翻成中國話叫「妙德」，他的功德不可思議。「法王子」，佛稱為法王，文殊師利為法王子。
「阿逸多菩薩」，梵語「阿逸多」，翻成中國話叫「無能勝」，是彌勒菩薩的名字。因為他是補處菩薩，沒有哪一位菩薩能勝過他。
「乾陀訶提菩薩」，梵語「乾陀訶提」，翻成中國話叫「不休息」，精進用功不休息的意思。
「常精進菩薩」，與「乾陀訶提菩薩」一樣，因為不休息就常精進，意義相同，所以把不休息菩薩的梵音保留，以作分別。
「與如是等諸大菩薩」，略標四位大菩薩的上首，如是等大菩薩很多。再看蕅益大師的註解。
解 菩薩摩訶薩，此云大道心成就有情。乃悲智雙運，自他兼利之稱。
「菩薩摩訶薩，此云大道心成就有情。」「菩薩」是梵語的略譯，具足說叫「菩提薩埵」，翻成中國話叫「覺有情」。上求覺道，下化有情，這是普通的解釋。「菩薩摩訶薩」，即菩薩眾中的大菩薩，「此云大道心成就有情」，「大」是「摩訶」，「道心」是「菩提薩埵」的「菩提」。就是菩薩發大菩提心，要成就有情的眾生。
「乃悲智雙運」，上求覺道，是菩薩自己求智慧；下化有情，是菩薩的悲心。「自他兼利之稱」，上求覺道，是自利；下化有情，是利他。
解 佛為法王，文殊紹佛家業，名法王子，菩薩眾中，智慧第一。非勇猛實智，不能證解淨土法門，故居初。
再解釋法王子，「佛為法王，文殊紹佛家業，名法王子」，佛為法中之王，文殊師利菩薩能紹承佛的家業，所以稱為法王子。「菩薩眾中，智慧第一。」前面講舍利弗是聲聞眾中，智慧第一；文殊師利菩是菩薩眾中，智慧第一。
「非勇猛實智，不能證解淨土法門，故居初。」為何把文殊師利菩薩列為第一位？智慧有權實二智，實智能斷除一切無明煩惱。文殊師利菩薩乘獅子座，是表示勇猛的實智。不是勇猛實智，不能證得、解悟淨土法門，所以把智慧第一的文殊師利菩薩，列為第一位。
解 彌勒當來成佛，現居等覺，以究竟嚴淨佛國為要務，故次列。
「彌勒當來成佛，現居等覺」，彌勒菩薩，就是阿逸多菩薩，當來下生成佛，現在是等覺位菩薩。「以究竟嚴淨佛國為要務，故次列。」彌勒菩薩住在兜率天彌勒內院，他位居等覺位菩薩，還沒有成佛，他去莊嚴西方極樂世界，就是莊嚴自己的淨土，以究竟莊嚴淨土，為最重要的任務，所以列為第二位。
解 不休息者，曠劫修行不暫停故。常精進者，自利利他無疲倦故。
「不休息者，曠劫修行不暫停故。」不休息菩薩，久遠劫以來，修行不暫時停止的緣故。
「常精進者，自利利他無疲倦故。」常精進菩薩，上求覺道以自利，下化有情以利他，自他二利，從來不疲倦。
解 此等深位菩薩，必皆求生淨土，以不離見佛，不離聞法，不離親近供養眾僧，乃能速疾圓滿菩提故。
「此等深位菩薩」，深位是地位很深，像文殊師利菩薩，很早就成佛，果後行因，再來示現作菩薩。彌勒菩薩是補處菩薩，也是等覺位，叫深位菩薩。「必皆求生淨土」，這些深位菩薩，何必再求生西方極樂世界呢？下面再解釋這道理。
「以不離見佛，不離聞法，不離親近供養眾僧，乃能速疾圓滿菩提故。」
他們是深位菩薩、等覺菩薩，要圓滿佛果菩提，不能離開佛法僧三寶。生到西方極樂世界，常常見佛、聞法，供養大眾僧，所以能很快圓滿菩提果位，這是一種解釋。
還有一種解釋，這些大菩薩求生淨土，完全是當影響眾。其他宗派的人，批評不識字的老太太，才修淨土法門。你看《阿彌陀經》了嗎？文殊師利菩薩、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，這些深位大菩薩，都要求生淨土，他們都是老太婆嗎？
@初序—通序—引大眾同聞—天人眾
解 (丁)三、天人眾
經 及釋提桓因等無量諸天大眾俱。
解 釋提桓因，此云能為主，即忉利天王。等者，下等四王，上等夜摩、兜率、化樂、他化，色、無色無量諸天也。大眾俱，謂十方天人八部修羅人非人等無不與會，無非淨土法門所攝之機也。通序竟。
「釋提桓因」，是忉利天的天王。「等」，等於「無量諸天」。「大眾俱」，還有天龍八部、修羅、人非人等。
「釋提桓因，此云能為主，即忉利天王。」梵語「釋提桓因」，翻成中國話叫能為主，是欲界第二層天忉利天王。梵語「忉利」，翻成中國話叫三十三天，這一個天中間一個大天王是釋提桓因，四方各有八個小天王，合起來有三十三個天王。
佛教裡講天，一共有二十八層天。指三界共二十八天。
「等者，下等四王」，忉利天是欲界第二層天，它下面還有四王天。「上等夜摩、兜率、化樂、他化」，忉利天上面有夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，合起來欲界六層天。「色、無色無量諸天也。」再上面還有色界天、無色界天，無量諸天。
「大眾俱，謂十方天人八部修羅人非人等無不與會。」十方的天眾、人眾，天龍八部，修羅也是八部之一。還有人，非人就是變化人。「無不與會」，都俱集在一起，聽釋迦佛說《阿彌陀經》。
「無非淨土法門所攝之機也」，無量諸天、天龍八部、人、非人等，都是淨土法門所攝化的根機。
「通序竟」，講到這裡把通序講完了。
初聽經，聽不懂，是因為名相不熟，佛經講到實相之理，道理雖然高深，都是契合聽眾的根機，沒有聽不懂的。為什麼聽不懂呢？聽得太少的緣故。有人說：「我已經聽過幾次，怎麼還是聽不懂？」這是你沒有留心聽。聽不懂，不是道理聽不懂，是名相不熟悉。每一部佛經都分三分：序分、正宗分、流通分。序分分二科，一、通序、二、別序。通序者，通於一切經，每一部佛經，都有六種成就，證明是佛說的經，也叫證信序。別序者，別在此經，別於通序另有一段序文，也叫發起序。
通序講完了，接著講別序，發起這部《阿彌陀經》的一段序文。這部《阿彌陀經》講的是信願持名三資糧的要旨，別序是發起正宗分，信願持名三法的重要，再看蕅益大師的註解。
@初序—別序
解 (乙)二別序，發起序也。
解 淨土妙門，不可思議，無人能問，佛自唱依正名字為發起。又佛智鑒機無謬，見此大眾應聞淨土妙門，而獲四益，故不俟問，便自發起。如《梵網》下卷自唱位號云：我今盧舍那等，智者判作發起序，例可知也。
「淨土妙門，不可思議」，淨土法門是微妙的法門。不可心思、不可言議，才叫微妙的法門。「無人能問」，淨土妙門不可思議，所以沒有人能問。為什麼沒有人問呢？
有人認為：佛在世時，都是根機深厚、見佛得度的弟子，不需要淨土妙門，這種解釋把淨土妙門的價值貶低了。
蕅益大師的解釋把它提高，因為淨土妙門，不可思議，太玄太妙，佛觀察到末法時代的眾生，需要淨土妙門，所以無問自說。
《金剛經》是須菩提尊者發起的，須菩提出來請問，佛再跟他說法。《阿彌陀經》沒有人能問，是佛自己發起。
「佛自唱依正名字為發起」，「依」是依報，指世界、國土。「正」是正報，指佛、菩薩。釋迦世尊自己唱說西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，佛自己唱說依正二報的名字為發起。
「又佛智鑒機無謬」，佛有大智慧，能鑒察眾生的根機，你是什麼樣的根機，跟你說什麼樣的法，佛能應機說法，沒有錯謬。「見此大眾應聞淨土妙門，而獲四益」，佛的智慧見到與會的大眾，應當聽淨土微妙的法門，而獲得四悉檀的利益。「故不俟問，便自發起。」所以不等待有人問，佛自己就發起。
「如《梵網》下卷」，譬如《梵網經菩薩戒本》下卷。「自唱位號云：我今盧舍那等」，盧舍那佛唱著自己的位子、名號：「我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，復現千釋迦。」「智者判作發起序，例可知也」，天台宗智者大師，把這一段文判為發起序。「例可知也」，由這個例子可以知道，下面這段經文分出來，作為發起序，不會錯誤。接著再看發起序的經文。
經 爾時，佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。
「爾時」，就在聲聞眾、菩薩眾聚會，佛要開始講《阿彌陀經》這個時候。「佛告長老舍利弗」，這個時候無人請問，佛告訴當機者長老舍利弗，為什麼告訴長老舍利弗？因為舍利弗是智慧第一的尊者。
「從是西方，過十萬億佛土」，「是」指娑婆世界。從我們娑婆世界往西方走，經過十萬億個佛土。「有世界名曰極樂」，有個世界名字叫極樂世界。「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」那個世界有一尊佛，號為阿彌陀佛，現今正在講經說法。注意上面這兩句各有一個「有」字，依正二報都是有，絕不談空。
這一段經文一共三十九個字，很容易瞭解。再看蕅益大師解釋出重重無盡的道理，你就知道大師的智慧高深廣大。
解 淨土法門，三根普攝，絕待圓融，不可思議。圓收圓超一切法門，甚深難信。故特告大智慧者，非第一智慧，不能直下無疑也。
先解釋為什麼告訴長老舍利弗？「淨土法門，三根普攝」，淨土法門，上中下三根，普遍攝受。「絕待圓融，不可思議」，因為淨土法門是即心即佛，即佛即心，不是對待圓融，是絕待圓融，道理高深，不可心思、不可言議。
「圓收圓超一切法門」，這是蕅益大師發明的名言，「圓收」，淨土法門，廣大高深，把一切法門都收攝起來，什麼法門都不出淨土法門之外。「圓超」，超出一切法門。前面說過，佛說的《華嚴經》《法華經》，是圓融無礙的經典，可是《華嚴經》最要緊的道理，在《阿彌陀經》；《法華經》最要緊的道理，也在《阿彌陀經》。證明《阿彌陀經》圓收《華嚴經》《法華經》的法門，而且還超過《華嚴經》《法華經》。
這樣講是不是講過頭了？一點沒有講過頭。《華嚴經》最後《普賢行願品》，以十大願王，導歸極樂。沒有《阿彌陀經》信願行三資糧，光發十大願，怎能生西方呢？《法華經》說：念佛成佛，怎麼念法？《阿彌陀經》說：要信願執持名號，才能以念佛生西方。因為淨土法門，圓收一切法門，圓超一切法門，「甚深難信」，所以《阿彌陀經》最後佛說：「為一切眾生，說此難信之法，是為甚難。」
「故特告大智慧者，非第一智慧，不能直下無疑也。」因為淨土法門甚深難信，不是第一智慧的人，不能直下無疑，所以佛特別告訴智慧第一的舍利弗。
下面解釋「從是西方，過十萬億佛土」這句經文。
解 西方者，橫亙直西，標示現處也。十萬億者，千萬曰億，今積億至十萬也。佛土者，三千大千世界，通為一佛所化。且以此土言之，一須彌山，東西南北各一洲，同一日月所照，一鐵圍山所繞，名一四天下。千四天下名小千世界，千小千名中千世界，千中千名大千世界。過如此佛土十萬億之西，是極樂世界也。
華藏世界共有二十層，每一層都有無量世界，極樂世界和娑婆世界，都在華藏世界第十三層[由下往上數]，所以從娑婆世界能平橫通達極樂世界。「西方者，橫亙直西，標示現處也。」西方是橫著說，從娑婆世界一直往西走，有個極樂世界，這是標舉顯示，實實在在有個西方極樂世界的處所。
再解釋經文「過十萬億佛土」。「十萬億者，千萬曰億，今積億至十萬也」，千萬叫做億，把億累積起來，一個億、二個億、累積到十萬，叫做十萬億。
再解釋「佛土」二字。「佛土者，三千大千世界，通為一佛所化。」一個佛土，是一個三千大千世界，通通是一尊佛教化的範圍。
「且以此土言之」，拿我們娑婆世界說明一下。我們娑婆世界這個三千大千世界，怎麼組織成功的？
「一須彌山」，以一個須彌山作中心點。「東西南北各一洲，同一日月所照」，東西南北方，各有一個大洲，即四大部洲，同一個太陽、同一個月亮所照耀。「一鐵圍山所繞，名一四天下」，四大部洲外面有鐵圍山圍繞著，名字叫做一四天下，也叫小世界。
「千四天下，名小千世界」，一千個小世界，名字叫小千世界。「千小千，名中千世界」，一千個小千世界，名叫做中千世界。「千中千，名大千世界。」一千個中千世界，名字叫大千世界。三千大千世界就是這樣取名，經過小千、中千、大千三個數目，才叫三千大千世界，實際是一個大千世界，不要解釋錯誤，三千大千世界，不是三千個大千世界。
「過如此佛土十萬億之西，是極樂世界也。」經過一個一個佛土、一個三千大千世界，一直往西走，經過十萬億個佛土的西邊，就是西方極樂世界。
解 問：何故極樂在西方？答：此非善問。假使極樂在東，汝又問何故在東，豈非戲論。況自十一萬億佛土視之，又在東矣，何足致疑。
這是蕅益大師假設的一個問答，實際在其他的註解上問答這道理的很多。「問：何故極樂在西方？」是什麼緣故極樂世界在西方呢？「答：此非善問」，問問題，要問真理，這不是好的問題。
為什麼說這不是好的問題呢？「假使極樂在東，汝又問何故在東，豈非戲論。」假若《阿彌陀經》上釋迦牟尼佛說：極樂世界在東方，你一定再問：極樂世界何故在東方呢？所以你問的問題，並沒有要緊的道理，是一種遊戲之論。
「況自十一萬億佛土視之，又在東矣，何足致疑。」在我們娑婆世界說，十萬億個佛土之西，叫西方。何況從十萬億佛土，回頭看，極樂世界不是在東方嗎？這個問題有什麼值得你懷疑呢？
這裡是按事相上辯論，不是個重要問題。按理性上辯論，時間都是假設的，沒有定法，方向也是假設的，譬如我們要搭輪船，把船上的指南針定好不動，一直往西方走，等你轉一圈，結果是從東方回來。所以什麼是東方、西方，都是假名言相，並沒有實在的法，叫做東方、西方。
下面解釋：「有世界名曰極樂」這句經文。
解 有世界名曰極樂，序依報國土之名也。豎約三際以辨時劫，橫約十方以定疆隅，故稱世界。極樂者，梵語須摩提，亦云安養、安樂、清泰等，乃永離眾苦第一安隱之謂，如下廣釋。
「有世界名曰極樂，序依報國土之名也。」蕅益大師把這一段經文判為別序，這是發起正宗分依報的經文，序說依報國土的名字，叫極樂世界。
再解釋「世界」二字，「豎約三際以辨時劫，橫約十方以定疆隅，故稱世界。」
「世」字是就時間解釋，豎著說，有過去際、現在際、未來際，就三際來分辨時間。
「界」是就空間解釋，橫著說有十方：東西南北、四維上下，來定邊界，
由時間和空間合起來叫「世界」。
「極樂者，梵語須摩提，亦云安養、安樂、清泰等」，極樂世界，梵語須摩提，翻成中國話，有的翻譯為安養世界、有的翻譯為安樂世界、有的翻譯為清泰世界。「乃永離眾苦第一安隱之謂，如下廣釋。」綜其義理，西方極樂世界，是永遠離開眾苦，是最安穩的世界。下面經文，再廣為解釋。
解 然佛土有四，各分淨穢。凡聖同居土，五濁重者穢，五濁輕者淨。西方是同居淨，以凡夫例聖故
前面懸談講過，佛的國土，分四種淨土：一、凡聖同居土，二、方便有餘土，三、實報莊嚴土，四、常寂光土。四種國土蕅益大師為什麼要解釋呢？因為許多宗派，都在辯論西方極樂世界，在四種國土中，究竟是屬於哪一種國土？越辯論越亂，蕅益大師把它總結起來加以解釋。
「然佛土有四，各分淨穢。」佛土有四種，各分一個淨、一個穢。下面四種佛土，蕅益大師各加註小字，我們連小字一起看。「凡聖同居土，五濁重者穢，五濁輕者淨。」先分辨凡聖同居土，五濁是重，還是輕？
娑婆世界的凡聖同居土五濁重，叫穢土。
西方極樂世界也有凡聖同居土，因為生到西方極樂世界有凡夫，就有五濁，但是西方極樂世界的凡聖同居土五濁很輕，叫淨土。
再看小字註解：「西方是同居淨」，西方極樂世界是凡聖同居土的淨土。「以凡夫例聖故」，因為生到西方極樂世界的凡夫，與諸上善人聚會在一起，跟聖人一樣，所以他的五濁輕，是凡聖同居土的淨土。
解 方便有餘土，析空拙度證入者穢，體空巧度證入者淨。西方是方便淨，以小乘迴心故
再解釋方便有餘土。「方便有餘土，析空拙度證入者穢」，方便有餘土，是二乘聖人住的國土。
二乘聖人修析空觀，證入空理，這叫拙度證入的方法，修得很笨拙，度了自己的生死，而證入空理，叫穢土。
「體空巧度證入者淨」，不要分析，一體會就證入，這叫體空觀，是一種巧妙的度脫，這樣證入空理，叫淨土。
再看小字註解：「西方是方便淨」，西方的方便有餘土是個淨土。「以小乘迴心故」，西方極樂世界也攝受聲聞乘，但是聲聞乘生到西方，就迴小向大，所以西方極樂世界的方便有餘土，是個淨土。
解 實報無障礙土，次第三觀證入者穢，一心三觀證入者淨。西方是實報淨，以所證圓頓故
再解釋實報莊嚴土，也叫實報無障礙土。實報無障礙土，也分一個穢，一個淨。
「實報無障礙土，次第三觀證入者穢」，「次第三觀」，是天台宗的修行方法，空假中三觀，次第修。先修空觀，修成了再修假觀，假觀修成了再修中觀，這樣修成證入實報無障礙土，是穢土。
「一心三觀證入者淨」，空假中三觀，不要次第修，一心修成，這樣證入實報無障礙土，叫淨土。
再看小字註解：「西方是實報淨」，西方極樂世界，也有實報無障礙土，它是淨土。「以所證圓頓故」，因為是以一心三觀，最極圓頓的法門，修成證入實報無障礙土，所以是淨土。
解 常寂光土，分證者穢，究竟滿證者淨。西方是寂光淨，以受用同佛本迹俱高故
再解釋常寂光土。「常寂光土，分證者穢」，前面證入實報莊嚴土的菩薩，分證常寂光土，是穢土。「究竟滿證者淨」，等成佛究竟圓滿完全證得常寂光土，是淨土。
再看小字註解：「西方是寂光淨」，西方極樂世界的常寂光土都叫淨土。「以受用同佛本迹俱高故」，西方極樂世界的清淨大海眾菩薩，都是分證常寂光土，分證也是淨。因為在西方極樂世界他們得到的受用，跟阿彌陀佛一樣，所以他們的常寂光土，也是淨土。
為什麼要辯論四種佛土呢？因為《阿彌陀經》的其他註解，都在辯論佛的國土有這四種，西方極樂世界是淨土，那些帶業往生的都是凡夫，應該生穢土，怎麼能生到淨土呢？講這些道理的人，就是不懂五濁重者穢，五濁輕者淨的道理，西方極樂世界四種佛土都叫淨土，下面正是論辯這個道理。
解 今云極樂世界，正指同居淨土，亦即橫具上三淨土也。
「今云極樂世界，正指同居淨土」，現在《阿彌陀經》說的西方極樂世界，正是指的凡聖同居土。但是西方極樂世界的凡聖同居土，叫同居淨土。
「亦即橫具上三淨土也」，西方極樂世界的四種淨土，不是豎著說，像上樓一樣，一層樓、二層樓、三層樓、四層樓，一層比一層高。西方極樂世界，一個國土就具足四種國土，即橫著具有上面三種淨土。因為帶業往生的凡夫，生到西方極樂世界，就與諸上善人聚會一處，所以他住的凡聖同居土，就具足上面三種淨土。下面再解釋經文，「其土有佛，號阿彌陀。」
解 有佛號阿彌陀，序正報教主之名也，翻譯如下廣釋。佛有三身，各論單複。法身單，指所證理性。報身單，指能證功德智慧。化身單，指所現相好色像。法身複者，自性清淨法身，離垢妙極法身。報身複者，自受用報身，他受用報身。化身複者，示生化身，應現化身。又佛界化身，隨類化身。
「有佛號阿彌陀，序正報教主之名也」，別序還要序說正報教主阿彌陀佛的名字，「翻譯如下廣釋」，梵語「阿彌陀」，翻成中國話叫無量光、無量壽，到下面再廣為解釋。
「佛有三身，各論單複。」前面講佛的國土有四種，辨明西方極樂世界的四種國土都叫淨土。這裡再解釋一尊佛有三個身，各論一個單、一個複。其他的宗派的註解，有種種的辯論，西方極樂世界的阿彌陀佛，到底是法身佛、報身佛或化身佛？現在蕅益大師加以解釋，佛有三個身，各論一個單、一個複，複是重複起來，每一個身，有二個名、二個義。
「單」是一種義理，法身一種義理，報身一種義理，化身一種義理。
「法身單，指所證理性。」法身佛是指所證的理性，就是實相理體沒有形、沒有相，叫法身理體。
「報身單，指能證功德智慧。」報身是指能證的功德智慧，他修了無量功德，圓滿成就了功德智慧，才得了報身。
「化身單，指所現相好色像。」像印度釋迦牟尼佛，是化身佛，有三十二種相、八十種隨形好。
再講複，
「法身複者」，佛一個法身，有二種名字、二種義理。
第一種義理，「自性清淨法身」，這是在眾生本性上講，一切眾生都有佛性，一切眾生都有法身，而且從來不染污。
第二種義理，「離垢妙極法身」，就是斷了無明，證得菩提涅槃的佛。「離垢」是遠離無明煩惱，「妙極法身」，成了佛的法身。
「報身複者」，報身有二種名字，「自受用報身、他受用報身。」
佛修了無量功德，自己應該享受法樂，叫自受用報身。
諸大菩薩應該見報身得度，佛就現報身，使諸大菩薩享受報身的受用，叫他受用報身。
「化身複者」，化身佛把它重複起來，有二種名、二種義。
一種「示生化身」，像釋迦牟尼佛，在印度示現的化身。
二種「應現化身」，眾生應該見什麼身得度，佛就現什麼身，是應機示現的化身佛。
化身還有二種名：佛界化身、隨類化身。
「又佛界化身」，眾生應該見佛身得度，佛即為之現佛身。
「隨類化身」，隨眾生之類，而變化的身。像釋迦牟尼佛，現過鹿身，現過羊身，眾生應該見到鹿身得度，佛就現鹿身；眾生應該見到羊身得度，佛就現羊身。
解 雖辨單複三身，實非一非三，而三而一。不縱橫，不並別，離過絕非，不可思議。
「雖辨單複三身」，從凡夫修行到成佛，再化現有三個身，前面講三身，有單、有複，都是在修德上講。「實非一非三」，按本具的實相理體說，不是一，也不是三，實相本來無相，哪有一、三之相呢？「而三而一」，又不妨礙而三而一，因為實相無相、無不相。
「不縱橫」，不是直著說三個，也不是橫著說三個。「不並別」，不是三個合攏起來，也不是三個分別開來。「離過絕非」，離四句之過，絕百句之非。「不可思議」，你說它是三不對，你說它是一不對；你說它不是三，不對；你說它不是一，也不對。
這是講佛有三個身，有單、有複，下面講西方極樂世界阿彌陀佛是哪一個身呢？
解 今云阿彌陀佛，正指同居土中示生化身，仍復即報即法也。
「今云阿彌陀佛，正指同居土中示生化身」，現在所說的阿彌陀佛，正是指著住在凡聖同居土中，示生的是化身佛。
「仍復即報即法也」，凡聖同居土，就具足上面三種淨土。阿彌陀佛示生的是化身佛，也就是報身佛、法身佛。
因為帶業往生的凡夫，見的是化身佛；
諸大菩薩，見的是報身佛；
在佛的本位，是法身佛。
這就是蕅益大師解釋西方極樂世界有四種淨土，阿彌陀佛是住在凡聖同居土。佛有三種身，阿彌陀佛是化身佛。講得時候，我勸請諸位耐心聽，不是佛經上的道理聽不懂，是這些名相不熟，把這些名相讀熟，道理也懂了。佛土，有四種佛土；佛身，有三種身。常聽經的人，這都是普通的名相，今天再勸請諸位，不但你聽的時候留心聽，聽了還要把名相記背熟，就很容易。
佛土有四種淨土，一、凡聖同居土，二、方便有餘土，三、實報莊嚴土，四、常寂光土，為什麼要說那麼的土呢？因為佛住的依報是常寂光土，可是我們念佛生西方，是個帶業往生的大凡夫，能住到常寂光土嗎？西方極樂世界的依報不可思議，叫妙有；正報不可思議，叫妙有，都加個妙字。
你念佛生西方，是生到凡聖同居土，橫具上三種淨土，也就是生到方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。
我們念佛生到西方，見的阿彌陀佛是化身佛，即是報身佛，即是法身佛。
這個道理，要把它分開，叫行布，再把它圓融起來，「圓融不礙行布，行布不礙圓融」，這樣才能解釋得清楚。這是把「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀。」這段經文消釋好，再解釋裡面所含的義理。
解 復次世界及佛皆言有者，具四義：的標實境，令欣求故；誠語指示，令專一故；簡非乾城陽焰，非權現曲示，非緣影虛妄，非保真偏但，破魔邪權小故；圓彰性具，令深證故。
「復次世界及佛皆言有者」，重複次第再解釋，西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，世界有，佛也有。「具四義」，這裡面具足有四種義理，就是四悉檀。
世界悉檀，歡喜益。「的標實境，令欣求故」，的確標舉真實的境界，有個極樂世界，極樂世界有個佛。令我們眾生，發起欣求極樂之心，這叫世界悉檀，講世間的相，令我們生歡喜心。
各各為人悉檀，生善益。「誠語指示，令專一故」，釋迦佛說的法是誠實語，指示我們：西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，令我們信願執持阿彌陀佛名號，這就是應淨土的根機，說的淨土法門。我們是末法時代多障的眾生，修什麼法門，都修不成功，一定要修念佛法門。這是各各為人悉檀，為多障的眾生，令我們專一念佛之故，使我們生起來善法，得生善的利益。
對治悉檀，破惡益。
「簡非乾城陽焰」，揀別不是乾城，乾城是乾闥婆城，夏天太陽剛出來的時候，在曠野深山，看見空中樓閣，有人在那走來走去，一會兒不見了，那是海市蜃樓，虛幻不實的。揀別不是「陽焰」，陽焰是春天在郊外，陽光照到草地，產生一種熱氣，遠看似一片水，走到近處，沒有了，那也是虛幻不實的。西方依正二報真實有，既不同於乾闥婆城，也不同於陽焰。
「非權現曲示」，這一句是破李長者《華嚴合論》的解釋，李長者說西方依正二報是「權現」，是世尊權巧方便示現的境界，不是實在有的。「曲示」，不直謂之「曲」，「示」是現。不是世尊直接從他所證的境界現出來的，是因為眾生的根機不夠，為接引眾生發大乘心，權巧方便，曲而不直示現的，等於為二乘人示現的化城一樣。
蕅益大師認為，西方依正二報，是真實有，不是權巧方便示現，也不是曲而不直示現，破除《華嚴合論》李長者的解釋。
解釋大乘經的人，往往批評西方極樂世界，不是真實有的世界；批評淨土法門，不是圓教大乘，前面講「不取不捨」的道理，要是取捨到了極點，與不取不捨並無二轍。
蕅益大師引《妙中鈔》加以解釋，破圭峰大師《圓覺經》的註解，《圓覺經》說不取不捨，那是修禪那觀，應該不取不捨。初學的人，看到圭峰大師解釋不取不捨，不再念阿彌陀佛了。看到李長者的《華嚴合論》解釋西方極樂世界，是世尊權巧示現，不是真實有的世界，不再念阿彌陀佛了，足見李長者的見解，害人害得厲害！
「非緣影虛妄」，「緣影」是第六意識心。六塵緣影之心是妄想心，以妄想心而現妄想境。有人認為西方極樂世界，是以六塵緣影之妄想心，而現的虛妄境界，根本沒有西方極樂世界。這裡是辨明西方依正二報，不是緣影虛妄，不是你第六意識六塵緣影的妄心，而現的虛妄之境。
「非保真偏但」，保、真、偏，都屬於小乘，小乘證得涅槃，叫保真涅槃。《法華經》上有釋迦佛保任你所證得的涅槃是真實的，但是要釋迦佛給你保任才是真的。小乘人證得的真理，叫偏空真理。保真涅槃、偏空真理是小乘的境界。「但」，是別教的但中，大乘菩薩修觀想，修空假中三觀。別教修的是次第三觀，先修空觀，再修假觀，再修中觀。修中觀的時候，既不是空觀，也不是假觀，但但一個中觀，這是別教菩薩權教大乘。這裡是辯駁西方極樂世界，既不是小乘的保真涅槃、偏空真理，也不是別教大乘的但中。
「破魔邪權小故」，乾闥婆城、陽焰，是魔境。西方極樂世界是真實的，不是魔境，是「破魔」。「非權現曲示」，不是權巧方便，曲而不直示現的，是「破權」。「非緣影虛妄」，凡夫用妄想心打出來的妄境界，叫邪心邪境。西方依正二報，不是邪境，是「破邪」。「非保真偏但」，不是小乘的保真涅槃、偏空真理，是「破小」；「非但」是「破權」。破魔、破權、破小，這就是對治悉檀，破除惡法，得滅除惡法的利益。
第一義悉檀，入理益。
「圓彰性具」，這是第一義悉檀，第一義悉檀者，是實相妙理，實相妙理是我們本性具有。本性具有的西方極樂世界，本性具有的阿彌陀佛。
西方極樂世界，雖然在事相上說，實實在在有；阿彌陀佛，也實實在在有，但是不出我本性具足，一切眾生本性都具有，這叫「唯心淨土，自性彌陀。」
怎麼把它彰顯出來呢？要信願持名，生到西方極樂世界去，才能彰顯出來你性具的唯心淨土，自性彌陀。
「令深證故」，「深」字對著上面的「圓」字講。你能圓滿彰顯性具之理，才能深證；生到西方極樂世界去，才能彰顯你性具的唯心淨土，自性彌陀。
所以古人有兩句話：「生則決定生，去則實不去。」「生則決定生」，是按事相上修行，一定生到西方去。「去則實不去」，按理性、性具上講，你生到了西方，深證你性具的唯心淨土；你見了阿彌陀佛，是見自性彌陀，還是你自己心裡具有的。
雖然性具，但是你不能執理廢事，生則決定生以後，才能彰顯你性具的唯心淨土，自性彌陀。不然，盡說空話，你並沒有現出來自己的唯心淨土，自性彌陀，還是苦惱凡夫，自己冒充聖人。
《維摩詰經》上有一句話：「心淨則佛土淨。」你一看心生歡喜，心想：「哪裡有西方淨土呢？我的心淨，就是佛土淨。」以為你瞭解了。要知道，那是談理，不要說西方極樂世界的清淨佛土，沒有出我的自心；十方淨土，也沒有出我的自心。雖然道理很對，但是你要問自己，你的心淨了沒有？住在娑婆世界，是染污世界，你的心還是染污心。你的心要淨，得有淨心的方法？這是事修，方法不能廢除。理性本來具有，事相還得修，把染污心修成淨心，心才能淨，不然數食，怎能當飽呢？
釋疑
問：八萬四千法門，皆能入道，現在我修行用功，不修念佛法門，我修禪宗的法門，也可以淨心，我的心淨了，何必再生西方呢？
答：真正修禪宗，淨心現前，是真心現前，真心大而無外，是遍法界的心。西方極樂世界不在你的心外，你為什麼不生去西方看看呢？
印光老法師是我們中國淨土宗的祖師，
他在世的時候，有一個參禪的人，寫信跟印光老法師辯論，他說：「我已經摸到十方三世諸佛的鼻孔了！我還生西方幹嘛？」大乘經上這叫與諸佛同一個鼻孔出氣，就是與諸佛同一個法身。既然同一個法身，眼睛，同一個眼睛；鼻孔，同一個鼻孔，所以他說：已經摸到十方三世諸佛的鼻孔。
印光老法師答覆他：「你要是真實摸到諸佛的鼻孔，還要跟著諸佛的腳跟轉。假若你不跟諸佛的腳跟轉，你摸到的不是諸佛的鼻孔，摸到的是阿鼻地獄的火坑！」
意思就是諸佛在前面走路，你跟著諸佛的腳步走。諸佛往那個地方走，你要跟著走，亦步亦趨。淨土法門是佛說的，佛叫你生西方，你為什麼不跟佛的腳步走？你不跟著諸佛的腳跟轉，你摸到的不是諸佛的鼻孔，摸到的是阿鼻地獄的火坑！因為你在謗佛、謗法、謗僧，非墮阿鼻地獄不可！你在說狂話、說大話。
這裡講到第一義悉檀，你要死心塌地相信：西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，你就信願持名生到西方去親近阿彌陀佛，就能圓彰你的性具，深證你的唯心淨土、自性彌陀。
下面再解釋經文「今現在說法」，這一句的道理。
解 今現在說法者，簡上依正二有，非過去已滅，未來未成。正應發願往生，親覲聽法，速成正覺也。
蕅益大師解釋「今現在說法，簡上依正二有」，揀別上面說的依報有，正報也有。「非過去已滅，未來未成。」不是過去的法，已經滅沒，也不是未來的法，還沒有成功。「正應發願往生，親覲聽法，速成正覺也。」正是應該趕快發願往生西方，親近阿彌陀佛，聽阿彌陀佛說法，很快你就成佛。
解 復次二有現在，勸信序也；世界名極樂，勸願序也；佛號阿彌陀，勸持名妙行序也。復次阿彌序佛，說法序法，現在海會序僧。佛法僧同一實相，序體；從此起信願行，序宗；信願行成，必得往生見佛聞法，序用；唯一佛界為所緣境，不雜餘事，序教相也。言略意周矣。初序分竟。
「復次二有現在，勸信序也」，「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」西方實實在在有個極樂世界，極樂世界實實在在有個阿彌陀佛，阿彌陀佛現正在說法，這是發起序勸我們要生起信心。
「世界名極樂，勸願序也」，下面經文會闡釋西方極樂世界，「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」這是勸我們要發願。
「佛號阿彌陀，勸持名妙行序也。」「其土有佛，號阿彌陀。」阿彌陀佛的名號，名以召德，不可思議，這是勸我們要執持阿彌陀佛名號，求生西方極樂世界。
「復次阿彌序佛，說法序法，現在海會序僧。」「號阿彌陀佛，今現在說法」，阿彌陀佛正在說法，一定有海會大眾在聽法，這就是僧團，這一段就是勸我們常念三寶。
「佛法僧同一實相，序體」，天台宗的家法，解釋經典用五重玄義，第一、釋名，前面所說都歸於釋名。下面講的四重玄義，在這一段經文上都有。第二、辨體，體是實相正體，佛法僧同一實相，不離實相之外，叫一體三寶，這是序實相理體。
「從此起信願行，序宗」，第三、明宗，《阿彌陀經》以信願行為宗，從一體三寶，發願修行，就是序宗。
「信願行成，必得往生見佛聞法，序用」，第四、明力用，《阿彌陀經》以往生西方為力用，你信願行修成功，一定往生西方，見佛聞法，就是序力用。
「唯一佛界為所緣境，不雜餘事，序教相也。」第五、教相，《阿彌陀經》是一佛乘的教相，前面五重玄義蕅益大師解釋過，《阿彌陀經》是圓頓中最極圓頓，因為以唯一佛界為所緣的境界。你念佛求生西方，要緣到西方極樂世界的境界，西方極樂世界依正二報，都是佛的境界，不會再觀想到其他的事相，這是以唯一佛乘為教相。
「言略意周矣」，前面經文「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」文字很簡略，只有三十九字，裡面所含的義理很周全。
「初序分竟」，通序和別序都講完，下面講正宗分。