解 乙三正示行者執持名號以立行二：初正示無上因果、二重勸。丙今初。
再講正宗分第三大科，「乙三正示行者執持名號以立行二」，正當開示念佛的人，執持名號以建立行門，底下再分二科。「初正示無上因果」，正當開示無上的因，才有無上的果。「二重勸」，重勸要發願往生。「丙今初」，正當開示無上因果。
卍卍卍經 舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。
「舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。」你要發願生到西方極樂世界，不是光發空願就行，得建立行門。不可以少善根之因，不可以少福德之緣，得生到西方極樂世界。你善根少、福德少，因緣不具足，雖然你有信心、有願力，西方還是生不去。一定要多善根之因，多福德之緣，因緣具足，才能生到西方極樂世界。
「舍利弗，若有善男子、善女人」，「善男子、善女人」，包括四眾弟子，出家，比丘、比丘尼；在家，優婆塞、優婆夷。有善根的男人，有善根的女人。「聞說阿彌陀佛」，「聞」是有善根，聞到你不要空過，聞到應該怎麼修行呢？「執持名號」，念南無阿彌陀佛名號，就是修行。執是堅固地執著，持是憶念不忘。要堅固執持阿彌陀佛名號，絲毫不使它動搖。
釋迦牟尼佛度眾生說法，有八萬四千法門，但是只分二大類：一是空門，一是有門。你的根機，如果應該從空門入手，就教你空的法門；你的根機，如果應該從有門入手，就教你有的法門。比如《金剛經》是空門的經，《阿彌陀經》是有門的經，告訴我們從有門入手的方法。
念《金剛經》，你不能執著，執著就錯誤，它是從空門入手。把凡夫的相空掉，連佛的相、法的相，都要空得乾乾淨淨。你要是執著佛有說法，執著了法相，說佛有法可說，就是毀謗佛。你要是執著佛有三十二相、八十種好，行了邪道；你以為會說法的就是佛，還是行了邪道。《金剛經》一直講到第二十六分，都是講空，連佛相、法相，都要徹底空得乾乾淨淨。到第二十七分接著說：於法不能落於斷滅相，你不能說，佛沒有證得阿耨多羅三藐三菩提，你要是這樣會悟，墮了斷滅之見。為什麼又反過來解釋呢？因為第三分，叫我們離相度生；第四分，叫我們無住行施。到了第五分：「若見諸相非相，即見如來。」若見諸相非相，要空得乾乾淨淨，即見如來。《金剛經》上講的空是真空，不是斷滅空，它空中有個不空，要是斷滅了，怎麼能見如來呢？所以真空不空，見了如來就是有，那有不是妙有嗎？
《阿彌陀經》屬於有門，叫你執持阿彌陀佛的名號，要堅固執持，從有門入手。阿彌陀佛的名號，是萬德洪名，叫你執持阿彌陀佛的名號，這個有，不是凡夫的有，是妙有，妙有不有，即是真空。跟《金剛經》講的真空，沒有二個法，無二無別。
妙有法門，從有門入手，你切記，是執持阿彌陀佛的名號，不是執持凡夫的名號。執持名號是個方便，等你生到西方，見佛聞法，證得無生法忍，生即不生，妙有就是真空。怎麼叫妙有？八萬四千法門，依著一個空門，一個有門。空門入手，不許你生心動念，動念即乖，你動佛的念也錯，一念不生就是佛。做不到，你不是空門的根機，從有門入手，有門入手，要憶念，換念頭，把你凡夫的念，換成佛的念頭。你不但不執持六凡的名號，連三乘聖人的名號也不持。我們現前一念凡夫的心，具足十個法界，你堅固執持阿彌陀佛的名號，就是佛法界，九個法界自然隱匿不現。你一念相應一念佛，念念相應念念佛，把我們的念頭，完全換成佛的念頭，你不成佛到哪裡去呢？
執持佛的名號，執持多久呢？「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」，最多不過七天，達到什麼目的？「一心不亂」，一心不亂就是定，梵語叫三昧，就是得念佛三昧。為什麼若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日呢？因為眾生的根機不同，上根的人，念一天佛的名號，就得到一心不亂；中根的人，念二至六天佛的名號，就得到一心不亂；下根的人，念七天的名號，一定得到一心不亂。
這一科正示無上因果，得到一心不亂，是得到無上之因。「其人臨命終時」，這個人臨命終的時候。「阿彌陀佛」來接引你，「與諸聖眾」，觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩，就是前面說的「諸上善人」。「現在其前」，都現在你的面前來接引你。
「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這是正示無上之果，這個人臨命終時，心不顛倒。到臨命終的時候，心最容易顛倒，心一顛倒，西方生不去了。這個臨命終的人，為什麼心不顛倒呢？一種是你念佛念到一心不亂的功夫，這是因成就了。二種是臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾來加被你，不會叫你顛倒，所以這個人決定生到西方極樂世界。經文上說得很清楚，念到一心不亂的功夫，就是得念佛三昧。下面蕅益大師會解釋，事一心、理一心，都叫一心不亂。但是我們要是得不到一心不亂，得不到念佛三昧，能不能往生西方呢？也可以，只要你臨命終時，心不顛倒，所以心不顛倒，是個大關鍵。要臨命終時，心不顛倒，要有善知識、同參道友來助念，幫助你念佛。加持你的心，正念現前，正念是念阿彌陀佛，不要東想西想，東想西想就顛倒了。再看蕅益大師的解釋。
卍卍卍解 菩提正道名善根，即親因。種種助道，施、戒、禪等名福德，即助緣。聲聞緣覺菩提善根少，人天有漏福業福德少，皆不可生淨土。唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根福德。散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉！
這是解釋「不可以少善根福德因緣」這句經文，「菩提正道名善根，即親因。」發菩提心修正道，念阿彌陀佛求生西方，這是親因。「種種助道，施、戒、禪等名福德，即助緣。」種種助道，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，是六度開出來萬行，這叫福德，是助緣。「聲聞緣覺菩提善根少」，二乘人不發菩提心，但求自利，所以善根少。「人天有漏福業福德少，皆不可生淨土」，凡夫行六度，但求今生今世得到福報，或來生來世轉人、生天，不求生西方，所以不能生西方淨土。
「唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根福德。」什麼樣叫多善根、多福德呢？只有信願執持阿彌陀佛名號，每一聲、每一聲持念阿彌陀佛名號，就是具足多善根、多福德。「散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉！」以散亂心稱念阿彌陀佛的名號，善根福德都不可限量，何況你已經念到一心不亂，那善根福德更多、更厚了！
解 故使感應道交，文成印壞。彌陀聖眾，不來而來，親垂接引。行人心識，不往而往，托質寶蓮也。
「故使感應道交」，感在眾生，應在佛。念佛的名號念到一心不亂，是我們的感，阿彌陀佛來接引我們是應，感應相交了。「文成印壞」，這是個譬喻，古時候作印時，在白蠟上刻字，把字印到紙上後，文字印成，印卻壞了。感應道交，你念阿彌陀佛求生西方，等到念成功，報身要捨掉。
「彌陀聖眾，不來而來，親垂接引。」彌陀聖眾，親自垂手來接引你，等於天上的月亮，來現水裡的影子。「行人心識，不往而往，托質寶蓮也。」我們帶業往生，還沒轉識成智，心識不往而往，因為心識遍一切處，還是往生西方，在七寶蓮池裡面生出來。
解 善男女者，不論出家在家，貴賤老少，六趣四生。但聞佛名，即多劫善根成熟，五逆十惡皆名善也。阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡。故即以執持名號為正行，不必更涉觀想參究等行，至簡易，至直捷也。
再解釋「若有善男子、善女人」這句經文。「善男女者，不論出家在家，貴賤老少，六趣四生。」不論你是出家人、在家人，不論你是富貴人、貧賤人，不論你是老年人、年輕人，不論你是六道，哪一道？胎生、卵生、濕生、化生，哪一類的眾生？「但聞佛名，即多劫善根成熟」，只要能聞到阿彌陀佛的名號，就是多生多劫的善根成熟了。「五逆十惡皆名善也」，這個人雖然造了五逆大罪、十種惡業，只要聞到阿彌陀佛的名號，信願持名，就叫善男子、善女人。
再解釋「聞說阿彌陀佛，執持名號」這句經文。「阿彌陀佛是萬德洪名」，阿彌陀佛的名號，是萬種功德的大名。「以名召德」，你不要把阿彌陀佛的名號看輕了，名號能召感萬種功德。「罄無不盡」，罄是盡、用完的意思。你念一句阿彌陀佛的名號，萬種功德都在裡面。「故即以執持名號為正行，不必更涉觀想參究等行，至簡易，至直捷也。」你只要念一句阿彌陀佛的名號就是正行，不要再去涉獵觀想、參禪等等的行門，最簡單最容易，最直捷了當。
解 聞而信，信而願，乃肯執持。不信不願，與不聞等，雖為遠因，不名聞慧。
「聞而信，信而願，乃肯執持。」能聞到阿彌陀佛的名號，是你的善根。聞了你生了信心，有了信心就發願，有了信、願，才肯執持阿彌陀佛的名號。「不信不願，與不聞等」，你聞了不發信心，不發願，聞了等於沒有聽到。
「雖為遠因，不名聞慧。」注意「聞慧」二字，般若智慧不從外面來，是我們本性具足的。但是要用聞慧、思慧、修慧，三種加行慧，把本來具有的智慧啟發出來。先講聞慧，你要是聞了信，信而願，由聞中得的智慧，叫聞慧。你要是聞了不發信心、不發願，跟不聞一樣，一點好處也沒有。雖然你種了一個遠的覺地因，不曉得哪一生、哪一劫，善根才能發現？這樣聞了，沒有開智慧，不叫聞慧。
解執持則念念憶佛名號，故是思慧，然有事持理持。
再解釋「執持」二字，「執持則念念憶佛名號，故是思慧」，執持是念念憶念佛的名號，念念憶佛，憶念不忘，這叫思慧。「然有事持理持」，然而要執持佛的名號，有二種功夫，一種叫事持，一種叫理持。
解 事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛。但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。
「事持者」，按事相來持，就是有信心。「信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛。」相信西方極樂世界有個阿彌陀佛，相信念阿彌陀佛求生西方，阿彌陀佛一定來接你去。但是你不明白是心作佛，是心是佛的道理。
「但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。」但是你有決定的志願，願求生西方淨土，像兒子憶念母親一樣，時時刻刻都沒有忘記，這叫事持。
解理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造。即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也。
「理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具」，相信西方極樂世界阿彌陀佛，是我真心具有的佛性，這叫自性彌陀。「是我心造」，是我的心，造的阿彌陀佛。
相信西方極樂世界阿彌陀佛，是我心具，是我心造，這就是明白了理，可是不廢事修，還是要執持彌陀的名號。不過你明白理，再來事修，叫理持。怎樣叫理持？「即以自心所具所造洪名」，就是以我自心所具所造阿彌陀佛的名號，「為繫心之境」，將心繫在一句阿彌陀佛名號上，不令它暫時忘記。
因為你還沒有開悟，只是明白了理，知道阿彌陀佛不在我的心外，是我心具，是我心造，你是凡夫心，還是妄念。你得用萬德洪名，把你的妄想心繫到佛的境界上，令它不暫忘。這是你明白了理，還要持佛的名號，注重事修。
事持，不明白深奧之理，完全靠一片的信心，一樣能生西方。理持，你明白了深奧之理，還是要持佛的名號，不念還是生不了西方。
再解釋經文「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日。」
解 一日至七日者，勀期辦事也。利根一日即不亂，鈍根七日方不亂，中根二三四五六日不定。又利根能七日不亂，鈍根僅一日不亂，中根六五四三二日不定。
「一日至七日者，勀期辦事也。」「勀期」是定一個日期，來辦往生西方的大事。為什麼要若一日、若二日，乃至若七日呢？因為眾生的根性不等，大別有三種根機，「利根一日即不亂」，上根利智的人，執持阿彌陀佛名號，執持一天，就得到一心不亂。「鈍根七日方不亂」，下根的人，執持阿彌陀佛名號，執持到七天，就得到一心不亂。「中根二三四五六日不定」，中根的人，不一定，或者執持阿彌陀佛名號到若二日，或者到若三日、四日、五日、六日，得到一心不亂。
「又利根能七日不亂」，上根利智的人，得到一心不亂，能定七天，心都不會打一個妄念。「鈍根僅一日不亂」，下根的人，得到一心不亂，只能維持一天，過了一天就出定，心裡就動念頭。「中根六五四三二日不定」，中根的人，得到一心不亂，能定六天，或五天、四天、三天、二天，不一定。
過去翻譯經典的大祖師，知道中國人喜歡文字簡略的根性，所以佛陀，翻譯為佛；僧伽，翻譯成僧；菩提薩埵，翻譯成菩薩。「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」這段經文，應該翻譯成：「執持名號，若一日，乃至若七日，一心不亂。」用「乃至」二字把中間的文字省略，清楚簡明，才合中國人的根性。為什麼要這樣囉唆的說到七天呢？看蕅益大師的解釋，才知道這裡很重要，因為眾生有上中下三種根機。按因行上解釋，你要是上根利智，若一日執持彌陀名號，得到一心不亂；你要是鈍根的人，必須若七日執持彌陀名號，得到一心不亂；若是中根的人，執持彌陀名號二、三、四、五、六日，有七天的不同。再按果解釋，你得到一心不亂，能定七天，是利根。只能定一天，是鈍根。中根，乃至六天、五天、四天、三天、二天，不一定。因為按上中下三種根機，及得念佛三昧的定力上講，一定要說明白幾天，所以這段經文不能簡略翻譯。
【釋疑】
問：按蕅益大師的解釋，上根利智的人，念阿彌陀佛名號，念一天，就得到一心不亂；下根的人，念阿彌陀佛名號，念七天，就得到一心不亂。我們打佛七已經好多次了，每次都念七天佛名號，怎麼沒有得到一心不亂？難道我們連下根的眾生也夠不上，那麼往生西方不是沒有希望了嗎？
答：解答這個疑問，有二種解釋。
第一種解釋，你念七天的佛，怎麼沒有得到一心不亂呢？不在你念佛的時間不夠，是因為你的信心不深，願力不切。你念七天的佛，只是隨眾唱和，人家念，你也跟著念，念了七天，悠悠泛泛種了善根，根本沒有想要求證一心不亂。你參加打佛七，目的只是要念七天佛，一天都沒有缺席，就算功德圓滿，並沒有打佛七前先發願：我在七天之中，尅期辦事，求證一心不亂。你根本沒有發這個願，怎麼能得到一心不亂呢？古人說：「生死心不切，云何能令念佛成片？」念佛成片，念佛念成一片，就是念成一心不亂。你得了生死的心懇切才行，了生死的心根本不懇切，怎麼能念成片呢？
第二種解釋，你的信心很深，願力也很切，認真念了七天佛，怎麼沒有得到一心不亂呢？你要知道，眾生的根機千差萬別，不僅只是上中下三種根機。下根的人，念七天，就一心不亂。下根之中，還要分上中下。我們可能不是下上根、下中根的人，生在末法時代，我們業障深重，可能是下下根的人。一個七天沒有得到一心不亂，再來一個七天，一定要求證一心不亂，一直念下去，沒有達不到目的。假若達不到目的，是釋迦佛、蕅益大師打妄語。
解 一心亦二種。不論事持、理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心。不論事持、理持，持至心開見本性佛，皆理一心。事一心，不為見思所亂；理一心，不為二邊所亂，即修慧也。
「一心亦二種」，前面講若一日，乃至若七日，得到一心不亂。一心不亂也有二種解釋：「不論事持、理持」，你不明白是心作佛、是心是佛的道理，相信念阿彌陀佛能生西方，叫事持；你明白是心作佛、是心是佛的道理，再來念佛的名號，叫理持。「持至伏除煩惱」，不論事持、理持，先伏後除，你念佛念到煩惱不起，叫伏住；你念佛念到把煩惱斷掉，叫除掉。「乃至見思先盡，皆事一心。」你能把煩惱伏住，乃至把三界以內的見惑、思惑斷盡，都是屬於事一心。事一心的功夫不簡單，把見惑、思惑斷盡，就能超出三界，怎麼還屬於事一心呢？因為這功夫與二乘聖人相等，二乘聖人斷見思二惑，超出三界，了脫生死。但是二乘人不懂是心作佛、是心是佛的道理，所以還是屬於事一心。
「不論事持、理持」，不論是事持，來念佛的名號，能開悟；不論是理持，來念佛的名號，也能開悟。「持至心開見本性佛」，跟禪宗明心見性、大徹大悟的功夫一樣。你按事相持，也能開悟，得到理一心，因為本性之理，本性具足，持到三界以內的見惑、思惑斷盡；三界以外的塵沙惑、無明惑也斷盡，也可以開悟。你按理持，你明白是心作佛、是心是佛的道理，再來持佛的名號，開悟得更快。「理一心」是自己見到自性彌陀之理。目的在你持得心開，見到你的本性佛，明心見性、大徹大悟，這都屬於理一心。
再解釋「不亂」二字，「事一心，不為見思所亂」，事一心，分淺的功夫、深的功夫。淺的功夫，降伏煩惱，煩惱不起現行；深的功夫，把見思二惑斷掉。無論淺的功夫，深的功夫，都叫事一心不亂。「理一心，不為二邊所亂」，理一心，道理深了，你開悟以後，不為空有二邊，不為生死、涅槃二邊所亂。「即修慧也」，無論事一心、理一心，你得到一心不亂，都是修行得來的智慧，這是屬於修慧。
解 不為見思亂，故感變化身佛及諸聖眾現前，心不復起娑婆界中三有顛倒，往生同居、方便二種極樂世界。
下面再講經文：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」是化身佛來的，還是報身佛來的？
「不為見思亂，故感變化身佛」，這就是事一心不亂的功夫，不為見思二惑所亂。你有了感，就有了應，感得化身佛來應你，化身佛，也叫應身佛。「及諸聖眾現前」，觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩，現在你前面。「心不復起娑婆界中三有顛倒」，你的心不會起娑婆世界中三有顛倒，三界分成三有：欲有、色有、無色有，不為三界的三有所顛倒，你就隨著阿彌陀佛往生西方。「往生同居、方便二種極樂世界」，見思二惑降伏住，並沒有斷掉，你生到凡聖同居土。見思二惑斷盡，跟二乘的功夫一樣，你生到方便有餘土。所以你念佛得到事一心不亂，生到凡聖同居土、方便有餘土二淨土。
解 不為二邊亂，故感受用身佛及諸聖眾現前，心不復起生死涅槃二見顛倒，往生實報、寂光二種極樂世界。
「不為二邊亂，故感受用身佛及諸聖眾現前」，這是得到理一心不亂的功夫。報身佛有自受用報身、他受用報身，得到理一心不亂的人，這是感得他受用報身佛，及諸聖眾來接你。「心不復起生死涅槃二見顛倒」，生死、涅槃在我們凡夫位上，一定要看得清清楚楚，絲毫不能籠統顢頇，一定要了生死、求涅槃。但是你要是得到理一心不亂，見了本性佛，「生死涅槃，猶如昨夢。」去年講過《圓覺經》，生死、涅槃，好像昨天作的一場夢一樣，哪有生死可了？哪有真實涅槃可證呢？所以生死、涅槃，是二種顛倒知見。等到你證得理一心不亂，知道生死、涅槃，是對待生起來的假相，這二種顛倒知見，都把它去掉了。
那麼你往生西方，生到什麼國土呢？「往生實報、寂光二種極樂世界」，你生到西方實報莊嚴土，至少是登地的菩薩，因為初地菩薩豁破一分無明，親證一分法身，也分證寂光。若是無明斷盡，則生到西方常寂光土。所以得到理一心不亂，能生到實報莊嚴土、常寂光土二種淨土。
解 當知執持名號，既簡易直捷，仍至頓至圓。以念念即佛故，不勞觀想，不必參究，當下圓明，無餘無欠。
「當知執持名號，既簡易直捷，仍至頓至圓。」這是加強對名號的理解，執持名號，既簡單容易，又至頓至圓。你念到事一心不亂，就能往生西方，生到凡聖同居土、方便有餘土；你念到理一心不亂，就能往生西方，生到實報莊嚴土、常寂光土。「以念念即佛故」，因為你念一句阿彌陀佛，佛法界就現前，念念相繼，不是念念佛法界現前嗎？前面解釋過，一念相應一念佛，念念相應念念佛，怎麼不是至頓至圓呢？「不勞觀想，不必參究」，你不必另外修觀想，也不必另外修參究。「當下圓明，無餘無欠。」念一句阿彌陀佛名號，就是無上妙法，當下圓滿光明，既沒有多餘的，也沒有缺少的。
解 上上根不能踰其閫，下下根亦能臻其域。其所感佛，所生土，往往勝進，亦不一概。可謂橫該八教，豎徹五時。所以徹底悲心，無問自說，且深歎其難信也。
「上上根不能踰其閫」，「踰」是超越，「閫」是門檻、範圍。你是個上上根，還是要執持名號，你另外找其他妙法，不能超越執持名號的範圍。「下下根亦能臻其域」，「臻」是到達，「域」是境界。你是個下下根，老實念佛，也能到達西方極樂世界。「其所感佛，所生土」，你所感得的佛，所生到的淨土。「往往勝進，亦不一概。」前面說，你念到事一心，感得的是化身佛來接你，不一定，可能感得的是報身佛來接你。你念到事一心，生到凡聖同居土、方便有餘土，也不一定，可能勝進，生到實報莊嚴土、常寂光土。
「可謂橫該八教，豎徹五時。」前面講過，念佛法門圓收一切法門、圓超一切法門，按天台宗分判釋迦如來一代時教，有八個教。前面講的是藏、通、別、圓，是化儀四教，加上化法四教：頓教、漸教、祕密教、不對教，合起來是八教。所以天台宗，叫天台四教，也叫天台八教。「五時」，天台宗把釋迦如來四十九年說法，分成五個時期，一、華嚴時，說《華嚴經》的時期。二、阿含時，說《阿含經》的時期。三、方等時，說方等經的時期。四、般若時，說《般若經》的時期。五、法華涅槃時，說《法華經》《涅槃經》的時期。這裡說執持一句名號，橫著說，包括八個教；豎著說，徹透五個時。換一句話說，釋迦如來一代時教，不出這一句名號。
「所以徹底悲心，無問自說，且深歎其難信也。」當時佛的弟子，都不懂這個道理，沒有人會問，所以釋迦如來徹底悲心，無問自說，又深嘆念一句名號，就能圓超一切法門、圓收一切法門，實在令人難信！因此，難信之法《阿彌陀經》，是佛自己說的。
下面假設種種問答，都是我們想問的問題，蕅益大師替我們問，並且為我們解答出來！
解 問：《觀經》專明作觀，何謂不勞觀想？答：此義即出《觀經》，彼經因勝觀非凡夫心力所及，故於第十三別開劣像之觀。而障重者猶不能念彼佛，故於第十六大開稱名之門。今經因末世障重者多，故專主第十六觀。當知人根雖鈍，而丈六八尺之像身，無量壽佛之名字，未嘗不心作心是。故觀劣者不勞勝觀，而稱名者並不勞觀想也。
「問：《觀經》專明作觀，何謂不勞觀想？」前面蕅益大師說：「不勞觀想，不必參究」，假設有一個人問：《觀無量壽佛經》又叫《十六觀經》，是淨土三經之一，專門闡明作觀想，蕅益大師怎麼說不必作觀想呢？
「答：此義即出《觀經》」，我蕅益不是隨便講的，這個道理就出在《十六觀經》上，「彼經因勝觀非凡夫心力所及，故於第十三別開劣像之觀。」我們每天念的阿彌陀佛讚佛偈：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」就是《十六觀經》上的，那就是勝觀的觀想，阿彌陀佛額頭上的白毫宛轉，像五個須彌山那麼大，兩個眼睛像四個大海那麼大，那阿彌陀佛的面孔該有多大？因為《十六觀經》前面講的觀想阿彌陀佛報身佛的相，我們凡夫的心力，觀想不到那裡，所以《十六觀經》講了十二種勝觀，到第十三觀，單開一種劣相的觀想，觀想應身佛，一丈六尺高，你觀想一丈六尺高的相，觀想不來，觀想八尺高的相也可以。
「而障重者猶不能念彼佛」，但是業障重的眾生，第十三觀開劣相觀，觀念一丈六尺高，或八尺高的相，還是觀想不來。「故於第十六大開稱名之門」，所以在第十六觀，大開稱名之門。稱名不是觀想，是口裡稱佛的名號，就是《阿彌陀經》執持阿彌陀佛的名號。
「今經因末世障重者多」，現在《阿彌陀經》，因為到了末法時代，眾生業障重的很多。「故專主第十六觀」，所以《阿彌陀經》的執持名號，跟《十六觀經》並沒有相違背。《十六觀經》第十六觀大開稱名之門，《阿彌陀經》就是專主第十六觀稱名的功夫。
「當知人根雖鈍」，我們應該知道，到了末法時代，人的根機雖然鈍劣。「而丈六八尺之像身，無量壽佛之名字」，觀想一丈六尺高，或者八尺高的佛像，稱念無量壽佛的名號。「未嘗不心作心是」，事相上雖然說人的根性鈍劣，理性上未嘗不是心作佛，是心是佛。是心作佛像，是心是佛像；是心作名號，是心是名號。
「故觀劣者不勞勝觀」，你觀想第十三觀劣相觀，不必再去觀前面十二種勝觀，因為觀不來。「而稱名者並不勞觀想也」，你稱念佛的名號，第十三觀劣相觀，也不必觀了，這是依著《十六觀經》講的道理。
解 問：天奇毒峰諸祖，皆主參念佛者是誰，何謂不必參究？答：此義即出天奇諸祖，前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心，故傍不甘，直下詰問，一猛提醒，何止長夜復旦。
「問：天奇毒峰諸祖，皆主參念佛者是誰，何謂不必參究？」天奇、毒峰禪宗諸大祖師，都主張參念佛者是誰？這就是禪宗參話頭，把念佛者是誰，當一句話頭參，蕅益大師你怎麼說不必參究呢？
「答：此義即出天奇諸祖」，我蕅益說的道理，與天奇、毒峰禪宗諸大祖師，並不相違背，我說的道理還出自天奇諸祖的祖譜。「前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心」，「前祖」，天奇、毒峰之前的祖師。天奇、毒峰之前的祖師發現現在念佛的人，馬馬虎虎念，心外求佛，念佛不會念到自己心裡，跟釋迦世尊的徹底悲心不契合。「故傍不甘，直下詰問」，天奇、毒峰之前的祖師，在旁邊看著不甘心，直下詰問念佛的人一聲：念佛的是誰？「一猛提醒，何止長夜復旦。」經祖師直下詰問，念佛的人忽然間悟到：我的自性彌陀。漫漫長夜，忽然間現出天光，當下就得到一心不亂！
解 我輩至今日，猶不肯死心念佛，苦欲執敲門瓦子，向屋裏打親生爺娘，則於諸祖成惡逆，非善順也。
「我輩至今日，猶不肯死心念佛」，我們到今天，還不肯死心蹋地念佛，還去參究念佛者是誰？
禪宗的祖師解釋，禪宗參話頭，叫敲門的瓦子。參話頭，是要敲開你心裡的門，使你明心見性；你已經見到自己的本性，話頭不要了。話頭是個瓦片，敲門用的，門已經敲開，還用那瓦片幹什麼？
「苦欲執敲門瓦子，向屋裏打親生爺娘」，親生父母是比喻你的自性，你不知道話頭是敲門用的瓦片，你拿敲門用的瓦片，向屋子裡面打自己的親生父母，打自己的自性。「則於諸祖成惡逆，非善順也。」你對於禪宗的諸大祖師，豈不是變成一位惡逆不孝的弟子，不是好的順從啊！
解 進問：此在肯心者則可，未肯者何得相應？曰：噫，正唯未肯，所以要你肯心相應。汝等正信未開，如生牛皮，不可屈折。當知有目者，固無日下燃燈之理。而無目者，亦何必於日中苦覓燈炬。
「進問：此在肯心者則可，未肯者何得相應？」假設有一個人，進一步問：那是要肯死心塌地念佛的人，才可以不必參究。不肯死心塌地念佛的人，不參究，怎能得到相應呢？
「曰」，蕅益大師答覆，「噫」，是驚嘆的口氣。「正唯未肯，所以要你肯心相應。」肯死心塌地念佛的人，我講這些話幹什麼呢？我說這話，正是為不肯死心塌地念佛的人說的，所以要你死心塌地念佛，才能懇切相應。
「汝等正信未開，如生牛皮，不可屈折。」「正信」是前面講的深信之心，深信：自性彌陀，就是西方極樂世界的阿彌陀佛；唯心淨土，就是西方極樂世界的淨土，理不礙事，事不礙理，要深信不疑。深信之心沒有開的人，好像生牛皮一樣，折不過來、捲不過來。
「當知有目者，固無日下燃燈之理。」應當知道有眼睛的人，不需要在太陽底下再去點燈，因為他眼睛明亮，在太陽底下什麼都看見，再去點燈作什麼？你是個上根利智的人，懂得是心作佛、是心是佛的道理，自然會念到心開。「而無目者，亦何必於日中苦覓燈炬。」你是沒有眼睛的人，何必在太陽底下，苦苦再去找燈炬呢？你是有智慧眼的人，自然會作理持，念到理一心不亂，用不著去參究。你是鈍根的人，沒有智慧眼，去參究也沒有用，你老實念佛就對了！
解 大勢至法王子云：不假方便，自得心開。此一行三昧中大火聚語也，敢有觸者，寧不被燒。
「大勢至法王子云」，《楞嚴經》講二十五圓通，《大勢至念佛圓通章》是第二十四圓通。我們平常以為文殊菩薩智慧第一是法王子，可是在《楞嚴經》上，大勢至菩薩也是法王子，就證明大勢至菩薩的智慧，並不讓於文殊菩薩。我蕅益前面講：不要另外去觀想，不要另外去參究，你只要老實念阿彌陀佛的名號。這裡再拿大勢至菩薩說的話證明，我解釋得沒有錯。大勢至菩薩說：「不假方便，自得心開。」不假方便包括觀想、參究。你不要用觀想方便、參究方便，只要老實念阿彌陀佛的名號，自然而然就會開悟。
「此一行三昧中大火聚語也」，「一行三昧」，是念佛三昧，就念佛三昧這一個行門就夠了。「一行三昧」，是三昧中王，你得到一行三昧，諸種三昧都有了。念佛三昧好像一堆大火聚，比喻是講般若智慧。「敢有觸者，寧不被燒？」敢碰觸大火聚的人，不會被燒嗎？《阿彌陀經》說執持名號，念若一日，乃至若七日，得到一心不亂。一心不亂前面解釋，有事一心不亂、理一心不亂。理一心不亂是持到自己心開，見到本性佛。你念佛念到心開，見到本性佛，不就是禪宗的明心見性嗎？我們怎麼敢這樣解釋呢？這是大勢至菩薩說的，不是不懂念佛法門的人，隨便批評念佛法門，說念佛一定要到西方才開悟，大勢至菩薩說：不假方便，自得心開，你在娑婆世界這裡就心開了！
卍卍卍解 問：臨終佛現，寧保非魔？答：修心人不作佛觀，而佛忽現，非本所期，故名魔事。念佛見佛，已是相應。況臨終非致魔時，何須疑慮。
「問」，再問一個問題。「臨終佛現，寧保非魔？」我們念阿彌陀佛求生西方，臨命終的時候，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，你敢擔保那不是魔境嗎？
「答」，蕅益大師回答。「修心人不作佛觀，而佛忽現，非本所期，故名魔事。」宗門下參禪的人，專修要明心見性，不作佛的觀想，最忌諱有什麼境界。老禪師開導初用功的人，你參禪，有什麼境界現前，都不要理它。所謂：「魔來魔斬，佛來佛斬。」把你的智慧劍拿穩，魔來了，用智慧劍把它斬掉；現了佛像，也用智慧劍把它斬掉。為什麼敢斬佛呢？因為參禪的人，要求自性開悟，沒有求佛現前，看見佛現前，那是魔事，因為你本來沒有預期佛來，佛怎麼忽然間來了呢？那一定是魔變的。
「念佛見佛，已是相應。」念佛的人，你是求見佛，所以大勢至念佛圓通章說：「現前當來，一定見佛。」因為你求見佛是因，見佛是果，由如是因，得如是果，因果相應。「況臨終非致魔時，何須疑慮？」何況到臨命終一心求生西方的人，這時候特別精進用功，一定是阿彌陀佛來加被你，所以用不著疑慮。
[果東註：
大勢至菩薩念佛圓通章：「現前當來，必定見佛。」]
解 問：七日不亂，平時耶，臨終耶？答：平時也。問：七日不亂之後，復起惑造業，亦得生耶？答：果得一心不亂之人，無更起惑造業之事。
「問：七日不亂，平時耶，臨終耶？」前面經文講，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。是平時一心不亂，還是臨命終時一心不亂呢？
「答：平時也。」不是臨命終時，是平時用功，用到一心不亂。
「問：七日不亂之後，復起惑造業，亦得生耶？」前面解釋，上根的人，執持名號一日，就得到一心不亂，並且可以定七天。現在問上根的人，得到一心不亂之後，只能保持定七天，七天以後妄念生起來，這時候再起惑造業，還能不能生西方呢？
「答：果得一心不亂之人，無更起惑造業之事。」假若念佛的人，果真得到一心不亂，就是得到念佛三昧，再沒有起惑造業的事情。我們平常沒有得到念佛三昧，只要有慚愧心的人，還不敢起惑造業，何況得到念佛三昧的人，絕對沒有起惑造業的事情。
解問：大本十念，寶王一念，平時耶，臨終耶？答：十念通二時。晨朝十念屬平時。十念得生，與《觀經》十念稱名同，屬臨終時。一念則但約臨終時。
「問：大本十念」，「大本」是《無量壽經》。《無量壽經》上說：十念就可以往生西方。「寶王一念」，「寶王」是《念佛三昧寶王論》，《淨土十要》裡面有這一部論。《念佛三昧寶王論》上說：只要一念就能往生西方。「平時耶，臨終耶？」《無量壽經》上所說，十念就可以往生西方，《念佛三昧寶王論》所說，只要一念就能往生西方，是平常的時候，還是臨命終的時候呢？
「答：十念通二時」，《無量壽經》上說，十念就可以往生西方，通於平常時候，也通於臨命終的時候。「晨朝十念屬平時」，你定了功課，每天早晨念十念阿彌陀佛，叫十念法。十念，不是念十句，是念十口氣，盡一口氣念幾聲阿彌陀佛，如是念十口氣，算把早課做完。因為這種人平常事物太忙，沒有多的時間念佛，再忙你每天念十口氣阿彌陀佛總可以，定功課早起，每天念十口氣佛，這是屬於平時。
「十念得生」，《無量壽經》上說：十念就可以往生。「與《觀經》十念稱名同，屬臨終時。」和《十六觀經》講十念稱名，都屬於臨命終的時候。
「一念則但約臨終時」，《念佛三昧寶王論》上說：只要一念就能往生西方，專指臨命終的時候，最後還剩一口氣，念了一念阿彌陀佛，氣就斷了，決定生西方。
解 問：十念一念並得生，何須七日？答：若無平時七日功夫，安有臨終十念一念？縱下下品逆惡之人，並是夙因成熟，故感臨終遇善友，聞便信願。此事萬中無一，豈可僥倖。《淨土或問》斥此最詳，今人不可不讀。
「問：十念一念並得生，何須七日？」《無量壽經》說，十念稱名就可以往生，《念佛三昧寶王論》說，只要一念就能往生西方，為何《阿彌陀經》說必須念佛七天呢？
「答：若無平時七日功夫，安有臨終十念一念？」你到臨命終時，會念十念佛、一念佛，那是你平時念七天，得到一心不亂的功夫，到臨命終時心不顛倒，才會念十念佛、一念佛。你平常不念佛，到臨命終時，百苦交煎，會念十念佛、一念佛嗎？
「縱下下品逆惡之人」，《十六觀經》許可五逆十惡的人往生西方，生到西方九品蓮花，屬於下下品。「並是夙因成熟」，「夙」是過去世，「因」是過去修念佛的因。你要知道，今生今世昏頭轉向，造五逆十惡的人，他前生前世卻是念佛的人。等到臨命終時，地獄現前，他過去修的念佛的因成熟，善根發現，才能臨命終時，念十念佛、一念佛。「故感臨終遇善友，聞便信願。」所以到臨命終時遇見善知識，勸他念佛往生，他聞到相信、就發願，才肯念十念、一念佛。「此事萬中無一，豈可僥倖。」這種事，一萬個念佛的人，找不到一個，你怎麼可以存僥倖的心，認為你臨命終時，念十念、一念，就能往生西方，哪有這樣好的事情？
講五逆十惡的人臨命終時，十念可以往生，都是拿張善和的公案作為例證，沒有聽說還有第二個人。拿蕅益大師答覆的這一段話印證一下，張善和殺了一輩子的牛，到臨命終時，地獄相現前，被他殺的牛，都來找他要命，他恐怖得不得了，碰巧此時來一位修淨土的師父，說現在念經拜懺，已經來不及，你趕快念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，阿彌陀佛一定來接你，就不會墮地獄。不是他善根成熟，怎麼會遇到修淨土的師父給他開示？這位師父為他講念佛求生西方極樂世界的道理，他馬上依師父的開示，念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，唸著、唸著，他說：牛都走了，阿彌陀佛來接我了，他含笑生西方去了。若不是夙因成熟、善根發現的人，怎麼師父一講，他就相信，馬上就肯念佛，這是僥倖成功的嗎？
「《淨土或問》斥此最詳，今人不可不讀。」《淨土或問》，《淨土十要》裡面有收集這本書。《淨土或問》這本書喝斥平常不用功，認為臨命終時念十念、一念，就可以往生西方，講得最詳細。因為你平常不用功，到臨命終時怎麼會知道念佛？所以這一本書，一定要讀。
解 問：西方去此十萬億土，何得即生？答：十萬億土，不出我現前一念心性之外，以心性本無外故。又仗自心之佛力接引，何難即生。
「問：西方去此十萬億土，何得即生？」西方極樂世界距離娑婆世界，有十萬億個三千大千世界那麼遠，怎麼能立即生到西方去呢？
「答：十萬億土，不出我現前一念心性之外，以心性本無外故。」西方極樂世界，雖然在十萬億佛土之外，但並不出我一念心性之外，因為我一念心性大而無外，心性之外再沒有個佛土。「又仗自心之佛力接引，何難即生？」西方極樂世界，是我的唯心境土；阿彌陀佛，是我的自性彌陀。我仗著我自心的佛力，來接引我自己，怎麼不能生去呢？這是答覆他全事即理，不容易瞭解，再說個比喻。
解 如鏡中照數十層山水樓閣，層數宛然，實無遠近，一照俱了，見無先後。
「如鏡中照數十層山水樓閣」，譬如你拿一面鏡子，去郊外一照，數十層的山水樓閣，都照在鏡子裡面。「層數宛然」，歷歷分明，清清楚楚，沒有哪一層樓，障礙了哪一層樓；沒有哪一層山，障礙了哪一層山。「實無遠近」，你看幾十層的山水樓閣相隔好像很遠，但是在鏡子裡面，無所謂遠，無所謂近。「一照俱了」，鏡子一照都看得清清楚楚。「見無先後」，你看見的山水樓閣，不會近的山水樓閣先看到，不會遠的山水樓閣後看到。這就是我的自心自性，好像一面大圓鏡子一樣，你說十萬億佛土遠嗎？它沒有遠、沒有近，都在我的心性之內。
解 從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂亦如是。其土有佛號阿彌陀，今現在說法亦如是。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土亦如是。
「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂亦如是。」從娑婆世界往西方走，經過十萬億個佛土，而後到達的極樂世界，也像鏡子照像一樣。「其土有佛號阿彌陀，今現在說法亦如是。」依報是那樣，正報阿彌陀佛，今現在說法，也是一樣。
「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土亦如是。」你念了一輩子的佛，到臨命終的時候，阿彌陀佛與諸聖眾，現在你的面前來接引你，你的心絕對不起顛倒之念，就生到西方極樂世界去了。也是像鏡子照像一樣，一照俱了，沒有遠近，沒有先後。
解 當知字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也。
「海印三昧」，華嚴宗講的最高三昧，是海印三昧。得到海印三昧的大定時，一切相都能現出來，像大海印相一樣。大海有風有浪，什麼相都看不見；等到風平浪靜，忽然間什麼境界都在海面現出來，這叫海印三昧。得到這個大定時，一切森羅萬物，都在海面現出來，這是性宗講的最高三昧。
「大圓鏡智」，唯識宗講轉八識成四智，轉第八識成大圓鏡智。我們凡夫的識，以第八識為根本，第八識是無明之體，它糊里糊塗，你要把第八識轉過來，轉成大圓鏡智那樣的智慧。萬事萬物，一切凡聖，都照得清清楚楚，叫大圓鏡智，這是相宗講的最高的智慧。
「當知字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也。」這是蕅益大師答覆：西方去此十萬億土，何得即生？應當知道，《阿彌陀經》這一段經文，每一個字，都是海印三昧；這一段經文，每一個字，都是大圓鏡智之靈文。十萬億佛土的極樂世界，就含攝在這一段經文裡面，哪還出這一段經文之外，怎麼不能往生西方呢？
卍卍卍解 問：持名判行行，則是助行，何名正行？答：依一心說信願行，非先後，非定三。蓋無願行不名真信，無行信不名真願，無信願不名真行。今全由信願持名，故信願行三，聲聲圓具，所以名多善根福德因緣。
「問：持名判行行，則是助行，何名正行？」前面蕅益大師分判：「信願為慧行，持名為行行」，把信願二字判為慧行，把持名分判為助行。你現在怎麼持名又解釋為正行呢？
「答：依一心說信願行」，我蕅益前面是對初學的人解釋，要注重信願二行，信願是智慧行，持名是助行。但是信願行三法，不出一心。依著一心，說信願行三法，「非先後」，不是信願在先，行在後面。「非定三」，三法是一個法，不出一個心，這是講信願行三個法，不是一定要把它分別開成三個法。「蓋無願行不名真信」，要是沒有願、沒有行，這個信，不叫真信。「無行信不名真願」，要是沒有行、沒有信，這個願，不叫真願。「無信願不名真行」，要是沒有信、沒有願，這個行，不叫真行。
「今全由信願持名，故信願行三，聲聲圓具」，把信願持名三法，合在一起。說信，圓具的有願、有行；說願，圓具的有信、有行；說行，圓具的有信、有願。三法，說一個就具足三個。
「所以名多善根福德因緣」，你執持阿彌陀佛的名號，叫多善根、多福德的因緣，換一句說，執持名號，一切善根、一切福德都具有了。
解 《觀經》稱佛名故，念念中除八十億劫生死之罪，此之謂也。若福善不多，安能除罪如此之大。
「《觀經》稱佛名故，念念中除八十億劫生死之罪，此之謂也。」《十六觀經》上說：你稱念佛的名號，念念之中，除八十億劫生死之罪，就是這個意思。因為稱佛名號，要是不圓具一切法，怎麼有這麼大的功德之力，念一句阿彌陀佛，能除八十億劫生死之罪呢？「若福善不多，安能除罪如此之大。」假若阿彌陀佛的名號裡面，所含的福德善根不多，怎麼能除八十億劫生死之罪呢？
卍解 問：臨終猛切，能除多罪，平日至心稱名，亦除罪否？答：如日出，群暗消。稱洪名，萬罪滅。
「問：臨終猛切，能除多罪，平日至心稱名，亦除罪否？」《十六觀經》上說：念一句阿彌陀佛，能除八十億劫生死之罪，是指臨命終時，他念佛念得很勇猛、很懇切，所以功德很大，能除很多罪。要是平常至心稱念阿彌陀佛名號，能除這麼多的罪嗎？
「答：如日出，群暗消。」好像太陽一出來，無量的黑暗，統統消失。「稱洪名，萬罪滅。」你念一句阿彌陀佛的名號，萬種罪統統消滅。不但臨命終時，能滅罪；平常至心稱名，也能滅罪。
卍解 問：散心稱名，亦除罪否？答：名號功德不可思議，寧不除罪，但不定往生。以悠悠散善，難敵無始積罪故。
「問：散心稱名，亦除罪否？」前面說至心稱名能滅罪，那麼散亂心稱佛的名號，也能除罪嗎？
「答：名號功德不可思議，寧不除罪」，雖然是散亂心念佛，但是你所念的是萬德洪名佛的名號，功德不可思議，怎麼不能除罪呢？「但不定往生」，罪是除了，但不一定能往生西方。「以悠悠散善，難敵無始積罪故。」因為悠悠泛泛念佛，不是定善，難敵無始劫來累積的大罪。
卍解 當知積罪假使有體相者，盡虛空界不能容受，雖百年晝夜彌陀十萬，一一聲滅八十億劫生死，然所滅罪如爪上土，未滅罪如大地土。
「當知積罪假使有體相者，盡虛空界不能容受」，《十六觀經》上說：念一句阿彌陀佛，能除八十億劫生死之罪，我念那麼多佛號，怎麼不能往生西方呢？因為無始劫來累積的罪太多了，假使罪有體相的話，盡虛空界不能容納我們所造的罪。
「雖百年晝夜彌陀十萬，一一聲滅八十億劫生死，然所滅罪如爪上土，未滅罪如大地土。」雖然盡百年的時光，而且晝夜都念十萬聲阿彌陀佛，每一聲都能除八十億劫生死重罪，然而比較起來，所滅的罪，像爪上那麼少土；還沒有滅的罪，像大地那麼多土。
解 唯念至一心不亂，則如健人突圍而出，非復三軍能制耳。
所以《阿彌陀經》勸我們，一定要念到一心不亂，念到一心不亂就像勇健的人，雖然被三軍包圍住。但是這個人勇健的的力氣很大，武功高強，一下子突圍，衝出三軍包圍之外，不是三軍能制伏。三軍比喻所造的罪業，你念到一心不亂，一下子橫超三界，超出西方，什麼罪業也管制不了你。
解 然稱名便為成佛種子，如金剛終不可壞。佛世一老人求出家，五百聖眾皆謂無善根。佛言：此人無量劫前為虎逼，失聲稱南無佛。今此善根成熟，值我得道，非二乘道眼所知也。由此觀之，《法華》明過去佛所，散亂稱名，皆已成佛，豈不信哉。
「然稱名便為成佛種子，如金剛終不可壞。」然而你以散亂心念佛的名號，念一聲就種了成佛的種子，像金剛，終究不會壞。再說一個例證，「佛世一老人求出家，五百聖眾皆謂無善根。」佛在世的時候，有個老人求出家，五百個阿羅漢都說他沒有善根，不給他出家。「佛言：此人無量劫前為虎逼，失聲稱南無佛。」佛說這個人有善根，在無量劫以前，老虎要逼迫他的命時，他隨口念了一句南無佛，跑到樹上去，老虎沒有吃到他。「今此善根成熟，值我得道」，現在善根成熟，遇到我釋迦牟尼佛出世，他來出家。「非二乘道眼所知也」，阿羅漢只能看到八萬四千劫，他是無量劫以前種的善根，你們怎能知道呢？
「由此觀之」，由這位老人隨口念了一句南無佛，就種了成佛的種子來看。「《法華》明過去佛所，散亂稱名，皆已成佛，豈不信哉。」《法華經》上說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」這是指過去佛說那個人，散亂心念了一句南無佛，已經成了佛，可以不相信嗎？這是引證《法華經》，證明佛說的話沒有錯。下面蕅益大師再替我們請求，替我們發願，
解 伏願緇素智愚，於此簡易直捷無上圓頓法門，勿視為難而輒生退諉，勿視為易而漫不策勤。勿視為淺而妄致藐輕，勿視為深而弗敢承任。
「伏願緇素智愚」，「緇」是出家眾，「素」是在家眾，「智」是有智慧的人，「愚」是愚癡、沒有智慧的人。無論你是出家眾、在家眾，有智慧、沒有智慧的人。「於此簡易直捷無上圓頓法門，勿視為難而輒生退諉」，你不要以為念佛法門太難，而生退諉之心。「勿視為易而漫不策勤」，你不要以為念佛法門太容易，認為等到臨命終時再念，你漫不經心，不警策自己精進用功。「勿視為淺而妄致藐輕」，你不要以為念佛法門的道理太淺，產生藐視心、輕忽心。「勿視為深而弗敢承任」，你不要以為念佛法門的道理太高深，不敢承擔、負責任。
解 蓋所持之名號，真實不可思議。能持之心性，亦真實不可思議。持一聲，則一聲不可思議；持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議也。
「蓋所持之名號，真實不可思議。」阿彌陀佛這一句名號，萬德洪名，豎窮三際，橫遍十方，是法界的整體，這一句所持的名號，真實不可思議！「能持之心性，亦真實不可思議。」你能持的心性，也是法界的整體，也真實不可思議！「持一聲，則一聲不可思議；持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議也。」持念每一句阿彌陀佛名號，功德皆不可思議。你不要怕難，只要念佛，一定能了生死、生西方。
解 丙二、重勸
經 舍利弗，我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。
「舍利弗」，叫一聲當機者，也就是叫我們注意。「我見是利，故說此言。」「我」是釋迦佛自稱。我釋迦佛親眼看見這種不可思議功德的利益，所以才說「其人臨命終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」
「若有眾生，聞是說者」，假若有眾生，得聞如是言說，你能得聞就是有大善根，不要辜負你的善根。「應當發願，生彼國土」，應當懇切發願，求生阿彌陀佛極樂國土。再看蕅益大師的解釋。
解 我見者，佛眼所見究盡明瞭也。是利者，橫出五濁，圓淨四土，直至不退位盡，是為不可思議功德之利也。
「我見者，佛眼所見究盡明瞭也。」「我」是釋迦佛自稱，「見」是佛眼所見，「究盡明瞭」，絲毫不會錯誤。「是利者」，前面講不可思議功德之利，都是什麼利益呢？「橫出五濁，圓淨四土」，橫出五濁惡世，圓淨四種國土。「直至不退位盡，是為不可思議功德之利也。」生到西方，圓證三不退：位不退、行不退、念不退，就是不可思議功德之利。