佛說阿彌陀經要解講記
民國65年道源長老講於志蓮精舍 施旺坤敬記
一切佛經，及闡揚佛法諸書，無不令人趨吉避凶，改過遷善。明三世之因果，識本具之佛性。出生死之苦海，生極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心，作難遭想。淨手潔案，主敬存誠。如面佛天，如臨師保。則無邊利益，自可親得。若肆無忌憚，任意褻瀆。及固執管見，妄生毀謗，則罪過彌天，苦報無盡。奉勸世人，當遠罪求益，離苦得樂也。
恭錄自《印光大師文鈔三編卷四：靈巖山寺念誦儀規題辭》
懸談
今天要講的是《佛說阿彌陀經要解》(以下簡稱《要解》)，這是蕅益大師親自註解《佛說阿彌陀經》，有關經的題目，下面會解釋。先講「要解」二字，「要」是最重要，「解」是解釋。為什麼要跟諸位講《佛說阿彌陀經要解》呢？因為《要解》是《阿彌陀經》最重要的註解。
再說《阿彌陀經》的重要，我們佛弟子學佛的目的，在了生死、成佛道。釋迦牟尼佛成佛以後，說法49年，講經三百餘會，所說的法門很多，所謂：八萬四千法門，門門皆可入道。入道就是了生死、成佛道，釋迦牟尼佛在世的時候，是應機說法，你是什麼根機，就跟你說什麼法門，當下你就能了生死、成佛道。佛涅槃以後正法、像法時代，依著其他法門也可以入道。《大集經》說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」現在是末法時代，眾生業障深重，善根淺薄，依著其他法門修行，百千萬億人，難得有一、二人入道，只有依著淨土法門，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，萬修萬人去，所以淨土法門，是末法時代應機的法門。
淨土法門就是念佛法門，念佛法門有：實相念佛、觀想念佛、持名念佛卍。歷代祖師提倡持名念佛，就是出自《佛說阿彌陀經》，因此要修持名念佛法門，需要研究《佛說阿彌陀經》；而研究《佛說阿彌陀經》最好的註解，就是蕅益大師著的《要解》。但是要解的文字簡略，所含的義理很豐富，不好瞭解。想懂這部《要解》，我介紹兩部註解：一部是圓瑛法師著的《阿彌陀經要解講義》(以下簡稱講義)，一部是寶靜法師著的《阿彌陀經要解親聞記》，看這兩部就可以懂得《要解》。懂得《要解》，《阿彌陀經》就完全懂得了。道源發現上面兩部註解好，所以倡印，希望大家請回去看，看了以後再來聽講，收穫更大。將來研究好，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，自己得到利益，依著兩部註解講給人家聽，可以利他。
[果東註：
念佛法門有：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。]
姚秦 三藏法師 鳩摩羅什 譯
「姚秦」是譯經的時代。當時有兩個秦國，歷史家分為前秦、後秦。尤恐不顯明，加上國王的姓以資分別。前秦的國王姓苻，稱為苻秦；後秦的國王姓姚，稱為姚秦。「三藏」是指經藏、律藏、論藏。古時候法師，通經者稱為經師，通律者稱為律師，通論者稱為論師。經、律、論悉皆通達，方可稱「三藏法師」。「鳩摩羅什」是梵語，中國話叫童壽，因他十二歲時就大徹大悟，講經弘法，不異於高壽的老法師，以童子的年齡，而有老法師高壽的德行。「譯」是翻譯，這部《阿彌陀經》是在姚秦時代，由貫通三藏的鳩摩羅什法師翻譯的。
清 西有沙門 蕅益智旭 解
「清」是清朝。「西有」，這位法師是依著《阿彌陀經》取的別號，即西方有個依報極樂世界，極樂世界有個正報阿彌陀佛，《阿彌陀經》是妙有法門，不談空，只談有，故稱西有。「沙門」，是梵語，出家人的通稱，翻成中國話叫勤息，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡之意。「蕅益」，是這位法師的字，蕅通藕字，為生蓮之因，蓮為蕅之果，信願念佛，有生西方極樂世界的利益，所以叫「蕅益」。「智旭」是這位法師的法名，「智」是智慧，「旭」是太陽剛從東方升起。學佛要先求智慧，有了智慧，能破無明，好像太陽升起，能破長夜的黑暗。「解」，《阿彌陀經》是蕅益大師解釋的，他是淨土宗第九代祖師。在註解這部經之前，他先寫了一篇序文，先解釋這篇序文。
解 原夫諸佛憫念群迷，隨機施化。雖歸元無二，而方便多門。
「原夫」是發語之辭。「諸佛」，即推本尋源過去現在未來一切諸佛說法的根本問題。「憫念群迷」，「憫」是憐憫，「念」是護念，「群迷」是眾生。諸佛憐憫護念迷而不悟的眾生。「隨機施化」，佛說法是隨機而說，眾生根機不一樣，說的法門不同。
「雖歸元無二，而方便多門。」佛令眾生歸到本源的心性上，沒有二個道理，可是眾生根機不一，佛說的法門不只一種。
解 然而一切方便之中，求其至直捷、至圓頓者，則莫若念佛求生淨土。
雖然方便有多門，然於一切方便法門之中，求其最直捷了當，最圓、最頓的法門，則莫若念佛求生淨土的法門。《大乘起信論》叫「勝方便」，在一切方便法門當中，是最殊勝方便的法門。
解 又於一切念佛法門之中，求其至簡易、至穩當者，則莫若信願專持名號。
「又於一切念佛法門之中」，念佛法門有實相念佛、觀想念佛、持名念佛。「求其至簡易、至穩當者，則莫若信願專持名號。」持名念佛是《阿彌陀經》講的，有三個綱要：一、要有信心，二、要有願力，三、要持名號，就是信願行三字。求其最簡單、最容易、最穩當的法門，沒有超過持名念佛。任何人都會念南無阿彌陀佛，念佛就可以生西方，不會使你空過，功不唐捐。
解 是故淨土三經並行於世，而古人獨以《阿彌陀經》列為日課。豈非有見於持名一法，普被三根，攝事理以無遺，統宗教而無外，尤為不可思議也哉！
「是故」，因為持名念佛，最簡單、最容易、最穩當的緣故。「淨土三經並行於世」，專講淨土法門的三部經：《佛說無量壽經》、《佛說觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》，同時流通於世間。「而古人獨以《阿彌陀經》列為日課」，可是祖師大德研究淨土三經之後，推崇《阿彌陀經》，單獨把《阿彌陀經》訂為每天必做的功課。
「豈非有見於持名一法，普被三根」，豈不是因為實相念佛、觀想念佛，對於上根利智還可以，中下之根則不容易修。而持名念佛並不是單利下根，對於上中下三根都能夠得到加被。
由蕅益大師的話，才知道《阿彌陀經》重要，我們平常講《阿彌陀經》屬於有門，持名念佛，屬於事相修行，這裡先告訴我們，「攝事理以無遺」，一句佛號具足事理，下面講到經文「一心不亂」，一心不亂，有事一心、理一心，不是單講事相，含攝有理性在裡面。「統宗教而無外」，宗指禪宗，教指教理。古德說：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」禪宗，不出淨土法門之外。教理，天台宗把釋迦如來一代時教，分為藏、通、別、圓四教，所謂：橫該八教，豎徹五時，一代時教，不出一句佛號之外。「尤為不可思議也哉！」淨土法門，念一句阿彌陀佛，就可以含攝事、理，總括一代時教，真正是不可以心思、不可以言議的無上法門！
解 古來註疏，代不乏人，世遠就湮，所存無幾。雲棲和尚著為《疏鈔》，廣大精微。幽谿師伯述《圓中鈔》，高深洪博。蓋如日月中天，有目皆睹。
「古來註疏，代不乏人」，自古以來，每一個朝代都有很多人註解《阿彌陀經》。「世遠就湮，所存無幾」，由唐朝、宋朝、元朝、明朝到清朝，因為時間久遠，古人的註解湮沒、失傳，現在留存下來《阿彌陀經》的註解沒有幾種。「雲棲和尚著為《疏鈔》」，一種是杭州雲棲寺蓮池大師著的《阿彌陀經疏鈔》，「疏鈔」者，疏通經義，恐怕眾生看不懂，又作鈔解釋疏。「廣大精微」，他著的《疏鈔》義理寬廣，文辭精細。
蓮池大師是淨土宗第八代祖師，因當時蓮池大師已經圓寂，蕅益大師在他塔前禱告受菩薩戒，所以他是蕅益大師菩薩戒的得戒和尚，為示尊重，以他所住的寺院稱其名，因此稱為雲棲和尚。
「幽谿師伯述《圓中鈔》」，還有一部註解，是幽谿大師著的《彌陀圓中鈔》，幽谿是地名，即天台山幽谿高明寺，是傳燈大師的道場。因為出家輩分，蕅益大師晚一輩，所以稱傳燈大師為師伯，傳燈大師以圓中之理，闡釋蘇州北禪寺大佑法師所著《彌陀略解》，稱為《彌陀圓中鈔》。「高深洪博」，傳燈大師解釋的《圓中鈔》，道理高深廣大。「蓋如日月中天，有目皆睹。」上面兩部註解，好像太陽、月亮當空一樣，大家都看到，作得太好了。
解 特以文富義繁，邊涯莫測，或致初機淺識，信願難階。
「特以文富義繁」，蓮池大師著的《阿彌陀經疏鈔》、幽谿大師著的《彌陀圓中鈔》，文字豐富，義理繁多。「邊涯莫測」，講的道理像大海一樣，找不到邊緣，莫測高深。「或致初機淺識，信願難階。」使初發心，知識淺薄的人，信心願力發不起來，無法登堂入室。下面蕅益大師就說為何要作《彌陀要解》。
解 故復弗揣庸愚，再述《要解》。不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同。
「故復弗揣庸愚，再述《要解》。」所以我沒有揣摩自己的平庸愚癡，再著述《要解》。「不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同。」我著的《要解》，不敢與蓮池大師、傳燈大師比較有什麼不同。但是也不必勉強與兩位大師相同，因為如果完全一樣，我何必再著《要解》呢？
講到這裡，勸諸位先看《阿彌陀經疏鈔》、《彌陀圓中鈔》後，再看《彌陀要解》，就可以知道這三本註解的異同之處。
解 譬如側看成峰，橫看成嶺，縱皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬山而已。
這是引證蘇東坡遊廬山詩：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。」廬山風景很好，橫著看成山嶺，側著看成山峰，縱然都看不盡廬山的真面貌，但是已經處在廬山之中。這是比喻蓮池大師著的《阿彌陀經疏鈔》，傳燈大師著的《彌陀圓中鈔》，雖然沒有把《阿彌陀經》的道理解釋完，但解的確實是《阿彌陀經》正當的道理。我蕅益著的《要解》，也不敢說把《阿彌陀經》的道理解釋完，但解的是最切要的道理。總之，我們三人雖然沒有看盡廬山的全部面目，但確實都看見廬山的真正境界。
解 將釋經文，五重玄義。
蕅益大師要學教，因為當時中國佛教大乘有八大宗派，無法抉擇應該學哪一宗，因此用紙捲成一捲一捲，在佛前禱告拈鬮，結果拈的是天台宗，因此他教理學天台宗，但是他不承認自己是天台宗的子孫，因為他觀察當時中國佛教各宗派之間，門戶之見甚深，互相詆毀，他不加入鬥爭，但還是用天台宗的家法解釋經典。
自古以來，解釋一部經，有兩種方式，一種是天台宗的家法，叫五重玄義；一種是賢首宗的家法，叫十門分別。初學的人看五重玄義，或十門分別，會感覺看了半天，還沒解釋到經文。但是久學的人，一看就瞭解是用天台宗，或是賢首宗的家法解釋經典。無論五重玄義或十門分別，在解釋一部經之前，都先提綱契領，解釋這部經玄妙的義理，再進一步解釋經文，使聽者容易明白經文的要義。
解 第一釋名，此經以能說所說人為名。
「第一釋名」，第一重玄義，先解釋經的名字，「此經以能說所說人為名」，「此經」就是《阿彌陀經》，能說的是佛，所說的也是佛，都是究竟覺悟的聖人。佛經很多，每一部經都有一個經名，用人、法、喻三種法相組成七種立題，即所謂「單三、複三、具足一」。
單三者：一、單人立題，如本經能說的釋迦牟尼佛是人，所說的阿彌陀佛也是人。二、單法立題，如《涅槃經》。三、單喻立題，如《梵網經》。複三者，把三種法相重複起來：一、人法立題，如《文殊問般若經》，文殊菩薩是人，般若是法。二、人喻立題，如《如來師子吼經》，如來是人，師子吼是譬喻。三、法喻立題，如《妙法蓮華經》，妙法是法，蓮華是譬喻。具足一者：即人、法、喻具足立題，如《大方廣佛華嚴經》，大方廣是法，佛是人，華嚴是譬喻。現在講的《佛說阿彌陀經》，能說及所說的都是人，故為單人立題。
解 佛者，此土能說之教主，即釋迦牟尼。乘大悲願力，生五濁惡世。以先覺覺後覺，無法不知，無法不見者也。
「佛者，此土能說之教主，即釋迦牟尼。」《佛說阿彌陀經》的「佛」，是指娑婆世界能說的教主，就是本師釋迦牟尼佛。「乘大悲願力，生五濁惡世。」釋迦牟尼佛乘著大悲願力，他最初發心，就是觀眾生苦，發大悲心，由大悲心，發度盡眾生的大願，所以生於娑婆世界五濁惡世。
梵語佛陀，翻成中國話叫覺者，者是指人之詞，覺者是大覺悟的人，不翻為覺者，因為梵語佛陀具有三種覺義：自覺、覺他、覺行圓滿，但是中國話的覺者，沒有三種意思，所以保留梵語佛陀，這叫「含多義不翻」。
蕅益大師智慧高深，他解釋三覺：「以先覺覺後覺」，先覺，佛自己先覺悟，叫自覺；覺後覺，覺悟其他的眾生，叫覺他。「無法不知，無法不見者也。」叫覺行圓滿。具足三覺，成為佛陀，這是我們教主本師釋迦牟尼佛，是能說的教主。
解 說者，悅所懷也。佛以度生為懷，眾生成佛機熟，為說難信法，令究竟脫，故悅也。
「說者，悅所懷也。」「悅」是歡喜，「懷」是心懷，悅其所懷，「佛以度生為懷」，佛說話和我們凡夫不同，佛沒有第二念，以度眾生為他的心懷，佛要把度眾生的法門說出來，心裡才歡喜。
「眾生成佛機熟，為說難信法，令究竟脫，故悅也。」佛在《阿彌陀經》最後結經的時候說：「為諸眾生說是一切世間難信之法。」佛說法是應機而說，要是眾生沒有成佛的根機，佛不說這種法門；佛觀察眾生成佛的根機成熟，才說淨土法門難信之法。你能生起信心，發起願力，執持阿彌陀佛名號，求生西方極樂世界，一生到西方，就了生脫死，得到究竟解脫的利益。
因為佛有大悲願，要普度眾生，說其他的法門，上根利智的人，可以得利益，中根下根的人夠不上，不能普度眾生。佛只有說淨土法門，才能把眾生度盡，滿他的大悲願，所以佛說淨土法門，心裡大生歡喜。
其他宗派的人批評淨土法門，是權巧方便之教，不是真實的法門，認為念佛生到西方，修行慢慢進步，再聞實教法門，等於《法華經》說的：「會三歸一，開權顯實。」佛過去說的三乘法門，都是權教法門，到法華會上，會三乘歸到一乘，開權教顯實教，才是真實的法門。蕅益大師認為淨土法門，念佛生到西方，一生成佛，是實教法門，不是權教的法門。因為一生到西方，究竟解脫，不必會三乘歸到一乘，再來一趟。下面經文上有明文：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。」生到西方，有很多一生補處菩薩，哪需要另外一套法門來教化他們呢？「佛說」二字，已經講好，再講「阿彌陀」三字。
解 阿彌陀，所說彼土之導師，以四十八願，接信願念佛眾生生極樂世界，永階不退者也。
「阿彌陀，所說彼土之導師」，「彼土」是西方極樂世界，釋迦牟尼佛是能說的佛，阿彌陀佛是所說的佛，是所說西方極樂世界的導師。
「以四十八願，接信願念佛眾生」，阿彌陀佛最初親近世自在王如來，在世自在王如來會下發了四十八大願，依著四十八大願修行，積功累德，莊嚴成就西方極樂世界。《阿彌陀經》信願行三資糧，行就是念佛，有信心、願力，執持阿彌陀佛名號，阿彌陀佛就會來接引信願念佛的眾生。「生極樂世界，永階不退者也。」生到西方極樂世界，就是阿鞞跋致，永遠不會退轉，下面講到經文時，會再解釋。
西方極樂世界是阿彌陀佛，發大願、立大行，修無量功德，莊嚴出來的極樂世界。不懂發願修行，因果道理的人，認為《阿彌陀經》說有一個西方極樂世界，這只是個理想國，因為我們住在娑婆世界的人，人生八苦，有一種求不得苦，所求的都不能滿願，於是想出來一個西方極樂世界，有種種好，沒有一點欠缺的國度，實際只是理想，不是事實。
講這種話的人，是不懂因果報應的道理，如是因，得如是果，不是阿彌陀佛發空願，在虛空之中成就一個西方極樂世界。是阿彌陀佛發大願，修無量功德，莊嚴出來的一個西方極樂世界，等於現在有一個人，發心要建一座大寺院一樣。你不發願修大寺院，不會憑空完成一座大寺院，是依著你的大願力修行，積功累德，慢慢建築完成，莊嚴出來一座大寺院。
比如志蓮精舍建好以後，我們在這裡已經講了很多部經，這是事實，不是理想。我們一個博地凡夫，都能成就一座大寺院，更何況阿彌陀佛發四十八大願，修無量功德，莊嚴出來一個極樂世界，哪裡不是事實呢？
解 梵語阿彌陀，此云無量壽，亦云無量光。要之，功德智慧，神通道力，依正莊嚴，說法化度，一一無量也。
「梵語阿彌陀」，印度話阿彌陀，「此云無量壽，亦云無量光」，翻成中國話叫無量壽，也叫無量光。「要之」，總而言之。「功德智慧，神通道力，依正莊嚴，說法化度，一一無量也。」他的功德無量，智慧無量，神通無量，道力無量，依報、正報莊嚴都無量，說法無量，化度眾生無量，一一都是無量。「佛說阿彌陀」五字講完，再講「經」字。
解 一切金口，通名為經。對上五字，是通別合為題也。教行理三，各論通別，廣如台藏所明。
「一切金口，通名為經。」「金口」有二種解釋：一、佛是金身，佛的口當然是金口。二、是弟子尊重佛說的法，一切佛說的法，都叫金口。
「對上五字，是通別合為題也」，解經的方法，有通別一對的解釋。上面「佛說阿彌陀」五字，能說的佛、所說的佛，叫能所一對。第六個「經」字，對著上面「佛說阿彌陀」五字，通別合為題目。一切佛說的法都叫經，但是這部經，不是「妙法蓮華」，也不是「大方廣佛華嚴」，有一個別名叫「佛說阿彌陀」。通名的「經」，和別名的「佛說阿彌陀」合起來，就是通別合為題目。
「教行理三」，佛說一切經，不出教、行、理三種，所謂教經、行經、理經。教是如來說的言教，行是佛經裡面指導我們的行門，理是佛經裡面顯示的真如實相妙理。
「各論通別」，一切經不出教、行、理三種，教有通有別，行有通有別，理有通有別。「廣如台藏所明」，天台宗的教理含藏很多道理，《要解》不多講，你想瞭解更多，要研究天台宗的註解。第一釋名，把《佛說阿彌陀經》的經題解釋清楚了，接著講辨體。
解 第二辨體。大乘經皆以實相為正體。吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間。非過去，非現在，非未來。非青黃赤白，長短方圓。非香，非味，非觸，非法。學者須如此深研痛拶，不可徒落在語言，作道理領過。
「第二辨體」，辨明大乘法的本體。「大乘經皆以實相為正體」，釋迦牟尼佛所說的大乘經，都是以實相為正體，比如《大方廣佛華嚴經》，以一真法界為正體；《圓覺經》，以圓覺為正體；《大乘起信論》，以真如為正體。辨體，是要我們把大乘法認識清楚，光把名字解釋清楚不行，法的本體你並沒有認識，比如你要認識一個人，得先知道他叫什麼名字，這叫釋名，你只知道他的名字，不瞭解他的本性，這個人你還是沒有認識清楚。又如你知道黃金，不是珍珠，不是瑪瑙，黃金的名字認識清楚以後，你得認識黃金的本體。不然，人家給你一塊黃土，你以為是黃金，因為沒有認識黃金的本體。所以大乘法的名字解釋清楚後，一定要認識它的法體，把它的法體解釋清楚，才真正認識大乘法。大乘法所說的法體，就是實相，實相在哪裡呢？實相就是我們現前的一念心性。沒有研究佛法的人，認為我們的肉團心就是心；再進一步，以為我們有知覺的妄想心，就是心。研究佛法之後，才知道肉團心不是心，妄想心也不是心。妄想心沒有本體自性，裡面含著一個本體，就是真心，這就是要透過妄想心，才能找到真心。真心就是現在所講的實相，你找大乘法的法體，就在我們現前的一念心性上。
「吾人現前一念心性」，我們妄想心的念頭，根本沒有本體自性，現前一念裡面，有一個真心妙性。心是在它的妙用上講，叫做心；在它不變的本體上講，叫做性，連體帶用合起來叫心性。心性就是真心妙性，真心妙性就在我們現前一念妄心上，妄心沒有本體，現前一念就是真心妙性。
「不在內，不在外」，現前一念心性，不是在我們身體以內，也不是在我們身體以外。「不在中間」，既然不在內，不在外，哪裡還有一個中間呢？現前一念心性，是超空間的。
「非過去，非現在，非未來。」它是過去的一念？是現在的一念？是未來的一念？統統不是。《金剛經》講得很清楚：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」你怎麼能在時間上，找一念的心性呢？它是超時間的，既不是過去時間，不是現在時間，也不是未來時間，
《要解》旁邊所附小字：「學者須如此深研痛拶，不可徒落在語言，作道理領過。」你不要以為「吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間。非過去，非現在，非未來。」就以為懂了。懂了現前一念還是妄想心，真心妙性還是沒有顯發出來。「痛拶」，你得往深處研究，把妄念逼下去，叫它不起分別，才能顯發出來超時間、超空間的一念心性。
「非青黃赤白」，現前一念心性，不是青黃赤白形色。「長短方圓」，現前一念心性，不是長的、短的、方的、圓的。青色、黃色、赤色、白色、長短方圓是色法。現前一念心性，不是色法。「非香，非味，非觸，非法」，這裡六塵把「聲」法省略，總而言之，現前一念心性，不是六塵之法，它是超六塵的。
解 覓之了不可得，而不可言其無。具造百界千如，而不可言其有。
實相是無相無不相，「覓之了不可得，而不可言其無。」「覓」是找，「了」是究竟。你想找實相在哪裡，你去尋覓，找不到它究竟在哪裡。你說它在內，不在內；你說它在外，不在外；你說它在中間，不在中間。你說它在過去、在現在、在未來，統統不在。你說它在六塵境界上，也不在。找不到實相在哪裡，但是你不能說它沒有。
「具造百界千如，而不可言其有。」實相能完全造出百種法界、千個如是，但是你不能說它有。在人說人，我們是人法界，現前一念心性，就具足四聖六凡十個法界。四種聖人：聲聞、緣覺、佛、菩薩。六道凡夫，三善道：天、人、阿修羅；三惡道：地獄、餓鬼、畜生，叫六凡法界，再加上四種聖人法界，合起來叫十法界。我們現前一念心性，在理體上就具足這十個法界，你隨緣在事相上再去造作十法界，這叫事造。怎樣叫理具？
因為它理體上就具足有十法界，你在事相上才能造出來十法界；理體上如果不具足，事相上造不出來。我們要榨油，一定要找有油性的東西，比如芝麻、黃豆可以榨出油來，因為它本體具足有油性。還沒榨油時叫芝麻、黃豆，不叫油，它是理具，在理體上具足有油性。事造，在事相上去造作，用榨油的方法榨出油來，叫芝麻油、黃豆油。它理體上如果不具足，事相上造作不出來。比如你拿沙子榨油，榨不出油來，因為沙子裡面沒有理具，事造榨不出來油。
我們人現前一念心性，具足十法界，在事相上才能造出來十法界。現在要事造，你一念心性，動到世間善法，分上中下三品：你依著心念去造善事，上品善法，生天；中品善法，轉人；下品善法，當阿修羅，這叫事造。你一念心性，動到世間惡法，依著惡念來造作惡法，還是分上中下三品：上品惡法，墮到地獄；中品惡法，墮到餓鬼；下品惡法，墮到畜生。這六凡法界是理具而事造，你一念心性，動到出三界、了生死，你就是理具二乘聲聞、緣覺法界，在事相上造作聲聞、緣覺法界。你一念心性，發大悲心要普度眾生，就是動了佛、菩薩二種法界，在因位上叫菩薩，在果位上叫佛。因為你本性中具足有佛、菩薩法界，才能造出來一個佛、一個菩薩，這叫理具而事造。那麼你一個人就具足有十個法界，十個法界裡面，每一個法界又具足十個法界，合起來就有百種法界，叫百界。
再講千如，千如就是一千個如是，基本法相叫十如是，出自《法華經方便品》，天台宗以《法華經》為主要經典，《法華經方便品》對於十如是發揮無窮無盡的道理，你有時間、有能力，看天台宗《法華經》的註解，解釋十如是的道理，你就能大徹大悟。最簡單查《佛學大辭典》，單看十如是：如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等，你也能增加很多佛教的知識。四聖六凡，每一界眾生，都有十如是。人法界十如是簡單說明一下：
一、如是相，人有人的相，不是畜生的相，人在六道只與畜生道相通。天道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道什麼樣子我們沒看見。但是你看見人的相都是豎著長的，頭在上面，腳在下面。畜生的相，都是橫著長的，頭都是在旁邊，叫旁生，所以長相不同，叫如是相。
二、如是性，不是真心妙性，是講習性，人有人的習性，畜生有畜生的習性。
三、如是體，不是講實相本體的體，是講人身體的相。
四、如是力，力就是功能，人有人的力用、本能，畜生有畜生的功能，各有其功能。
五、如是作，作是造作，身口意三業要造作事情，作善業、惡業、不動業，或者作無漏業。
人有十如是，三善道的眾生，阿修羅為何列為善道下品眾生呢？因為阿修羅瞋恨心重，不能修行。所謂「上二不行瞋」，色界、無色界的眾生，都沒有瞋恨心，所以阿修羅只能在欲界，上二界都生不上去，怎麼能超出三界、成佛道？天道的眾生，雖然能修行，但是欲界天五欲的樂事太多，不能修行。色界、無色界的眾生，執著四禪八定，也不能超出三界。只有人道的眾生，苦多樂少，如是作的力量很強，所以人道的眾生最容易發道心修行成佛，因為他有修行辦道的力。剛才講人道作善、作惡都可以，作菩薩道可以嗎？人道的眾生可以作菩薩道，阿修羅就不可以作菩薩道，畜生道只能作畜生業，你叫牠作菩薩道，怎麼修？牠沒有這個力。所以人道的眾生如是力、如是作，能夠修行辦道，能了生死、成佛道，有這個力可以這樣作。
六、如是因，因果的因，因是親因，就是你的發心。
七、如是緣，緣是眾緣，你要是善因，發善心，所遇到的都是善緣；你要是惡因，發惡心，所遇到的都是惡緣。你自己要注意發心，你要是發菩提心，所遇到的善知識，都是大乘善知識；所遇到的善友，都是大乘的道友；你要是發一念惡因，所遇到的都是惡知識，朋友都是惡友。因為最要緊的是善因，所遇到的都是善緣；是惡因，所遇到的都是惡緣，這叫如是因、如是緣。
八、如是果，因緣和合一定要結果，你是善因，遇到善緣，決定結善果。
九、如是報，你要是發菩提心，將來成佛，得到報身佛，就是你的如是報。
十、如是本末究竟等，本是第一種如是相，末是第九種如是報，這九個如是合起來，連本帶末，叫究竟等，這是《法華經方便品》講的十種如是。
每一個法界都具足十個法界，十個法界合起來具足百個法界。每一界都有十種如是，一百界，不是有一千個如是嗎？百界千如，理具百界千如，事造百界千如，這叫理具事造。怎樣理具呢？因為實相理體上，具足百界千如。怎樣事造呢？依著實相理體隨緣造出來的百界千如。理具事造，不離實相，但是不可言其有，實相是理體，理體是無相之法，怎能稱它有呢？
辨體說的都是玄妙的話，念阿彌陀佛，求生西方極樂世界就好了，為什麼要講這些玄妙之理呢？你要知道，念阿彌陀佛求生西方，也離不開實相理體，單講事相念佛也可以生西方，生到西方再悟理並不遲。但是要使淨土法門長存世間，弘揚淨土法門的人，不明白理不行。要是過去淨土宗的祖師，不明白實相之理，其他七個宗派早就把淨土宗消滅了。為什麼淨土宗提倡念佛能存在，不被其他七個宗派消滅呢？因為淨土法門具足實相妙理，其他七個宗派講實相妙理，淨土法門也講實相妙理。你不要嫌講得太玄奧，因為你聽得少，聽多了理具事造，只是天台宗的常識。
這是講你要弘揚淨土法門，利益眾生，你不懂深奧之理，淨土法門根本不能存在世間。再講我們念佛求生西方，完全靠信心，你對於深奧的道裡不明白，信心就不堅固。遇見其他宗派講道理，會把你的信心動搖。比如遇見參禪的人，勸你參禪；遇見密宗的人，勸你修密。你對於深奧的道裡不明白，聽他一講就愣住，不要念佛了，認為參禪太好，還是參禪去，密宗更好，修密去。被轉動，是因為對於淨土法門深奧的道裡不瞭解，信心才會動搖，不但不能弘法利生，連自己也利益不了。
解 離一切緣慮分別語言文字相，而緣慮分別語言文字，非離此別有自性。
「離一切緣慮分別語言文字相」，攀緣思慮叫「緣慮」。分別一切法，是第六意識的妄想心，攀緣思慮一切法。在實相理體上，沒有緣慮分別之相，叫「離」。離了妄想心的緣慮分別，還要離語言相、文字相。《大乘起信論》：「是故一切法，從本已來，離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。」這三個離都有。實相理體不是你妄想心攀緣思慮分別出來的，越分別越遠，所以要離緣慮分別的相。實相理體，不是用語言、文字解釋得清楚的，你說來說去，都是語言相，不是實相；你怎樣用文字來寫，寫出來都不是實相，所以要離語言相、文字相。這一句上面一個離，下面一個相，中間要離三個相：心緣相、語言相、文字相。因為實相是無相之法，不離開一切相，實相理體顯不出來。
「而緣慮分別語言文字，非離此別有自性。」「而」是轉詞，「此」是實相理體。離心緣相、語言相、文字相，並不是離開實相理體，另外有一個自性，這叫做無不相。前句是實相無相，後二句是實相無不相，因為一切法，都以實相為自性；離開實相，沒有另外還有一個自性，下面總結起來。
解 要之，離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相，不得已強名實相。
「要之」，總而言之。「離一切相，即一切法。」實相理體是離一切相，一切相皆不是實相。「離」與「即」相對，所以離一切相，即一切法，一切法都以實相為體，實相遍在一切法上。《金剛經》上有二句：「凡所有相，皆是虛妄。」凡所有相，皆是虛妄之法，不是實相之法。一切法的差別相，是虛妄之相。要離開一切法的虛妄之相，才能顯出來實相理體，所以《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄。」接著是：「若見諸相非相，即見如來。」你在一切諸相上見到非相，就是不執著虛妄之相，要見到真空理體之相，一定要把虛妄之相離開，這時候你才能見到法身如來。就是離一切相，即一切法，才能悟到實相、證到實相。《金剛經》下半卷：「一切法皆是佛法」，就是解釋「即一切法」；前面「凡所有相，皆是虛妄。」就是解釋「離一切相」。既然凡所有相，皆是虛妄，所以要遠離一切相。「即一切法」，一切法皆是佛法。既然一切法皆是佛法，你為什麼要遠離呢？你沒有經過前面的離，即不得！先要離一切相，才能即一切法。即一切法，一切法皆是佛法，法法皆真、法法皆如。
在語言文字上瞭解了以後，一定要有個悟處，因為語言是語言相，文字是文字相，你解釋得再清楚，聽得再明白，實相還是實相，與我們不相干。一定要親自悟到：離一切相，即一切法，才能悟到實相，依悟起信，證得實相。用譬喻來說明，黃金造出來一切莊嚴器具，如金戒指、金鐲子、金項鍊等，婦女到銀樓就是著這些差別相，她想買金戒指，就著金戒指的相；她想買金項鍊，就著金項鍊的相，就是不能離一切相，她並沒有注意黃金的本體。要是真正研究黃金理論，她不注意那些差別相，管你是金戒指、金鐲子、金項鍊，我是要認識黃金的本體，黃金的本體就是真金，那就要離開一切相，認識黃金以後，即一切法，就在金戒指、金鐲子、金項鍊上面。
「離故無相」，因為離之故，無相，所以理體是無相之法，「即故無不相」，因為即之故，無不相，所以一切法之相，即理體之相。
無相、無不相，取個什麼名字呢？「不得已強名實相」，為令眾生瞭解，不給它取名不行，所以不得已取名實相。為什麼取名實相？因為不是虛妄之相，這是真實的理體，所以叫實相。
解實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂。
「實相之體」，實相的真理之體，「非寂非照」，寂，是空的意思。照，光明遍照，是有的意思。實相的真理之體，既非空寂，也非光明遍照，不落於空，不落於有，遠離二邊。因為實相無相、無不相，實相，你說寂，不對；你說照，也不對。
「而復寂而恆照，照而恆寂。」實相理體不動就是「寂」，「恆」是常。因為實相理體不動，它本來有大光明之義，寂而常照，照而常寂。說個比方，如一面鏡子，鏡子的本體不動，它光明遍照，人來照人，物來照物，隨緣能照相。水會動，照相的功能就不夠，水在動照相，照不清楚。鏡子照相的功能具足，是常照，因為它常寂，鏡子的本體從來不動。實相理體就是這樣，它本體無相、無不相，寂而常照，照而常寂。
《大乘起信論》講的真如理體，就是這裡的實相，它有大智慧光明義、遍照法界義，它本體具足智慧光明，能遍照法界。真如、實相，就是我們現前一念心性，現前一念心性具足大智慧光明義、遍照法界義。我們現前一念心性，現在怎麼放不出光明呢？因為我們不停打妄想，不分晝夜在動，白天在動，夜裡睡覺也沒停止，念念分別。寂是不動，念念分別，動就不寂，不寂就不能常照。
你懂得道理，用功修行，動亂的心，叫它不要動，定下來，就開智慧，叫因定發慧，智慧是本性具有，叫無師智、自然智。無師智，釋迦牟尼佛只能告訴你修行方法，不能給你智慧，不是老師教給你的。自然智，是本來具有的，智慧一發，光明遍照法界。現在一天到晚打妄想在動，叫無明。本來光明遍照法界，打妄想變成無明，就是黑暗，光明放不出來了。你把妄想徹底歇落下來，叫它一念不生，這時候寂而不動，寂而常照，馬上就放光出來。
解照而寂，強名常寂光土。寂而照，強名清淨法身。
我們轉凡成聖成佛，證得清淨法身，清淨法身是正報，得有依報的國土，就是常寂光土。清淨法身、常寂光土，就是實相本體，實相的本體有寂而照、照而寂，兩個義理在裡面。
「照而寂，強名常寂光土。寂而照，強名清淨法身。」常寂光土，就是不動的意思，注重在寂。清淨法身，注重在照。照而寂，勉強取個名字叫常寂光土；寂而照，勉強取個名字叫清淨法身。這時候生出來佛的清淨法身是正報，依報叫常寂光土。
解 又照寂，強名法身。寂照，強名報身。
一個佛有三個身：法身、報身、應化身。法身是個理體清淨無相，叫清淨法身。「又照寂，強名法身。」對著報身說，法身是無相，寂而不動，所以照而寂，勉強取個名字叫法身。「寂照，強名報身。」佛修無量阿僧祇劫，功德修圓滿，應該得的果報之身，有光明遍照的意思，所以寂而照，勉強取個名字叫報身。
解 又性德寂照，名法身。修德寂照，名報身。
要注意性德、修德二個名詞，「又性德寂照，名法身。」法身不是修成，是本性具有之功德，叫性德。「修德寂照，名報身。」報身是修出來之功德，叫修德。
解 又修德照寂，名受用身。修德寂照，名應化身。
「又修德照寂，名受用身。」修德在照而寂的意思上講，功德修圓滿，證得了報身，自己享受法樂，名字叫自受用報身。「修德寂照，名應化身。」佛要教化眾生，得寂而照，所以叫應化身。自受用報身、應化身，都在修德上講。
解 寂照不二，身土不二，性修不二，真應不二，無非實相。實相無二，亦無不二。
前面說了一個寂，說了一個照，就有二個；有了身、有了土，就有二個。有了性、有了修，就有二個。有了二個就是差別相，這裡再把它合起來。
「寂照不二」，實相理體，寂而照，照而寂，前面譬喻鏡子不動，就是寂；它有光明能照相，就是照，鏡子只有一個，哪有二個？寂而照，照而寂，還是一個鏡子，所以實相理體，寂照不二。
「身土不二」，清淨法身，是個理體，叫法性身；常寂光土，還是個理體，叫法性土，法性身、法性土沒有二個。
「性修不二」，前面講過性德、修德二個名詞，它是全性起修，全修在性，為什麼大乘經要明白實相理體？實相理體就是我們的佛性，你先明白佛性，全性起修，你所修行的修德，全修在性，統統在你的性德上。不然你不明白性德去修行，盲修瞎練，外道也認真修行，為何不成佛？因為外道不明白佛性，所修的是心外求道，名為外道。要全性起修，就是修德；全修在性，修德都在本性上，性德與修德不二，修德與性德不二，所以性修不二。
「真應不二」，「真」是報身佛，「應」是應化身佛，應化身佛是從報身佛變化出來，應機示現的，應機示現的應化身，不就是報身嗎？哪有二個呢？所以報身、應化身，沒有二個。
「無非實相」，為什麼寂照不二，身土不二，性修不二，真應不二？因為都是一個實相，實相沒有差別相，沒有二個法，所以才叫不二。「實相無二」，再總結一下，實相是平等相，沒有差別之相。「亦無不二」，也沒有不二之相。實相本體無相，可是它隨緣生起來一切法，又無不相。
解 是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。
「是故」，以是之故，下面所講都是依著實相理體起的，因為實相理體無二，亦無不二，它可以隨緣生起一切差別法。「舉體」，舉實相全體，「作依作正」，作依報國土世界，作正報佛的法身、報身、應化身。「作法作報」，單講正報也有差別相，有法身佛、報身佛。「作自作他」，單講佛的報身，有自受用報身、他受用報身。
「乃至能說所說」，「乃至」是超略之詞，超略到《阿彌陀經》上，能說的是釋迦牟尼佛，所說的是阿彌陀佛。「能度所度」，能度的是佛，所度的是眾生。「能信所信」，能信的是我們的心，所信的是淨土法門。這就是有能所差別，因為有一個能，一定有一個所，所以有能說的，一定有所說的；有能度的，一定有所度的；有能信的，一定有所信的。
「能願所願」，能願，就是欣厭之心，欣是歡喜，欣慕淨土；厭是討厭，厭離娑婆。所願，就是要生到西方極樂世界。
「能持所持」，淨土三資糧：信、願、行，講到行，要執持阿彌陀佛的名號。能持的是我們的身口意三業，所持的是阿彌陀佛的名號。「能生所生」，能生的是淨土三資糧，具足淨土三資糧，就能生到西方。所生的是西方淨土，西方淨土分開來有四種淨土，下面會講。
「能讚所讚」，《阿彌陀經》上能讚西方功德的是釋迦牟尼佛，以及六方諸佛，所讚的是阿彌陀佛。
「無非實相正印之所印也」，前面有能有所，種種差別，統統依著實相正印所印。怎麼叫實相正印所印？佛說的經有小乘經、大乘經，小乘經有三個法印，大乘經只有一個法印。
小乘經的三個法印，一、諸行無常，一切有為法都是無常的。二、諸法無我，在一切法上沒有我。三、涅槃寂靜，要證得涅槃，不生不滅寂靜的理體，要有這三個法印，就證明是佛說的小乘經，不然就是魔說的。
大乘經只有一個法印，實相正印，能印的、所印的，沒有二個樣子，才叫做印，印是蓋圖章作證明。小乘經有三個法印，大乘經只有一個法印，以實相為印，證明是佛說的。一切大乘經都是講實相，不講實相的，都不是大乘經。
這裡總結起來，「無非實相正印之所印也」，一切大乘經，能所差別，不出實相理體之外，統統講的是實相之法。
解 第三明宗。宗是修行要徑，會體樞機，而萬行之綱領也。提綱則眾目張，挈領則襟袖至，故體後應須辨宗。
「第三明宗」，「宗」是宗要，最要緊的道理。「宗是修行要徑」，宗是修行最重要的路徑，如果走錯路，不是走到凡夫道上，就是走到二乘道上，這是要走到大乘的佛道上，所以是最重要的路徑。
「會體樞機」，會悟實相理體，實相理體是所會悟的，你得有能會悟的修行，沒有修行怎麼能開悟呢？「樞機」，「樞」是門戶的轉軸，「機」是古時候弩的發射器。樞機指事物的關鍵，這裡指修行會悟實相理體最重要。「而萬行之綱領也」，由六度開成萬行，萬行有個綱領，《阿彌陀經》是修行之宗，萬行的綱領，是最重要的修行法門。
「提綱則眾目張」，「綱」是魚網上的大繩，「眾目」是魚網上的網孔。你要把魚網拉開，把大繩一拉動，魚網上的網孔都張開了。
「挈領則襟袖至」，你想要穿衣服，得先提衣服的領子，衣襟、衣袖就輕鬆穿上。不然，提衣襟衣袖，衣服穿不到身上。
「故體後應須辨宗」，所以知道實相為體以後，怎樣會悟實相為體？要辨宗，宗就是綱領。
解 此經以信願持名，為修行之宗要。非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行，不足滿所願，而證所信。
「此經以信願持名，為修行之宗要。」《阿彌陀經》以信願行淨土三資糧，行是持名，持阿彌陀佛名號，為修行最重要方法。信願行三法，互相攝入，不是三法相互不相干。
「非信不足啟願」，非信心不足以啟發願力，第一要發信心，信心不發，願力發不起來。願是願生淨土，你根本不信，怎麼能發願生西方呢？
「非願不足導行」，非發願不足以引導行門。淨土法門依願引導行門，就是持阿彌陀佛名號。你根本不發願生西方，念阿彌陀佛名號，怎能念得好？
「非持名妙行，不足滿所願」，不是持名妙行，不足以滿所願，你發願要生西方，不持名怎能滿願？
「而證所信」，你所信的是西方依正二報，你不持名生到西方，怎能證明你相信的依正二報？所以要由信而啟願，由願引導行門，由行門才能滿你的願，證明你所信的。
解 經中先陳依正以生信，次勸發願以導行，次示持名以徑登不退。
「經中先陳依正以生信」，「陳」是說明。《阿彌陀經》之中，先說明西方極樂世界依正二報的莊嚴，以生起我們的信心。「次勸發願以導行」，其次勸我們發願生西方，來引導行門。「次示持名以徑登不退」，「徑」作直字講。其次告訴我們執持阿彌陀佛名號，直登不退地，因為生到西方就不退轉。由此我們知道《阿彌陀經》的重要，就是信願持名，先講信。
解信則信自，信他，信因，信果，信事，信理。願則厭離娑婆，欣求極樂。行則執持名號，一心不亂。
「信則信自，信他，信因，信果，信事，信理。」《阿彌陀經》上講的信，有六個：信他，信因，信果，信事，信理。
[果東註：
有六個：信自、信他，信因，信果，信事，信理。]
「願則厭離娑婆，欣求極樂。」願就是欣厭二門，我發願要厭離娑婆世界，欣慕求生極樂世界。「行則執持名號，一心不亂。」修行則是執持阿彌陀佛名號，念到一心不亂，得念佛三昧，決定生西方。
解 信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影；豎無初後，橫絕邊涯；終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。
「信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影」，第一、你先要相信自己現前一念之心，本來不是肉團之心。我們平常以為心，是胸膛裡面的一顆心臟，那是身體的一部分，無知無覺，不是心。有知有覺的是緣影之心，那叫妄想心，也不是心。肉團不是心，學佛法的都明白。緣影之心，是攀緣六塵，落謝下來的影子，叫六塵緣影，六塵緣影沒有本體自性。現前一念心性，不是六塵緣影的妄想心，一定要相信。
「豎無初後，橫絕邊涯」，迴光返照我現前一念之心，既不是肉團之心，也不是緣影之心，是什麼心呢？這個心，豎著說，無初無後，無始無終，叫「豎窮三際」，你找不到開始，也找不到最後。橫著說，絕於邊涯，十方世界，你找不到它的邊涯，叫「橫遍十方」。我們現前一念心性，就是實相理體，實相理體豎窮三際，橫遍十方。為什麼要這樣相信呢？不這樣相信你永遠不會開悟。我們現前六塵緣影的妄想心，你一執著把它當成真心，成了障礙，不會開悟。一定要觀察到六塵緣影之心，沒有本體自性，現前一念心性，實相理體就是真心，豎窮三際，橫遍十方。
「終日隨緣，終日不變。」我們真心隨緣生起來一切法，但是它本體從來不動，這就證明我們妄想心就是真心，它要是變動，就不是真心，我們永遠不能成佛，因為真心生滅了。真心終日隨緣，但是本體從來沒有變動。
「十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。」十方虛空微塵數的世界國土，原本就是我一念心中所現的物。我們的心有多大呢？心包太虛，量周沙界，十方虛空都在我現前一念心性之中；十方虛空微塵數的世界國土，也在我現前一念心性之中。一定要相信，我現前一念心性，就是豎窮三際，橫遍十方的實相理體，這叫做真心。
我勸你趕快發心，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，生到西方極樂世界就轉凡成聖。你聽見我講的話，並不反對，但是你心裡想：「我是苦惱凡夫，怎麼有資格生西方呢？」這就是卑劣慢，認為自己根性很卑劣，起一種我慢，不肯接受淨土法門，不相信自己現前一念心性，跟十方諸佛無二無別。你要先相信自己有成佛的本錢，為什麼不成佛呢？這是第一個降伏自己卑劣慢。第二個十方虛空微塵數的世界國土，都是我現前一念心性之中現出來的，西方極樂世界，怎會在我現前一念心性之外呢？我生西方很容易，因為就在我心內！
解 我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生，自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。
「我雖昏迷倒惑」，現在你雖然是博地凡夫，昏昧愚癡，顛倒迷惑，但是你要是聽了淨土法門。「苟一念回心，決定得生」，你不回心，就沒有辦法；只要你一念回心，決定得生。「苦海無邊，回頭是岸。」你天天踏苦海，越踏越深；只要一回頭，就是岸。「日日向東走，回頭即是西。」你面對東方走，距離西方越來越遠，實際並不遠，你只要回頭就是西方，西方跟東方是正對面。所以如果能一念回心，決定得生，你要相信自己的心。
「自心本具極樂」，決定得生，生到十萬億佛土以外的極樂世界，但那是你自心本具的極樂世界。要相信自己的心，包括十方虛空微塵數的國土，西方極樂世界會在你的心性之外嗎？「更無疑慮，是名信自。」更不起疑慮之心，因為疑則不信，信則不疑，所以命名為信自。
解 信他者，信釋迦如來決無誑語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌，決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑，是名信他。
「信他者，信釋迦如來決無誑語」，誑是欺騙。第二、要相信《阿彌陀經》是本師釋迦牟尼佛所說，釋迦牟尼佛決不會說欺騙人的語言。
「彌陀世尊決無虛願」，要相信阿彌陀佛發四十八大願，絕不發虛願。「六方諸佛廣長舌，決無二言。」「二言」是前後不同的話。《阿彌陀經》六方諸佛出廣長舌相，都勸我們相信《阿彌陀經》，決不會前後說不同的話。
「隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑，是名信他。」要隨順諸佛的真實教導訓誨，就是要聽佛的開示，決定志願要求生西方，不要起一念疑惑心，這就是信他。要相信釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、六方諸佛的開示。
解 信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土，是名信因。
「信因者，深信」，第三、要信因，信心不深，不能發出來力用，五根、五力裡面有信根，所以信要「深信」，絲毫不要疑惑，才能發出來信力。
「散亂稱名，猶為成佛種子」，用散亂心稱念一句南無阿彌陀佛名號，就種了成佛種子。「況一心不亂，安得不生淨土。」何況你念到一心不亂，怎麼會不生西方淨土，所以一定要深信，不要疑惑。
蕅益大師著《彌陀要解》，每一句都是依著大乘經典來註解。「深信散亂稱名，猶為成佛種子」，這一句出自《法華經》：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。」《法華經》說得很清楚，不是一心不亂的心，是散亂心。不是時常念佛的人，他入到塔廟中，看見佛像，臨時念一句南無佛，就種了成佛種子，將來一定會成佛。
介紹一個公案，佛在世的時候，有一位老人要出家，舍利弗證得阿羅漢，有宿命通，用他的慧眼觀察，這位老人八萬劫以來，從來沒有種過善根，因此不度他出家。這位老人聽到無緣出家，嚎啕大哭，佛聽到老人的哭聲，就問原因，佛告訴舍利弗：你度他出家吧！舍利弗說：佛以前曾經囑付：沒有善根的人，不能度他出家，這個人八萬劫以來，毫無善根，佛為什麼同意度他出家呢？佛說：這個人八萬劫以來，雖然沒有種過善根，但是這個人八萬劫以前當過樵夫，在山上砍材時，遇見一隻老虎，他爬到樹上逃避老虎，他當時慶幸沒被老虎吃掉，曾經念了一句南無佛，這是八萬劫以前念佛種的善根，現在善根已經成熟，可以度他出家。這位老人出家後，馬上證得阿羅漢，由這公案，可以證明散心念佛的名號，就種了成佛種子，又何況念佛念到一心不亂，決定能生西方淨土。「是名信因」，這就是要相信因，念佛是因，生西方是果。
解 信果者，深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生，如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄，是名信果。
「信果者，深信淨土，諸善聚會」，第四、要信果，《阿彌陀經》說：「諸上善人，俱會一處。」西方淨土諸上善人，俱會一處，是怎麼生到西方淨土呢？「皆從念佛三昧得生」，梵語「三昧」，翻成中國話叫正定，能念到一心不亂，就得到正定，叫念佛三昧。得到念佛三昧，生到西方不退轉，就成了上善人。諸上善人是果法，一定要相信果，有那麼多上善人，俱會一處，他們都是念佛生去的，你還不相信嗎？
下面說四個譬喻，「如種瓜得瓜」，你看見別人得瓜，那是果，你就相信種瓜，一定得瓜。「種豆得豆」，你看見別人得豆，他是種豆才得豆，你去種豆，一定得豆，這是注重在果上。
「亦如影必隨形」，影子一定隨著你的身形。你的身形是正正直直，影子一定是正正直直；你的身形是彎彎曲曲，影子一定是彎彎曲曲。你念佛是正法，等於影子一定是正直，不會彎曲。
「響必應聲」，「應聲」是回聲，比如在山谷裡面，你在這邊喊一聲，那邊回一聲，你喊的聲音小，那邊回的聲音小；你喊的聲音大，那邊回的聲音也大。你在這邊喊罵人的話，那邊回聲一定是罵人的話；你在這邊喊南無阿彌陀佛，那邊回聲一定是南無阿彌陀佛。我們念的是佛，那回聲決定是佛。
「決無虛棄」，這是在果上講，你種瓜，一定得瓜；你種豆，一定得豆，決定功不唐捐，「是名信果」，所以命名信果。